Старый и новый буддизм современной монголии. История буддизма в монголии Монголы буддисты

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы предлагаем вам мысленно переместиться в монгольские степи — мы посетим монастыри Монголии.

Мы узнаем, какие особенности имеют монгольские монастыри, как они называются, когда появились. Мы выбрали три интересных, на наш взгляд, храма и спешим рассказать вам о них.

Уникальность монгольских монастырей

С древних времен монголы были кочевым народом. Вместе с домами-юртами, огромными тюками с хозяйственной утварью, мебелью и одеждой они перевозили с собой первые храмы – бурханы шашны хийд.

Впервые стационарный буддийский монастырь монголов появился чуть позже окончания эпохи средних веков, а именно — в 1585 году, на севере страны, в Халхе. Местные буддисты называли его Эрдэни-Дзу.

На рубеже 17-18 столетий, когда во главе буддийской сангхи Монголии встал первый Богдо гэгэн, в этой местности монастыри начали появляться один за другим. Их строительство и содержание поддерживали все слои населения: имперская власть, ханы, знатные люди и обычные жители.

Богдо гэгэн – глава монгольского буддийского общества. Здесь он считается высшим ламой тибетского буддизма следом за Далай-ламой и Панчен-ламой.

К 1921 году по всей Монголии было больше тысячи храмов. Однако в это время началась революция, учиненная социалистами, а за ней последовали репрессии Чойбалсана. Их жертвами стали буддийские монахи, а монастырские здания либо разрушали, либо конфисковали.

Сейчас те храмы, которые чудом уцелели, вернули сангхе. Часть монастырей отстроили заново. Сегодня в стране насчитывается порядка двухсот монастырей и храмов.

В Монголии они разные, и называются по-разнму:

• Хурээ – монастырь, где монахи обитали все время. Самым известным из них был Их-хурэ – он являлся резиденцией Богдо гэгэна, а его территория разрослась до небольшого города. Сейчас хурээ в Монголии не существует.
• Сумэ – храм, в котором монахи собирались только по особым праздничным дням. Иногда сумэ называли обособленный храм в составе монастыря. Сейчас этим названием именуют храм любого религиозного направления.
• Хийд – монастырь, где раньше монахи вели затворническую жизнь. В наше время так называют любой монастырь буддистов.

В Монголии словом «сумэ» называют все храмы, а словом «хийд» – монастыри.

А сейчас мы хотим рассказать вам про три удивительных святыни Монголии, которые абсолютно точно заслуживают посещения.

Самый яркий

В самом центре столичного Улан-Батора, посреди узких улочек, старых кварталов, высоких заборов и многочисленных лотков с товарами высится необычное здание. Оно пестрит яркими стенами, разноцветной черепичной крышей, а на территории играет буйство природных красок: цветы и сочная зелень.

Местные жители знают, что это монастырь Гандан. Им он известен больше под названием Гандантэгченлин, что значит «Огромная колесница истинной радости». И ведь даже внешним убранством Гандан оправдывает свое название.

Он является самым большим и известным храмом в монгольской столице. Сейчас здесь живет порядка 850 монахов.

Главный вход в Гандан, как и положено по буддийским традициям, выходит на юг. Его охраняют божества, внешний вид которых своеобразен и непривычен для тех, кто плохо знаком с

Важнейшая ценность монастыря – скульптура Авалокитешвары — будды милосердия. Его здесь называют по-своему – Мэгджид Джанрайсэг. Его статуя примечательна тем, что высится на 26 метров и полностью покрыта позолотой.

Начало было положено, когда в первом десятилетии 19-го века от действующего монастыря Чжебцун Дамбо отделился класс по изучению догм буддизма. Спустя тридцать лет основали первый деревянный храм с позолоченной крышей, а еще через пару лет – деревянный. К концу 19-го столетия Гандан достиг пика процветания – здесь останавливалось порядка 14 тысяч лам.

В тридцатые годы прошлого столетия по стране прошлась волна репрессий, которая не обошла Гандан стороной. Но уже к 1950-му году его вновь открыли, проведя капитальную реставрацию.

С тех пор монастырь зажил новой жизнью. В наше время Гандан – целый монастырский комплекс, куда каждый день стекаются монголы-буддисты и любознательные иностранные туристы.

Здесь находится три главных храма:

• Цогчин;
• Мэгджит Джанрайсэг – храм, где хранится та самая одноименная статуя.

Их архитектура самобытна, а фасад удивляет деревянной резьбой и живописью.

На территории также находятся многочисленные ступы, пагоды и главное – Духовная академия буддизма. Академия славится тем, что в ее библиотеке насчитывается свыше пятидесяти тысяч священных книжных и рукописных изданий.

Обучение здесь имеет тринадцать направлений буддийского знания, в том числе:

• философия;
• искусства;

Посетить монастырь Гандан можно в любой день и совершенно бесплатно. Служба начинается рано утром и заканчивается приблизительно к 12 часам. Все остальные желающие могут прийти сюда с 9 утра до 4 вечера.

Самый творческий

В юго-восточной части Монголии, в полусотне километров от города Сайншанд, находится еще один интересный монастырь – Хамарын-хийд. Он был построен в 1820 году и тесно связан с именем Данзанравжаа, который стал выдающимся деятелем «красношапочников» и их просветителем.

Данзанравжаа с малых лет воспитывался в монастырских стенах, потому что после смерти матери бедный отец отдал его ламам, чтобы он хоть как-то выжил. Мальчик был очень способным, предприимчивым, и это нашло отражение во взрослой жизни.

Обладая недюжинным талантом, он написал сотню песен, три сотни поэм (причем половину из них – на тибетском), различные религиозные труды, а также увлекался живописью на холсте.

Изображение Данзанравджаа

За свою жизнь просветитель собрал большую коллекцию ценных артефактов и построил не один монастырь, в числе которых – Хамарын-хийд. Здесь же Данзанравжаа устроил свою резиденцию и основал школу, где обучали разным направлениям гуманитарных наук и искусства:

• пение;
• живопись;
• танцы;
• история;
• тибетская азбука;
• новое для Монголии театральное искусство.

В последующее столетие Хамарын-хийд достиг пика своего развития. Здесь содержалось свыше пятисот монахов. Однако с приходом 30-х годов начались репрессии, и обитель закрыли, предварительно практически сравняв с землей. Только к концу века ее удалось восстановить.

Сегодня монастырь состоит из двух главных храмов и четырех основных частей:

• зуун – восточный ;
• баруун – западный дацан;
• цохон;
• дуинхэр.

Популярностью у женщин пользуется строение меем обоо. Оно по форме напоминает грудь, и девушки верят, что если прийти сюда и помолиться, это поможет им найти любимого или родить ребенка.

Кроме этого на территории комплекса находится так называемый шамбалын орон, который окружен 108 ступами.

Есть мнение, что местность шамбалын орон обладает особенной энергетикой, а некоторые и вовсе говорят, что оно поможет раскрыть местонахождение Шамбалы. Такие мысли подтверждал и знаменитый ученый и художник Николай Рерих.

На вершине издревле проводились особые обряды, подношения, поэтому даже сегодня это место считается очень священным. При этом вход сюда разрешается только мужчинам. При практике они пишут на листке желание, сжигают его, а пепелразвеивают.

Добраться до Хамарын-хийда можно на поезде или на машине. У главного входа есть просторная автопарковка.

Самый живописный

Совсем недавно – в 2011 году – в ста километрах от Улан-Батора был построен монастырь Аглаг. Всего за несколько лет он настолько полюбился монголам, что каждые выходные они приезжают сюда не только прикоснуться к духовному, помедитировать, но и просто отдохнуть, наслаждаясь единением с природой и тишиной.

Панорама вокруг поистине прекрасна: высокий склон, усаженный розами, усыпанный цветущими кустарниками, гранитные камни причудливых форм, ветвистые деревья, горный источник. Вода здесь чистейшая, холодная и говорят, что ее можно пить, не опасаясь за свое здоровье.

Строительство было проведено благодаря ламе Пурэвбату на его исторической родине. Ему вместе с учениками удалось возвести монастырь, украшенный удивительными барельефами. Строительный процесс, кстати, не обошелся без мистических предсказаний.

Когда было решено возвести «монастырь в пустыне» – именно так переводится Аглаг – Пурэвбат увидел во сне большой камень, и он знал, что на этом месте нужно возвести фундамент. Так и произошло наяву: помощники ламы, проводя раскопки, нашли большой камень – там суждено было вырасти новой святыне.

На найденном камне высекли мантру «Ом мани падме хум», а также изображение ящерицы и скорпиона. Главный вход с левой стороны охраняет лев с головой птицы, а с правой – бобр с рыбьей головой. Внутреннее убранство храма тоже впечатляет: здесь можно увидеть изображение , чуть дальше – ада и рая, а также статую дакини Янжиилхам – покровительницы искусства.

Священный обход Аглаг надо проходить против часовой стрелки. На всю прогулку потребуется не меньше часа.

В монастыре можно помедитировать, зайти в музей, прогуляться по каменистым тропам и даже устроить небольшой пикник. Если нет желания брать еду с собой, на территории можно найти кафе с вкуснейшими местными и европейскими блюдами. А любители приключений и экзотики могут здесь заночевать, остановившись в одной из гостевых недалеко от главного здания.

Здание храма открыто с утра до 19 часов. Символический вход стоит 5 тысяч тугриков, что приблизительно равно 120 рублям.

Заключение

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Монастырь Эрдэнэ-Зуу находится на территории Хархорин сомона Өвөрхангай аймака.

Монастырь Амарбаясгалант, построенный в XVIII веке в память Богдо-гэгэна Занабазара, был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии Бакула Ринпоче. Крупнейшим монастырем сегодня является Гандантэгчэнлин в центре Улаанбаатара.

Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь Дашчойлин. Храм бодхисаттвы Авалокитешвары «Мэгжид Жанрайсэг» — это одна из главных достопримечательностей Улаанбаатара.

Дашчойлин был отремонтирован и открыт еще в 1990 г. по инициативе и благодаря усилиям лам монастыря. В настоящее время Дашчойлин состоит из трех храмов (дуганов), в нем насчитывается более 150 лам. В том же году был открыт монастырь Амарбаясгалант. Были отремонтированы и восстановлены многие небольшие храмы и монастыри.

Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Майдара (Майтреи), демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя Майдара. Ещё один крупный столичный храм, храм Чойджин-ламы, функционирует как музей буддийского искусства.

Довольно интересный пример в смысле поиска и привлечения средств представлял собой проект восстановления монастыря Балдан Барайван. Восстановление проходило в рамках Туристической программы по восстановлению культурных памятников (The Cultural Restoration Tourism Project - CRTP). Суть программы заключался в том, что монастырь восстанавливается за счет привлечения туристов-добровольцев, которые одновременно и дают средства на реконструкцию монастыря, и выступают в качестве рабочей силы. Проект стартовал летом 1999 г. Закончил восстановительные работы в 2005 г.

Следует учесть, что в большинстве случаев восстановление монастыря означает, что он пригоден для проведения богослужений, но далеко не всегда там могут проживать монахи. Монастырь Бэтуб хийд, основанный в 1999 г. Бакулой Ринпоче в Улаанбаатаре - практически единственный монастырь в Монголии, полностью приспособленный для постоянного проживания в нем монахов.

Наряду с восстановлением обычных храмов следует отметить появление в Монголии женских монастырей. Главным женским монастырем считается открывшийся в 1994 г. Төгс Баясгалант (на момент открытия в нем было около 20 монахинь). В 1997 г. появился монастырь Нархажид. Оба монастыря находятся в Улаанбаатаре. В 2001 г. появилась женская монашеская община, образовавшаяся при поддержке лам -представителей «Фонда сохранения традиций Махаяны».

В течение нескольких столетий буддизм был главенствующей религией в Монголии. Буддийская теория и практика здесь “явились основой для создания системы ценностей, определяющей мышление и бытие народов Центральной Азии”. К началу XX в. в Монголии насчитывалось 747 монастырей и кумирен, около 100 тысяч монахов.

Около 53 % населения Монголии считаются буддистом. Буддизм или ламайзм в Монголии имеет некоторую национальную специфику. Стоит отметить, что в и церквей в два раза больше, чем буддийских.

По результатам переписи в столице Монголии действуют 372 церкви и религиозные организации. В это число входят церкви и религиозных организаций (без разрешения и с разрешениями), представляющие почти 10 видов религий и конфессий. Из них 61,3% - христианских, и около 28,5% - буддийских направлений.

Проникновения буддизма в Монголию и исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. В древние государства на территории Монголии буддизм проникал из Индии через согдийскую культуру. Вторая, более крупная волна пришла из Тибета в XIII веке, когда сын Өгөдэй-хана - Годан пригласил к себе главу школы сакья - Кунга Гьелцена с тем, чтобы он стал его духовным наставником. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы сакья - Пхагпа-лама. По приказу Хубилая он разработал новую письменность (монгольское квадратное письмо) для главных языков империи Юань - монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции кагью, самым заметным из которых был Карма-багши. Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи Юань.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в результате встречи третьего главы буддийской школы гелуг Сонам ​​Джамцо с правителем тумэтов Алтан-ханом в 1 578 году. Во время этой встречи и возник титул «Далай-лама», который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии.

Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы сакья, а затем гелуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации.

При социализме, то есть в 1949 году в Улаанбаатаре «для нужд верующих» был заново открыт Гандантэгчэнлин. С 1970 года при нём действует Буддийский университет им. Г. Занабазара, готовящий кадры буддийского духовенства для Монголии и России. Буддийская Ассоциация Монголии входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С 1969 года она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в Улаанбаатаре. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».

К 2011 году в стране насчитывалось около 170 буддийских храмов и монастырей и 5000 лам. Были обнаружены и монгольские перерожденцы (хубилганы), среди которых перерождения Донкор-Манджушри-гэгэна, Ламын-гэгэна, Джалхандза-хутухты, Ханчин Ринпоче, Гачэн Ринпоче, Сариадорж-Номун-хана, Дугар-зайсана. В настоящее время они обучаются в Индии, в Гоман дацане.

Далай-лама традиционно пользуется особой популярностью и почтением среди монгольских буддистов. Он посещал Монголию 6 раз - в 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 и 2002 гг., по приглашению монастыря Гандан. При этом Далай-лама ни разу не был официально принят представителями монгольского правительства, за исключением первого своего визита в 1979 г.

The international workshop “Mongolian Buddhism in Practice ”, 24–25 April , 2017 at Eötvös Loránd University (ELTE), Budapest , Hungary.

The workshop is organized by different institutes of Eötvös Loránd University (Department of Mongol and Inner Asian Studies, Research Centre for Mongol Studies, Budapest Center of Buddhist Studies), the Hungarian Academy of Sciences (Research Centre for Humanities, Institute of Ethnology), and the Embassy of Mongolia in Hungary.
Following the success of the workshop “Mongolian Buddhism: Past, Present and Future” in April 2015, the second international forum “Mongolian Buddhism in Practice” is planned for 24–25 April, 2017 in Budapest. This forum is for scholars and monks to present their work on different aspects of Mongolian Buddhist practice. In accordance with speakers’ own specific research interests, presentations can cover any aspect of Mongolian Buddhism and Buddhicised folk religion including monastic life, education, rites, religious texts, chanting, contemplation, the cult of objects of worship, connections with nature, devotees, other religions, and any other approaches of old and contemporary practices.
The workshop will focus not only on the Buddhism of Mongols living in the present area of
Mongolia, but will cross the border to the beliefs and practices of Mongols living in China, Russia or other places in the diaspora. The distinctiveness of Mongolian Buddhism in practice will be revealed through presentations and round-table discussions. The academic papers will be published in DVD and book format.

«…даже несмотря на то, что в последнее время некоторые исследователи убеждают нас в обратном, (12), Тибет - это до сих пор Тибет, интеллектуальный и культурный колосс, в то время как Монголия, а монголоведение в особенности - это его бастард, приёмыш. Все мы слышали анекдот о филологе, изучающем монгольский, чтобы лучше читать по-тибетски. Таким образом, внутри парадигмы, маргинализующей монголов перед лицом тибетцев, должен быть озвучен вопрос - каковы историографические предпосылки тибетоцентризма? Монголам не только отводится вторичная роль в их собственной религиозной истории, они не имеют даже своего «собственного» буддизма. И правда, почему, не задумываясь, мы называем монголов «тибетскими буддистами», в то время как бирманцев мы можем назвать «тайскими буддистами» уже не столь смело? Опять же, у нас не возникает проблемы представить немца, практикующего тибетский буддизм, а вот слова: «Мой немецкий друг - монгольский буддист» - уже звучат странно, если не сказать «нелепо». Отчего так? Как поздний тантризм, созданный в Тибете, может оставаться тибетским и вне Тибета? Или, более точно: почему мы инстинктивно полагаем, что монгольского буддизма не существует? Мы, в некотором роде, можем спросить себя, нет ли в этой парадигме некоего «эпистемологического насилия»? (13)

В том же ключе мы можем спросить самих себя, почему мы так легко принимаем за должное тот факт, что монголами тибетский язык используется в качестве богослужебного - как если бы это было чем-то естественным, или даже хорошим? Изначально монголы не полагали, что это хорошо - отчего же так должны думать мы? Общеизвестно, что первым, что сделали монголы после становления буддистами в XVI в., был перевод Дхармы на монгольский. И даже потом, с успехами тибетизации, проводившейся в рамках цинского проекта по созданию транснациональной буддийской идеологии в XVIII в., монгольские буддийские лидеры, такие как Мэргэн-гэгэн и Агвандорж, подвергали сомнениям необходимость этого. (14) Они задолго до Бенедикта Андерсона признавали язык и местную литературу в качестве важных средств в противостоянии маргинализации и гегемоническим нарративам, идущим извне. И они справедливо оспаривали посылы тибетизации. Например, в колофоне к ритуальному тексту XIX в. о местных божествах в Монголии Агвандорж писал:
Эти книги в основном были написаны нашими предками для подношения жертв владыкам мира, и чрезвычайно благословенны. Они долгое время доказывали свою благословенность, мы унаследовали их в таком виде, но, поскольку большинство их написано по-тибетски и некоторые владыки земли их не понимают, (молитвы) не достигали цели, и большинству простых монголов они были незнакомы. И всё же, дословно переведённые на монгольский с тибетского, они на монгольском трудны для понимания, для монгольского плохо приспособлены, было сложно понять их подлинный смысл, на самом-то деле точный и правильный. По-моему, если мы будем готовить монгольскую пищу для владык монгольского мира, и будем произносить свои соображения и пожелания по-монгольски, никак иначе, кроме как благотворно для нашей монгольской земли, это быть не может. Кроме того, я намеревался сделать содержание (текста) доступным для простых монголов, обращая таким образом их в верующих (Tatár 1976: 33)».

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ МОНГОЛОВ

БУДДИЗМ В МОНГОЛИИ

Монголия – древнейшая населённая территория и, несмотря на отсутствие постоянного населения в настоящее время во многих районах, осваивается людьми достаточно долго. На просторах "Великой евразийской степи", никогда не бывшей в полной изоляции, встречались самые разнообразные религиозные учения и школы, одни государства исчезали, появлялись другие, сменяли друг друга народы, идеи и власть.

История принятия буддизма в Монголии.

Впервые буддизм на территории Монголии появляется во II веке до нашей эры, народы (гунны и сяньби) населявшие эти пространства уже были знакомы с этой религией. К монголам предполагают, буддизм пришёл от уйгуров, народа тюркского происхождения, живущих как оседлой, так и кочевой жизнью. Среди них тогда уже были распространены мировые религии: христианство, магометанство и буддизм.

Один из первых случаев проявления интереса монгольской знати к буддизму относится ещё к периоду походов Чингисхана. Годан, второй сын Угэдэй-хана пригласил из Тибета Сакья-пандиту Гунга Джалцана (1182-1251). Популяризировав религиозное учение, он усовершенствовал монгольскую письменность, разработав новый монгольский алфавит (так называемое "старомонгольское письмо").

О принятии буддизма монголами, ранее приверженцев шаманизма, принято говорить только со времени правления Хубилай-хана (1260-1295), внука Чингисхана, завоевавшего Китай и основавшего Юаньскую династию (1260-1369).

При его правлении монгольская империя достигла наибольших размеров и расцвета, занимая 4/5 площади Евразии. Великий хан Хубилай (китайское имя Шицзу Хуан-ди) перенес столицу из Каракорума в Ханбалык (китайское название Бендзин, ныне Пекин) находившийся в Китае. При нём буддизм был признан официальной религией Монгольской империи, при общей веротерпимости, редким явлением для того времени, потрясающей современников и удивительной даже сегодня.

По приказу Хубилай-хана великий мастер Сакья Пагба-лама (1235-1280), племянник Гунга Джалцана, разработал новую монгольскую письменность (вертикально-квадратное письмо) для главных языков Монгольской империи – Юань-монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. Правда, в тот период буддизм был принят только императорским двором и еще несколькими представителями монгольской аристократии.

В середине 14 века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабло. Монголы были принуждены вернуться в свои степи и горы, где быстро приблизились к тому состоянию, из которого их вывели в XIII веке исторические обстоятельства и гений Чингисхана.

В XVI веке вместе с укреплением некоторых монгольских ханств начинается и общее возрождение монгольской жизни. Перестает удовлетворять монголов, в особенности их аристократию, первобытный шаманизм, начинают разгораться сохранившиеся искры прежнего их буддизма. Буддизм привлекает монголов пышностью своих обрядов, своей веротерпимостью к старым монгольским народным суевериям.

В эту пору им пришлось столкнуться с Тибетом, познакомиться с буддизмом в форме секты "желтошапочников". И связано с Алтан-ханом тумэтским (1534-1586) пригласившего из Тибета в 1576 году Соднам Джамцо (III Великого ламу) для распространения буддизма в духе своей школы. Именно тогда появился титул "Далай-лама", который Алтан-хан поднес "великому ламе желтошапочников", а значит, и всем его последующим воплощениям.

Монголы оказались необычайно восприимчивыми к новой вере, к принятию которой они были подготовлены падением шаманства и сохраняющимся среди них кое-где традициям старого буддизма секты "красношапочников". Благодаря этим обстоятельствам буддизм широко и быстро распространился среди всех монгольских племен. В 1578 съезд всех князей Монголии с участием Цзонкаба, главы наиболее значимой в тот момент в Тибете буддийской школы Гелугпа (именуемой также сектой "желтошапочников" или просто "желтой сектой"), принял решение о принятии буддизма в качестве государственной религии. Первый по времени основания монастырь – Эрдэнэ Дзу, основанный Абатай-ханом в 1586 году, на реке Орхон, в том месте, где стояла императорская столица Каракорум (Хархорин).

Обычно, говоря о тибетско-монгольском буддизме, о ламаизме , имеют в виду именно секту гелугпа, с которою, кстати сказать, лучше всего и знакомы в Европе. Последователи секты "желтошапочников" оказывают Цзонкабе необычайное почтение; во всех уголках мира, где только распространилось его учение, - Тибете, в монгольской Гоби, в Забайкалье и Астраханских степях, в горах Тянь-Шаня - везде Цзонкаба чтится не только как глава, основатель нового вероисповедания, но как могучий, совершенный и милосердный бодхисатва, как третий Будда. Вот почему изображения Цзонкабы в виде статуй, икон наполняют храмы, ступы, жилища тибетцев и монголов, вот почему носят его изображения на груди.

Очень скоро при преемниках Цзонкабы утвердился догмат о последовательных перевоплощениях "великих лам" "желтошапочников". Третий "великий лама" совершил путешествие в Монголию к тумэтскому Алтан-хану с целью распространения там буддизма в духе своей школы. Вот тогда-то и появился титул "Далай-лама", который Алтан-хан поднес "великому ламе" "желтошапочников", а значит, и всем его последующим воплощениям; титул этот стал хорошо известен и в Европе. Вскоре после этого при пятом "великом ламе" Агван Лобсане (XVII век) окончательно установился догмат о перевоплощениях далай-лам. Согласно этому догмату то или другое лицо, чем-либо выдвинувшееся в буддийской общине: или своей ученостью, или святой жизнью, - объявлялось перерожденцем, перевоплощением какого-нибудь бодхисатвы, эманацией одного из будд, перерождением того или другого славного деятеля буддизма, выдающегося святителя-ламы.

При этом находилась вся предшествующая цепь перерождений и признавалось, что данный перерожденец-святой будет еще и еще раз перевоплощаться, продолжая цепь своих перерождений на благо всех одушевленных существ, для распространения света истинного учения Будды. Перерожденцев-святых теперь чрезвычайно много в Тибете и Монголии, редкий монастырь не имеет хотя бы одного такого перевоплощающегося святого. Причем народ, относясь с необычайным почтением и безграничной верой к своим перерожденцам, обычно совершенно не интересуется, чьи они перевоплощения, так, Далай-лама, являющийся перерожденцем бодхисатвы Авалокитешвары, почитается во всем ламаистском мире выше Панчена, который признается перерожденцем будды Амитабы, Произошло это благодаря тому, что к XVII веку, когда появился этот догмат, "великие ламы" - перерожденцы, успели приобрести огромный авторитет и влияние; значение их еще больше усилилось, когда пятый, так называемый "великий" Далай-лама стал и светским правителем центрального Тибета.

Как и в других буддийских странах, средоточием религиозной жизни в Тибете и Монголии являются монастыри. Возникнув в странах с низкой культурой, среди редкого, кочевого - в Монголии и отчасти в Тибете - населения, они стали центром не только религиозной, но культуры вообще. По условиям жизни этих стран, благодаря суровости климата только в монастырях стали создаваться условия, когда люди могли отдавать большую часть времени умственным занятиям. В буддийских монастырях Монголии и Тибета возникли школы, типографии, мастерские разных искусств. В монастырях стали получать образование не одни только духовные; монгольские князья и чиновники, например, почти всегда отдают своих детей для воспитания и образования в монастыри, вовсе не имея намерения подготовлять их к отшельнической жизни. Мирянин в Тибете или Монголии, будь он человек знатный или простой, набожный или равнодушный к вере, всегда связан тысячами нитей со своим монастырем. Мирянин, унося это из монастыря в свою степь, в свои горы, распространяет там все слышанное и виденное; и там в степях, в горных прериях, в домах, юртах и шалашах пересказываются, переделываются, перемешиваются со своим идущим из дальних веков, создаются таким образом народные, новые, как бы вновь созданные пересказы буддийских книг, буддийских легенд и сказаний.

Сохраняя и поддерживая по уставу и по преданию древние правила, старый уклад и темп монашеской жизни, теперешние монастыри Тибета и Монголии во многих отношениях являют формы жизни точно воскресшей старой Индии.

К моменту Народной революции 1921 г. в стране насчитывалось 747 буддистских монастырей и 120 тыс. монахов и священников (при общем населении страны в 650 тыс. чел.) В целом, лица, имевшие духовное звание и принявшие религиозные обеты составляли в дореволюционной Монголии почти треть всего населения.

Состояние буддизма при социализме

В 1921 в Монголии победила Народная революция. В конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48 % взрослого мужского населения.

В результате репрессий в конце 1930-х годов все монастыри были закрыты, их имущество национализировано, однако только часть строений была использована, подавляющая часть монастырей разрушена (относительно сохранились только 6). По минимальной оценке 18 тысяч монахов были казнены. Только в одном из массовых захоронений, обнаруженных у города Мурэн, были найдены останки 5 тысяч расстрелянных монахов (то есть св.1 % всего взрослого населения страны на тот период)

В 1949 в Улан-Баторе «для нужд верующих» был заново открыт Гандантэгчин-линг. В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С 1970 при нём действует Высшая ламская школа (Буддийская духовная академия), готовящая кадры буддийского духовенства для Монголии и России. Буддийская община Монголии входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С 1969 она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир». Далай-лама посетил Монголию (в 1979 и 1982 гг.).

Возрождение буддизма

Возрождение буддизма происходит в стране с конца 1980-х годов. В ходе политических и социальных реформ, начатых в Монголии в 1986, была устранена большая часть официальных ограничений на исповедание религии. За это время вновь открылся ряд буддийских монастырей, до того использовавшихся в качестве музеев, началась реставрация других старых монастырских комплексов. В настоящий момент их уже более 200. Была реорганизована структура буддийской общины, созван съезд буддистов страны и путем демократич. выборов избран глава общины Хамбо-лама. Увеличилось число учащихся в Высшей ламской школе, открылись новые храмы в Улан-Баторе, Цэцэрлэге, Харахорине и др. крупных дореволюционных центрах, где сохранились неразрушеннs е монастырские строения. Намечены восстановление и реставрация нескольких монастырей. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, США, с находящимся в эмиграции Далай-ламой. Приезд его представителей для регулирования жизни монгольской буддийской общины стал для Монголии обычным явлением.

За последние 15 лет буддийской общине благодаря (сангхе) при поддержке государства удалось восстановить более 160 храмов и монастырей, появились более 2000 лам.

Несколько лет назад, при поддержке Фонда сохранения традиций Махаяны был восстановлен монастырь Дара Эх, находящийся около Улан-Батора. В нем поселились 14 монахинь, после чего монастырь был переименован в «Долма Линг» и стал первым женским монастырем в Монголии(!). Монахини проходят обучение под руководством наставниц из Непала.

Сегодня ведущая роль буддизма в стране закреплена "Законом об отношениях государства и религиозных организаций" и "Концепцией национальной безопасности Монголии". Правительством буддизм рассматривается как идеологическая основа для сохранения национальной самобытности, культуры и традиций монголов.

Особенности религиозных представлений.

Для монгольского, как и для тибетского, буддизма характерна чрезвычайно высокая насыщенность его практик добуддийскими верованиями, обрядами и представлениями, институт «живых богов» (воплощение богов пантеона в тела живых людей) и признание важной роли монашества в достижении «спасения».

В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц (монахинь) не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением.

Как и в Тибете в Монголии ведущая роль принадлежит школе Гелугпа (именуемой так-же школой "желтошапочников" или просто "желтой сектой"). Меньшее распространение имеют буддийская школа Ньингма.

Огромное значение для религиозных представлений и культуры монголов до сегодняшнего дня оказывает шаманизм ("черная вера"). Среди других религий распространён ислам , большей частью, связанный с этническими казахами, и христианство (протестантство) , бурно развивающееся в последние 10-15 лет, с начала демократических преобразований и начала активной работы миссионеров в Монголии, с 1990 года. Локально в современной Монголии встречается также христианство (православие) .

БИБЛИОГРАФИЯ

• Использовались материалы сайта geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (страница удалена, перемещена ил сайт прекратил работу)
• Буддизм в Монголии - Википедия.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ

• Ламаизм в Монголии (региональная форма буддизма, сложившаяся в Монголии в 16-18 вв)
  

Сегодня мы расскажем вам об истории монгольского буддизма .

Монголия страна с многовековыми традициями буддизма . Впервые буддизм на территории Монголии появился во II веке до нашей эры , когда народы населявшие эти пространства гунны и сяньби, познакомились с этой религией. Учёные предполагают, что к монголам буддизм пришёл от уйгуров, народа тюркского происхождения, живущих как оседлой, так и кочевой жизнью. Среди них тогда уже были распространены мировые религии: христианство, магометанство и буддизм .

Один из первых случаев проявления интереса монгольской знати к буддизму относится ещё к периоду походов Чингис хана. Годан, второй сын Угэдэй-хана и внук Чингис хана пригласил из Тибета Сакья-пандиту Гунга Джалцана (1182-1251 ). Популяризировав религиозное учение, он усовершенствовал монгольскую письменность, разработав новый монгольский алфавит, так называемое, "старомонгольское письмо".

О принятии буддизма монголами , ранее приверженцев шаманизма , принято говорить только со времени правления Хубилай-хана (1260-1295), внука Чингисхана, завоевавшего Китай и основавшего Юаньскую династию (1260-1369). При его правлении монгольская империя достигла наибольших размеров и расцвета, занимала 4/5 площади Евразии. Великий хан Хубилай перенес столицу из Каракорума в Ханбалык ныне Пекин. При нём буддизм был признан официальной религией Монгольской империи , при общей веротерпимости, редким явлением для того времени, потрясающей современников и удивительной даже сегодня.

По приказу Хубилай-хана великий пандит Сакья Пагба-лама (1235-1280), племянник Гунга Джалцана, разработал новую монгольскую письменность "квадратное письмо" для главных языков Монгольской империи Юань - монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. Правда, в тот период буддизм был принят только императорским двором и еще несколькими представителями монгольской аристократии. В середине 14 века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии ослабло.

Масштабное принятие буддизма в Монголии приходится только на конец 16 века. И связано с Алтан-ханом тумэтским (1534-1586) пригласившего из Тибета в 1576 году III Великого ламу Соднам Джамцо для распространения буддизма в духе его школы. Именно тогда появился всемирно известный титул "Далай-лама" , который Алтан-хан преподнес "великому ламе желтошапочников" , главе буддийской школы Гелугпа , а значит и всем его последующим воплощениям.

В 1578 году съезд всех князей Монголии с участием Цзонкабы , главы наиболее значимой в тот момент в Тибете буддийской школы Гелугпа , которая также именуемой сектой "желтошапочников" , принял решение о принятии буддизма в качестве государственной религии.

Уже при последнем общемонгольским правителе Лэгдан-хане (1592-1634), под руководством ламы Гунга Одсэра, переводятся на монгольский язык 113 томов Ганджура и 225 томов Данджура , которые являются каноническими писаниями буддизма .

Буддийские монастыри Монголии были центрами просвещения, образования и медицины и играли огромную роль в общественной жизни страны. В них возникали школы, типографии, ремесленные мастерские. В монастырях могли получать образование не одни только духовные лица; монгольские князья и чиновники, почти всегда отдавали своих детей для воспитания и образования в монастыри, не имея намерения, готовить их к жизни монахов-отшельников.

В буддийские монастыри Монголии поступают обыкновенно маленькими мальчиками, 7-10 лет, и принимают первоначальные обеты. Затем, пройдя начальный курс обучения, они становятся настоящими монахами, принявшими все обеты. Очень многие или до наступления этой важной минуты, или после покидали монастыри и начинали жить в миру. А некоторые учились дальше, шли в одну из монастырских школ на какой-либо религиозный факультет и отдавали много лет изучению буддизма.

Буддийские монастыри Монголии выступали в качестве главных мест сосредоточия оседлого образа жизни и экономической деятельности. Они владели огромными стадами, получали немалые средства в виде феодальной ренты, добровольных пожертвований верующих, а также занимались торговлей и ростовщичеством.

Для монгольского буддизма характерна чрезвычайно высокая насыщенность его практик добуддийскими верованиями, обрядами, институт «живых богов» - воплощение богов пантеона в тела живых людей и признание важной роли монашества в достижении «спасения».В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов и монахинь. Как и в Тибете в Монголии ведущая роль принадлежит школе Гелугпа . Меньшее распространениеимеет буддийская школа Ньингма .

Первый по времени основания буддийский монастырь в Монголии- это Эрдэни-Дзу , основанный Абатай-ханом в 1586 году, на реке Орхон, в том месте, где стояла столица Великой монгольской империи Каракорум. Самый большой буддийский монастырь Монголии - Гандан находится в столице Улан-Баторе, где до разгрома 30-х годов находилось около 10 тысяч монахов, и на территории которого было три общебогословских факультета.

За последние 15 лет буддийской общине благодаря поддержке государства удалось восстановить более 160 храмов и монастырей, появились более 2000 лам. Сегодня буддизм - государственная религия монголов, узаконенная Конституцией Монголии.