Líder espiritual de los ismaelitas. "SPIEGEL": Líder espiritual ismailí Karim Aga Khan IV: "El Islam es una religión de la razón"

Aga Khan IV. deporte-media49.rhcloud.com

Moscú, 20 de abril. El Ministro de Asuntos Exteriores ruso, Serguéi Lavrov, se reunió con el líder de la comunidad ismaelita, el Príncipe Karim Aga Khan IV. Las negociaciones se están llevando a cabo en Moscú, informa Politics Today.

Al comienzo de la reunión, Lavrov señaló que el 11 de julio se cumple el 60º aniversario del inicio de la misión del príncipe Karim Aga Khan como líder espiritual e imán de la comunidad musulmana nizarí ismaelita.

Lavrov tomó nota de las valoraciones del Aga Khan sobre muchos problemas de nuestro tiempo y afirmó que sus opiniones son muy importantes para Rusia.

El príncipe Karim Aga Khan IV nació el 13 de diciembre de 1936 en Suiza. Imán de la comunidad musulmana ismaelita-nizarí, tiene alrededor de 15 millones de seguidores en más de 25 países, escribe Sputnik de Tayikistán.

La mayoría de los ismailíes viven en países asiáticos y africanos, incluidos Pakistán, Afganistán, Tayikistán e Irán. También hay grandes comunidades en EE. UU., Canadá y el Reino Unido. La comunidad ismailí más grande se encuentra en la Región Autónoma de Gorno-Badakhshan (GBAO) de Tayikistán.

Los miembros de la familia Aga Khan son considerados descendientes directos del profeta Mahoma. Uno de los antepasados ​​de la familia fue el sha persa Feth Ali Shah, de quien heredaron el título de príncipes y princesas.

El padre de Aga Khan, el príncipe Ali Solomon Khan, era hijo de Aga Khan III. Su madre es la princesa Tajuddaula Ali Khan, hija del tercer barón Churston.

Aga Khan estuvo casado y luego divorciado dos veces con Begum Salima Aga Khan y Begum Inaare Aga Khan. La familia Aga Khan tiene cuatro hijos: el príncipe Rahim Aga Khan, el príncipe Hussein Aga Khan, el príncipe Ali Mohammed Aga Khan y la princesa Zahra Aga Khan.

Durante sus años escolares, el futuro líder de los ismaelitas estudió en el Instituto Le Rosey en Suiza. Luego asistió a la Universidad de Harvard, donde se graduó con honores en 1959 en Historia Islámica.

Recibió el título de Aga Khan en 1957. Multimillonario, fundador del resort Porto Cervo.

En 1957, tras la muerte de Aga Khan III, el príncipe Karim fue proclamado Aga Khan IV, heredando el título de Imam de los ismaelitas nizaríes. Ese mismo año, la reina Isabel II de Gran Bretaña le otorgó el título de Alteza Real y, en 1959, el Shahinshah de Irán, Mohammad Reza Pahlavi, el de Alteza Real.

Cada año, los seguidores de la fe tradicionalmente presentan al Aga Khan donaciones voluntarias en forma de lingotes de oro en una cantidad correspondiente al peso del príncipe. Además, los musulmanes pagan una especie de impuesto, el ushr, equivalente al 10% de sus ingresos a favor de la comunidad. Son estos fondos los que luego se destinan a financiar la mayoría de los programas de la Fundación Aga Khan.

La revista estadounidense Forbes incluye anualmente a Aga Khan en la lista de los miembros de la realeza más ricos del mundo; su fortuna se estima en 800 millones de dólares. Otras fuentes citan una cifra aún mayor: unos tres mil millones de dólares.

Una de las principales fuentes de ingresos del Aga Khan es la cría de caballos de pura sangre y las carreras de caballos. Posee granjas de caballos en Francia e Irlanda. Además, el príncipe posee un grupo de hoteles exclusivos y el moderno resort Costa Smeralda en la isla italiana de Cerdeña.

Dado que la familia Aga Khan es considerada multimillonaria, el líder ismaelita participa cada año en una gran cantidad de proyectos caritativos en todo el mundo.

La Red de Desarrollo Aga Khan y su brazo independiente, la Fundación Aga Khan, establecida en 1967, financian proyectos para construir escuelas, hospitales y otras instalaciones en países donde viven comunidades ismailíes. En 1977 se fundó el Instituto para el Estudio de las Enseñanzas Ismailíes y, en 1983, la Universidad Aga Khan en Pakistán. En 2000, se abrió la Universidad de Asia Central en Khorog con sucursales en Kirguistán y Kazajstán.

Al príncipe Aga Khan le gusta esquiar e incluso participó en los Juegos Olímpicos de Invierno de Innsbruck en 1964, pero no logró grandes resultados.

El Aga Khan visitó Tayikistán tres veces: en 1995, 1998 y 2011.

En 2002, el príncipe Aga Khan se reunió con el presidente ruso Vladimir Putin.

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Entrevista del líder espiritual de los ismaelitas a un corresponsal de una revista - página No. 1/1

“Europa moderna ” .-2009.-№4.-P.14-22.
"CREO EN LO FUNDAMENTAL HUMANO

VALORES EN LOS QUE SE BASA EL DESARROLLO"

(Entrevista del líder espiritual ismailí con el corresponsal de una revista)
Aga Khan IV
Después de que las ex repúblicas soviéticas obtuvieron su independencia, Rusia no dejó de ser un estado multirreligioso. Todavía representa las principales religiones del planeta, incluido el Islam, muy conocido en el país. Pero también existen formas que resultan menos familiares para los rusos. En particular, los ismaelitas son una de las ramas de los chiítas. 1 Islam. Su número en la Rusia actual es pequeño, pero en todo el mundo hay varios millones de seguidores de este credo. El líder espiritual de los ismaelitas no tiene igual en la duración de su reinado.

Asumió el liderazgo de la comunidad en julio de 1957, cuando aún era estudiante en la Universidad de Harvard. Su predecesor, el abuelo del actual Imam Aga Khan III, fue una figura política muy destacada. En particular, fue presidente de la Sociedad de Naciones durante los turbulentos años anteriores. Segundo guerra Mundial.

A pesar de que Aga Khan IV no encabeza un estado, sino una comunidad religiosa, se le considera uno de los líderes más destacados del mundo moderno. Es recibido regularmente por los jefes de las grandes potencias, su opinión es escuchada en la ONU y en las organizaciones internacionales más influyentes. Esto se debe, entre otras cosas, al hecho de que el imán ismaelita encabeza la mayor organización no gubernamental: la Organización de Desarrollo Aga Khan (ADO), que incluye muchas divisiones que operan en el campo de la economía, la salud, la educación y la cultura. Su campo de actividad es el “tercer mundo”. En términos del volumen de asistencia brindada, ocupa el segundo lugar después de la ONU.

La influencia del Islam, tanto en el pasado como en la actualidad, ha garantizado en gran medida el atractivo de las ideas de justicia social que impregnan las enseñanzas del profeta Mahoma. Ayudar a los pobres y débiles, elevado al rango de virtud religiosa y convirtiéndose, según la ley islámica, en el deber de todo creyente, determinó en gran medida la estabilidad de las sociedades islámicas. Esto también se aplica a los ismaelitas. Pero también hay una diferencia con la mayoría de los confesores del Islam: los seguidores de Aga Khan crearon un sistema de apoyo social que se parece poco a las instituciones tradicionales de Oriente, pero que tiene análogos en las comunidades protestantes de Occidente. Sin embargo, esto quizás sea un fenómeno natural; después de todo, a los ismaelitas a veces se les llama protestantes del Islam...
La entrevista con el líder espiritual de los ismaelitas tuvo lugar en la residencia del imán, la finca Eglemont, situada a pocos kilómetros de Chantilly (Francia). El antiguo parque, que ocupa una superficie de cinco hectáreas, alberga la casa del Aga Khan y la oficina, que alberga su secretaría. La atmósfera de noble paz y respetabilidad se refleja en todo: los movimientos del personal están exentos de inquietud, las conversaciones en las oficinas son pausadas y minuciosas. Hay sonrisas discretas en sus rostros. Las hojas que caen de los tilos y los olmos giran lentamente, como buscando un lugar donde aterrizar para no ser una carga para el jardinero...

Nuestra conversación transcurrió con la misma lentitud y abordó muchos temas de la vida moderna, incluida la situación de los ismaelitas en nuestro país.

- ¿Qué sabía usted, Alteza, sobre los ismaelitas en el territorio de la Unión Soviética antes de 1991? ¿Has mantenido contacto con ellos?

Mi abuelo tuvo contactos con la comunidad ismaelita de su país, pero fueron esporádicos. No había conexiones permanentes y no había oportunidad para ninguna actividad. Era un mundo bastante cerrado: la entonces URSS. I Dirigió la comunidad ismaelita en 1957, durante la Guerra Fría, que tuvo un impacto muy grave en aquellos países de Asia y África donde vivían seguidores de una de las ramas del Islam chiita, los ismaelitas. De modo que los contactos con los ismaelitas soviéticos eran raros, aleatorios y no tan regulares como lo son ahora.

- ¿Cuál fue su primera impresión de los ismaelitas, los tayikos del Pamir, cuando los conoció después del colapso de la Unión Soviética? ¿Te sorprendió algo?

Sí mucho. En primer lugar, existe una enorme diferencia entre el nivel de educación y la situación económica de la población de la región. La calidad de la formación profesional de las personas de esta comunidad y de toda Asia Central fue impresionante. No había nada parecido en la mayor parte de Asia y África. Y al mismo tiempo, los países de Asia Central atravesaban dificultades económicas. Allí actúan las fuerzas centrífugas más poderosas; es necesario comprenderlas y tenerlas en cuenta. La situación estaba llena de incertidumbre, hubo momentos que no habíamos tenido que afrontar antes. Además, en ese momento había una guerra civil en Tayikistán.

¿Ha sentido la diferencia en la mentalidad de los ismaelitas del Pamir y sus vecinos correligionarios en el Badakhshan afgano, en las regiones del norte de Pakistán? ¿Y en qué se diferenciaron las relaciones sociales en estas regiones?

Oh sí. Los recientes ciudadanos de la URSS tenían una mentalidad completamente diferente. Principalmente debido al alto nivel de educación de la población. En la historia de la humanidad, la educación siempre ha sido una especie de trampolín para el desarrollo, y estas personas recibieron una buena educación, gracias a la cual tuvieron la oportunidad de salir de una situación difícil, pero teniendo en cuenta lo nuevo y no lo viejo. circunstancias familiares. Estas nuevas realidades eran una economía de libre mercado y un deterioro de la situación criminal (un tema muy urgente para esa época), las relaciones con otras comunidades y con agencias gubernamentales; después de todo, todos estos estados acababan de obtener la independencia. Sus gobiernos eran muy jóvenes y los líderes que los dirigían a veces no tenían experiencia en el gobierno. Así que tuvimos que lidiar con muchos factores desconocidos.

- ¿Cuéntanos cuáles son los principios en los que se basaron inicialmente las actividades de la OAHR en el territorio de las ex repúblicas soviéticas?

Lo primero que teníamos que hacer era abordar cuestiones relacionadas con la disminución de la calidad de vida en esta región. Y el problema más difícil fue el suministro de alimentos, porque en ese momento había una escasez catastrófica de alimentos. En el este de Tayikistán, la gente estaba al borde de la muerte por inanición. Llevamos mucho tiempo suministrando ayuda humanitaria. Como la infraestructura, especialmente las carreteras, estaba en pésimo estado, nos vimos obligados a transportar alimentos a través de Kirguistán durante todo el año. Esta era una tarea prioritaria, yo la llamaría urgente, porque la situación en sí era una emergencia. En la siguiente etapa, intentamos crear nuevas oportunidades para el cambio económico, en particular, cambiando la actitud hacia la tierra (desarrollo de nuevos cultivos), cambiando la actitud hacia la propiedad, aumentando la responsabilidad por los cultivos y los ingresos. Y, por supuesto, no se ignoraron las cuestiones relacionadas con la educación y la atención sanitaria. Era obvio que se había producido un verdadero colapso del sistema económico en su conjunto, y cuando la economía colapsa, todo lo demás colapsa con ella. Por lo tanto, necesitábamos considerar diferentes enfoques, intentamos determinar prioridades y determinar qué cambios eran necesarios. Por tanto, tuvimos que empezar a actuar en una situación de crisis.

- ¿Cómo valora la situación en Afganistán, especialmente desde el punto de vista ismailí? ¿Podemos decir que la situación allí se ha calmado o no?

Sí, ahora está relativamente tranquilo allí, pero la situación en el país sigue siendo muy difícil. Operan fuerzas centrífugas de tal naturaleza que las condiciones varían de una provincia a otra, de un grupo étnico a otro. La situación es frágil. La economía está siendo socavada por el tráfico de drogas. El conflicto con los talibanes continúa. Es todo muy, muy difícil y estoy preocupada. Creo que todos están preocupados.

- Desde el cambio de régimen político en Afganistán en 2001, la OAHR ha estado implementando una serie de programas extensos. ¿Cómo combate su organización la amenaza de las drogas en este país?

Este es un problema muy complejo y no creo que haya una única solución. Pero creo que primero debemos preguntarnos: ¿por qué la gente vive en un mundo saturado de drogas? Me parece que el problema es la inestabilidad, el miedo y la ignorancia sobre el futuro, la necesidad de ganarse la vida de cualquier forma, y ​​todo esto tiene que cambiar. Y para ello es necesario crear condiciones bajo las cuales una persona gane confianza en el futuro de sus hijos, sus nietos y tenga oportunidades económicas. Entonces podrá cuidar de sí mismo, de su educación, de su atención médica y de un nivel de vida digno.

Sólo cambiando la sociedad misma, y ​​no simplemente prohibiendo las drogas, se podrá eliminar la amenaza. Se necesitan cambios drásticos y permanentes para que la gente crea en ellos. Todo esto significa un cambio en la situación económica y social, una reforma del proceso educativo. En otras palabras, es necesario crear una sensación de futuro. Si no hay sentido del futuro, nada cambiará en la mente de las personas, porque no dejarán las drogas para reemplazarlas con algún tipo de vacío. Las drogas son una respuesta a situaciones económicas y de seguridad difíciles.
- En el Badakhshan soviético de la década de 1920, las drogas eran un gran problema. Pero después de varias décadas, dejaron de utilizarse en todas partes. Este ejemplo muestra que el éxito es posible.

Absolutamente correcto. Lo mismo ocurrió en el norte de Pakistán. Pero esto lleva tiempo.

- Ha creado un premio de arquitectura, que es el mayor premio de su tipo en el mundo moderno y tiene como objetivo fomentar el desarrollo de las tradiciones de la civilización islámica en relación con la arquitectura. ¿Qué dirías sobre la influencia del Premio Aga Khan en las tendencias arquitectónicas del mundo moderno? ¿Sientes esta influencia?

Ese era nuestro objetivo: generar un impacto. Se ha desarrollado una situación que se parece en cierta medida a una situación de crisis en el ámbito del desarrollo humano. La arquitectura es la única forma de arte tridimensional. Afecta la vida de todas las personas, desde los más pobres hasta los más ricos. Hemos sido testigos de la desaparición de tradiciones centenarias. Simbolismo, materiales de construcción tradicionales, recursos humanos: todo esto fue dejado de lado. Y luego decidimos ayudar a recuperar los valores tradicionales e incorporarlos a la nueva arquitectura del mundo islámico, pero de tal manera que no seamos percibidos solo como partidarios del pasado. Queríamos poder tener un impacto en el futuro. Y hoy creo que con el establecimiento de nuestro premio, en paralelo con la implementación de programas de capacitación relacionados para especialistas en la Universidad de Harvard y el Instituto de Tecnología de Massachusetts, el programa de apoyo a ciudades históricas, hemos ampliado significativamente esta área de actividad. . Veo un proceso de cambio. En cuanto a la eficacia de nuestros esfuerzos, la respuesta debería ser la siguiente: la posteridad dará la valoración.

- He estado en muchos países musulmanes. Pero no todos conservan las tradiciones de la arquitectura islámica. Tomemos como ejemplo Dubái. Cuando llegas piensas: ¿qué es esto? ¿Quizás Nueva York o quizás Shanghai?

Me parece que esta cuestión concierne más al ámbito económico que al entorno cultural. Esto es lo que hay que tener en cuenta al evaluar lo que está sucediendo en Dubai y otras zonas del Golfo donde hay un alto nivel de riqueza, donde hay oportunidades de hacer cosas que otros no pueden o no pueden permitirse. Dubai también tiene buena arquitectura, no todo es malo allí. En mi opinión, se trata más de una cuestión de planificación que de la propia arquitectura, de planificar el uso de los recursos. Pero lo principal es que hay un objetivo, hay un fuerte deseo de crear un entorno en el que la gente pueda lograr el progreso económico.

- Curiosamente, la apariencia arquitectónica de un país depende en gran medida de la personalidad de su líder. Por ejemplo, el sultán de Omán Qaboos bin Said dice: “No soporto los edificios hechos de vidrio y hormigón”. Por eso no hay rascacielos en Omán. Allí se están desarrollando las tradiciones arquitectónicas islámicas.

- I Creo que Omán es una de esas regiones del Golfo donde se han conservado tradiciones arquitectónicas únicas. Y el Sultán Qaboos defiende estas tradiciones, y las defiende de manera muy inteligente y sabia. Pero algún día, los precios inmobiliarios pueden alcanzar tal nivel que los promotores tendrán que subir para obtener ganancias. Porque existe una estrecha relación económica entre el valor del suelo y lo que hay que construir en él para que sea económicamente eficiente.
- En Harvard estudiaste arte y arquitectura islámicos, pero en aquella época poca gente en Occidente sabía mucho sobre el mundo musulmán. ¿Hay algún cambio ahora en la actitud de Occidente hacia el Islam en comparación con entonces? ¿Los siente?

No creo que pueda hablar de Occidente en general...

- Se trata principalmente de Europa y Estados Unidos.

Hay una gran diferencia entre ellos. La posición de Europa hacia el mundo islámico difiere de la de Estados Unidos. En primer lugar, existe una enorme falta de conocimiento sobre el mundo islámico. Creo que en el campo de la cultura, la educación y la religión, Occidente es un producto de la tradición judía y cristiana, y simplemente no había interés en el mundo islámico ni en su conocimiento. Si nos fijamos en las famosas universidades occidentales (me refiero a Europa, Estados Unidos y Canadá), veremos que en el momento en que surgieron todas ellas no eran, de hecho, sólo instituciones educativas, sino también instituciones públicas religiosas. . Y la idea de nosotros como comunidad de pueblos, de nuestra cultura, simplemente estuvo ausente durante muchos años. En mi opinión, hoy hemos tomado conciencia de esta brecha. La conciencia de que existe un enorme vacío de información en la comprensión de los pueblos musulmanes, la cultura del Islam y la historia de esta parte del mundo. La pregunta es qué reacción seguirá a esto. Mientras ella llega tarde. Así que tenemos un trabajo enorme por delante. Además, gran parte de nuestro mundo está tratando de comprender formas de gobierno con las que no estaba familiarizado antes. La democracia occidental es inusual para la mayoría de los países en desarrollo, aunque la tradición de discusión y consulta existe desde hace mucho tiempo. Principio recorrido(deliberativo) ha sido la base del sistema de gobierno desde la época del Profeta, pero es un asunto completamente diferente cuando se intenta introducir la naturaleza del cuerpo deliberante de esa época en el mecanismo de gobierno moderno.

No creo que la democracia deba tener una sola forma. Creo que la democracia es tan diversa como la sociedad misma, y ​​debemos ser pacientes y sabios y permitir que la gente determine su propio camino. Si miramos a los países en desarrollo, ¿cuántos de ellos están fallando en su constitucionalidad hoy? ¡Es horrible!
- ¿Es posible combinar los principios espirituales del Islam y la moral capitalista y burguesa? ¿Y cuál es la posición de los ismaelitas a este respecto?

Respecto a la primera parte de la pregunta: sí y no. El Islam permite la acumulación de riqueza personal siempre que se haga dentro de los límites de la moralidad. Sin embargo, el Islam no acepta la codicia, es decir, el deseo de riqueza únicamente para beneficio personal. La posición islámica sobre este asunto es muy clara: si Allah te ha bendecido y te ha dotado de riqueza, toma para ti lo que necesitas para una vida digna y devuelve a la sociedad lo que está más allá de tus necesidades. Entonces respondemos tanto sí como no. La riqueza personal está permitida, pero no su uso injusto. Ésta es la diferencia entre el Islam y muchas otras religiones. Hablamos, pues, de la dimensión moral en el uso de la riqueza material.

- En este sentido, es natural plantearse la pregunta sobre la globalización. ¿Amenaza la esencia de la comunidad ismailí? ¿Qué le depara el futuro a la comunidad ismailí?

La globalización amenaza cualquier identidad y singularidad de cualquier comunidad, no sólo la ismaelita. Creo que este es un tema muy serio hoy en día. Personalmente no me gusta la idea de que la individualidad y la originalidad desaparezcan. Este es un componente de la sociedad, le agrega valor, por lo tanto su necesita ser protegido y apoyado. Por otro lado, cuando la identidad se convierte en fuente de conflicto, surgen problemas. Por lo tanto, una tarea importante para mí es contribuir a la creación de sociedades pluralistas en las que la individualidad y la originalidad sean bienvenidas, pero no hasta el punto de que se conviertan en una fuente de conflicto. Por eso estamos creando el Centro Mundial para el Pluralismo en Canadá, para elevar el valor del pluralismo. Dado que el pluralismo se entiende de maneras completamente diferentes en diferentes partes del mundo, todavía nos queda un largo camino por recorrer, pero es necesario recorrerlo. Incluso dentro de la comunidad ismailí existen muchas idiosincrasias; no existe una identidad única. Hay muchas identidades: históricas, étnicas, lingüísticas e incluso, hasta cierto punto, en la práctica religiosa.

- La comunidad ismailí está repartida por todo el mundo. ¿Quizás le resulte aún más difícil mantener su individualidad y originalidad? Es fácil mantener su identidad mientras está sentado en las montañas de Afganistán. Pero cuando vives en Vancouver, Londres, Chicago, ¿cuál es la identidad común? ¿Estas personas están unidas sólo por la religión?

No, no sólo la religión. Lo que une a la gente es la forma en que se realizan los ritos religiosos y la presencia de un sistema de valores común. Esto es muy importante porque en el Islam el sistema de valores deja una huella en la forma de vida de la sociedad. Es crucial.

- ¿Qué te preocupa en el mundo moderno?

Abuso de la libertad.

- ¿Eso es todo?

El abuso de la libertad conduce al libertinaje. Estudié historia y una de sus lecciones es que la sociedad puede desmoronarse cuando hay descuido en cualquier aspecto de la vida, ya sea la riqueza, las relaciones sociales u otros aspectos de la existencia. Y eso me preocupa. Esto se puede observar en la moral pública, en el estilo de comunicación y en la comprensión de los derechos de un individuo, y en general en todas partes.

- Tenemos una economía global, pero no tenemos una comunidad global. ¿Qué opinas sobre la idea de un gobierno mundial? ¿Cómo imagina un nuevo orden mundial?

Creo que primero debemos abordar la pobreza. En mi opinión, representa uno de los factores globales más peligrosos en la actualidad, porque conlleva consecuencias diversas y muy graves. La pobreza es uno de los principales temas al que presto especial atención. En segundo lugar, me preocupa la calidad de la gobernanza, porque en este sentido no hay igualdad de condiciones en los países desarrollados y en desarrollo. Veo inestabilidad en los procesos de gestión y fracasos de la democracia. Veo el olvido del principio de deliberación en política. La práctica de encuestas y votaciones vacías y sin sentido es alarmante. Si se busca la opinión de la población sobre la constitución, cuando esa misma población no entiende la diferencia entre las distintas formas de gobierno, ¿qué sentido tiene tal acción? Entonces hay suficientes tareas. Preguntaste sobre el gobierno mundial. Tengo mis dudas al respecto, vivimos en un mundo lleno de diferencias y en mi opinión necesitamos gobiernos que puedan actuar eficazmente en el momento y lugar adecuados. Aquí no hay recetas únicas. El orden es una cuestión completamente diferente y aquí, en mi opinión, la ONU sigue siendo un foro importante. Nada es perfecto, incluida la ONU, pero aun así es un foro importante.

- Si tomamos como modelo la Unión Europea, ¿cree que es posible unir al mundo del Islam siguiendo el ejemplo de Europa? Todo el mundo islámico o partes del mismo.

El mundo islámico aún no tiene un consenso sobre las formas de gobierno. En algunos países vemos gobiernos seculares, en otros vemos regímenes teocráticos. Yo diría que hay países con los que el mundo occidental puede lograr un mejor entendimiento, y hay países con los que Occidente no logrará ningún entendimiento en absoluto. Por tanto, no veo perspectivas de una fusión a gran escala. No existe ningún acuerdo particular en el mundo islámico sobre otras cuestiones, como la economía. Veo lo que sucede en él más bien como un proceso de búsqueda.

- Probablemente necesitemos nuevas ideas. ¿Crees que es posible una nueva revolución moral en el mundo? ¿Primero en Europa o en el mundo islámico y luego en todo el mundo?

Sí, creo que es posible. Pero debe proceder de lo que yo llamaría una ética humana universal. La moralidad de la sociedad moderna se origina en su mayor parte en la religión más que en la moralidad popular, ya sea en el mundo judeocristiano o en el mundo musulmán. Y debemos imbuirnos de un sistema de valores que sea aceptable para todos, independientemente de su fe o falta de ella, independientemente de su raza y su idioma. Creo en los valores humanos fundamentales en los que se basa el desarrollo. Creo que ya han aparecido en el horizonte.

- ¿Pero todavía no puedes definir nuevos principios morales?

No, esto es exactamente lo que yo llamo valores humanos universales. Estos son principios muy nuevos, pero, como dije antes, si toleramos el abuso de la libertad en este nuevo sistema de valores, entonces dejará de serlo, porque algunas sociedades lo aceptarán, mientras que otras se resistirán.

- Si hablamos del nacimiento de una nueva moral, no podemos dejar de recordar el movimiento “verde”. ¿Qué piensas de él?

Maravilloso movimiento.

- Tiene gran apoyo en Europa, Norte y Sudamérica. Pero no en los países del tercer mundo. ¿Por qué? Al fin y al cabo, existen muchos más peligros de este tipo en los países del Tercer Mundo que en Estados Unidos. Por ejemplo, en la India existe una situación muy difícil con la contaminación ambiental.

- Sí, es cierto que en los países del tercer mundo hay una situación medioambiental desfavorable, pero en los países desarrollados es aún peor. Porque allí la industria está mucho más desarrollada. Creo que la cuestión aquí radica en la intersección de las cuestiones ambientales y el costo de corregir errores del pasado. El costo de corregir los errores del pasado es muy alto y los países pobres lo pasan muy mal.

- ¿No cree que Europa se ha vuelto menos tolerante en los últimos años, especialmente después de los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001?

Yo diría diferente. Si recordamos la Europa de 1945, inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, veremos que en aquella época Europa no estaba influenciada por los países del Tercer Mundo. El problema de la inmigración masiva que existe hoy no existía entonces. No había millones de musulmanes y el Islam de repente se convirtió en la segunda religión más importante en muchos países europeos. En mi opinión, hoy estamos viendo las dificultades de la sociedad para adaptarse a estos nuevos cambios. Si la sociedad se adapta con éxito, el cambio será bastante positivo. Canadá es un gran ejemplo de esto; ha logrado avances significativos en esta dirección. Hay otros ejemplos en los que la sociedad se ha adaptado con mucho menos éxito, por lo que no creo que sea una cuestión de tolerancia, sino más bien una cuestión de capacidad de anticipar un problema. Aquí se necesita un enfoque razonable. Siempre habrá problemas. ¿En qué se expresarán? ¿Qué acciones se pueden tomar para evitar que ocurran? Si los abordas después de que se hayan convertido en un problema, será demasiado tarde, todo será mucho más complicado, difícil, más caro, surgirán muchas más situaciones conflictivas, etc. Mire lo que está sucediendo en Europa en relación con la unificación con los países de Europa del Este. Un verdadero problema. Por tanto, no podemos hablar sólo de minorías musulmanas.

- ¿Cuáles son sus planes para Rusia? Ahora hay alrededor de 30 mil ismaelitas en nuestro país, es una comunidad grande.

Tenemos excelentes relaciones con el gobierno ruso. Hace poco se nos permitió abrir una sucursal rusa de la Fundación Aga Khan, por lo que ahora tenemos la base institucional necesaria para la cooperación con Rusia. Por supuesto, aquí se necesita un enfoque realista. El medio de comunicación interétnico en Asia Central es el idioma ruso. Esta situación cambiará, pero no pronto. Y nos esforzamos por establecer una cooperación siempre que sea posible. Creo que el ruso seguirá siendo un idioma muy importante, pero estará asociado a un determinado grupo de edad. Creo que las generaciones mayores seguirán hablando ruso; Para las personas que fueron educadas en ruso, este es su idioma, su cultura.

1Chiítas, cuyo nombre proviene del árabe. Shia Ali- El partido de Ali cree que el fundador del Islam reveló el significado oculto del Corán sólo a Ali, quien se convirtió en el primer imán (jefe espiritual) de los musulmanes. Sólo a través de los descendientes directos de Ali y su esposa Fátima, la hija del Profeta, se transmite el Conocimiento. Aproximadamente una décima parte de los casi mil millones de musulmanes que viven en todo el mundo son chiítas. Los ismaelitas consideran que el líder de su comunidad, el imán, es un descendiente directo del profeta en la cuadragésima novena generación.

DUSHANBE, 11 de julio - Sputnik. El líder espiritual de los musulmanes ismaelitas del mundo, el Príncipe Aga Khan IV, celebrará el 11 de julio el Jubileo de Diamante, su 60º aniversario como 49º Imam (líder espiritual) hereditario de los musulmanes chiítas ismaelitas en todo el mundo, informa el servicio de prensa de informa la Red de Desarrollo Aga Khan (AKDN).

En 1957, tras la muerte de Aga Khan III, el príncipe Karim fue proclamado Aga Khan IV, heredando el título de Imam de los ismaelitas nizaríes. Ese mismo año, la reina Isabel II de Gran Bretaña le otorgó el título de Alteza Real y, en 1959, el Sha de Irán, Mohammad Reza Pahlavi, le otorgó el título de Alteza Real.

Para conmemorar la ocasión, se llevará a cabo un evento para el Aga Khan y los líderes de la comunidad ismailí. Los ismaelitas de todo el mundo celebrarán una ceremonia para conmemorar esta fecha.

"Esta celebración reunirá a la comunidad ismailí y a los socios de la Red de Desarrollo Aga Khan (AKDN) de todo el mundo, así como a líderes gubernamentales y religiosos de más de 25 países de todo el mundo", decía un comunicado de prensa de AKDN.

El príncipe Karim Aga Khan IV nació el 13 de diciembre de 1936 en Suiza. Imán de la comunidad musulmana nizarí ismailí, tiene alrededor de 15 millones de seguidores en más de 25 países.

Los miembros de la familia Aga Khan son considerados descendientes directos del profeta Mahoma. Uno de los antepasados ​​de la familia fue el rey persa Feth Ali Shah, de quien heredaron el título de príncipes y princesas.

Durante sus años escolares, el futuro líder de los ismaelitas estudió en el Instituto Le Rosey en Suiza. Luego asistió a la Universidad de Harvard, donde se graduó con honores en 1959 en Historia Islámica.

El príncipe Aga Khan IV es el imán hereditario de la comunidad ismailí. El ismailismo es un conjunto de movimientos religiosos de la rama chiita del Islam, que se remonta a finales del siglo VIII. Cada movimiento tiene su propia jerarquía de imanes. Se hereda el título de jefe de la comunidad ismailí más grande y famosa, Aga Khan.

Las responsabilidades del príncipe Aga Khan IV como imán incluyen no sólo interpretar la fe de la comunidad ismaelita, cuyos miembros viven en países industrializados, sino también conectar la fe con las realidades modernas.

La Red de Desarrollo Aga Khan IV, con sede en París, fue fundada por el Imamato ismaelita en 1967. Actualmente, sus sucursales están ubicadas en Canadá, Gran Bretaña, Suiza, Pakistán y Tayikistán.

Por iniciativa del Aga Khan, se abrieron escuelas y universidades en varios países y se crearon diversas subvenciones, incluido el famoso premio de arquitectura.

En Tayikistán, la Fundación Aga Khan posee una participación mayoritaria en Pamir Energy y Tcell y un hotel en Dushanbe. El fondo se utiliza para construir escuelas, hospitales y una universidad en Khorog.

Durante la guerra civil en Tayikistán, la Organización Aga Khan suministró alimentos de forma gratuita a la Región Autónoma de Gorno-Badakhshan y otras zonas de la república. En 1993, cuando las hostilidades alcanzaron la región de Darvaz en GBAO, Aga Khan pidió al Consejo de las Fuerzas de Autodefensa del Pamir que depusiera las armas. En 2000, la Organización inauguró la Universidad de Asia Central en Khorog.

El príncipe es el creador y patrocinador de proyectos caritativos en muchos países, incluida Asia Central. Bajo su liderazgo, opera la Red de Desarrollo Aga Khan, dentro de la cual operan una serie de instituciones socioeconómicas, educativas y culturales.

En abril, Aga Khan IV visitó Moscú. El líder espiritual de la comunidad ismaelita-nizarí, el príncipe Karim Aga Khan IV, durante una reunión con el ministro de Asuntos Exteriores ruso, Sergei Lavrov, afirmó que la cooperación con Moscú es clave para Asia Central.

"Esta visita a Moscú es importante para mí, la cooperación con Rusia es de vital importancia no sólo para mi comunidad, sino también para toda Asia Central, donde ahora estamos creando instituciones conjuntas que serán de gran importancia para la región", enfatizó Karim Aga Khan.

"Spiegel": Su Alteza, en su famoso discurso, el Papa Benedicto citó al Emperador Manuel, quien dijo: “Muéstrame lo que Mahoma trajo de nuevo y verás sólo lo malo y lo inhumano…”, lo que, como sabes, provocó una reacción violenta en el Mundo musulmán. ¿Cuál es tu reacción al respecto?

Aga Khan: Estoy muy alarmado por este incidente porque ha traído bastante confusión al mundo musulmán. Hoy ya tenemos suficientes malentendidos entre religiones y hay una degradación de las relaciones interreligiosas. Creo que no deberíamos echar aún más leña al fuego de una situación que ya es difícil.

Pero Benedicto XVI se distanció claramente de las citadas palabras del emperador medieval. La posición del Papa personalmente es mantener el diálogo entre religiones, por lo que varias veces expresó su respeto por las religiones del mundo, incluido el Islam.

- Entonces, ¿qué pasó? ¿Un error desafortunado o se malinterpretó al pontífice?

No puedo ni quiero emitir ningún veredicto sobre esta cuestión. No sería razonable por mi parte afirmar que sé lo que quiso decir papá. Pero la Edad Media, hasta donde yo sé, fue un período de intensas disputas teológicas entre el Islam y el Bizancio cristiano. Es una época significativa, y las palabras del emperador no pueden sacarse del contexto de esa época. Aunque el tema del discurso del Papa fue completamente diferente: la relación entre fe y razón, cuya combinación armoniosa, según el pontífice, significa la exclusión de cualquier conexión entre religiones.

- ¿Está de acuerdo con esta afirmación?

- Si enfatizamos que el discurso papal versó sobre la fe y la razón, entonces creo que su discusión en este contexto será muy constructiva tanto para el mundo islámico como para el no islámico. Incluso puedo decir sobre mi reacción ambivalente a este discurso: sí, por un lado veo la degradación de las relaciones interreligiosas, pero por el otro veo una oportunidad. Una oportunidad para hablar sobre un tema importante y serio: la relación entre lógica y fe.

Si el Papa lo invita a usted y a otros líderes religiosos a dialogar sobre la cuestión de la fe, la razón y la violencia, ¿aceptará tal invitación?

Sí, claro. Aunque debo señalar. ese debate ecuménico en cierto momento enfrenta ciertas limitaciones. Por eso preferiría hablar sobre la base de alguna base ética cosmopolita común, vinculada a todas las grandes religiones del mundo.

- ¿Tiene el Islam problemas con el pensamiento racional?

De nada. Además, diré que entre todas las religiones abrahámicas, el Islam es quizás la única que presta tanta atención al conocimiento. El objetivo es comprender el plan Divino de la creación y, por tanto, esta religión está llena de lógica. El Islam es una religión de la razón.

- ¿Cuáles son, en su opinión, las raíces del terrorismo moderno?

Conflictos políticos no resueltos, estancamiento general y, sobre todo, ignorancia cultural: el terrorismo no tiene ninguna justificación teológica.

- ¿De qué conflictos estás hablando?

Por ejemplo, sobre Oriente Medio y Cachemira. Llevan décadas sin resolverse y sus consecuencias siguen creciendo como un tumor canceroso. Y esto es una enfermedad, como sabes. Si no se trata a tiempo, puede ser incurable. Del mismo modo, retrasar la resolución de conflictos crea un caldo de cultivo para el terrorismo.

También surge la pregunta sobre la propagación de la religión por la espada: todas las religiones del mundo a lo largo de su historia han recurrido a la violencia para protegerse o propagarse mediante acciones militares. Pero el Islam nunca pidió esto; nuestra religión es una religión de paz.

"Occidente debe oponerse al resto del mundo", escribe el profesor Huntington en su libro sobre el choque de civilizaciones. ¿Es posible tal conflicto?

- Si hablamos de conflicto, será un conflicto de ignorancia. El conflicto es peligroso y destructivo.

- ¿Y de qué lado es responsable?

Ambos. Pero antes que nada, el mundo occidental. Cree que una persona moderna en el siglo XXI debería saber mucho sobre el Islam. Pero miremos el sistema educativo occidental: carece de un conocimiento completo sobre la civilización islámica. ¿Qué se sabía sobre el chiismo antes de la revolución iraní? ¿Qué se sabía sobre el wahabismo antes de los talibanes? Nada. Debemos superar esta situación. En lugar de dispararse unos a otros, es mejor aprender a escucharse unos a otros. Y este será el mayor logro de nuestra civilización.

Entre los países menos democráticos y más atrasados ​​del mundo, predominan los países con poblaciones predominantemente musulmanas. ¿Son realmente incompatibles la democracia y el Islam, como muchos afirman?

Primero que nada, miremos las cosas honestamente. Muchos líderes políticos han heredado problemas que no están directamente relacionados con la religión. Tomar decisiones de gestión innovadoras lleva tiempo. Y ya se nota que entre los países con mayor crecimiento económico también se encuentran países musulmanes. Pero en cuanto al crecimiento de la democracia... Mis creencias democráticas personales no se basan en los filósofos griegos o romanos, sino en lo que sucedió hace 1400 años. Estos son los principios que subyacen a mi religión. Durante la vida del Profeta (la paz sea con él), el proceso de consultas políticas continuó continuamente. Y el primer imán de los chiítas, primo y yerno del profeta Ali, subrayó: “No hay mayor honor que el conocimiento, ni mayor fuerza que la paciencia, ni base más confiable que la consulta (shura)”.

"SPIEGEL" (Traducción )

El príncipe Karim Aga Khan IV es el líder espiritual de los ismaelitas en todo el mundo. El 13 de diciembre de 2017, en Dushanbe, miembros de la secta ismailí celebraron “Mavludi Muborak”, una celebración dedicada al 81 cumpleaños de un imán de alto rango. En su centro se organizó una actuación de los famosos artistas tayikos Shukhrat Saynakov y Firuz Pallayev.

Para los ismaelitas, el cumpleaños del imán no es sólo una celebración oficial, es una festividad que celebran en casa. Este día se celebra en todas las comunidades ismailíes del mundo.

En Moscú, en la sala de conciertos Rossiya, tuvo lugar un concierto que duró más de cinco horas. Los espectadores musulmanes fueron entretenidos por los artistas del famoso grupo tayiko "Shams", el dúo indio "Salim - Suleiman", así como por los artistas Raj Pandit, Sukriti Kakar y Vipul Mehta.

Entonces, Shah Karim al-Hussein Aga Khan IV es el 49º imán hereditario de los musulmanes ismaelitas. Se le considera descendiente directo del profeta Mahoma a través de su primo y yerno Ali, el primer imán, y su esposa Fátima, la hija del Profeta. Su Alteza el Aga Khan se convirtió en imán el 11 de julio de 1957, a la edad de 21 años, sucediendo en el trono a su abuelo, Sir Sultan Muhammad Shah Aga Khan. Shah Karim al-Husseini, hijo del príncipe Ali Khan y la princesa Tajudawla, nació el 13 de diciembre de 1936 en Ginebra. Pasó su primera infancia en Nairobi (Kenia), estudió en la Escuela Le Rosey de Suiza y luego en la Universidad de Harvard. Vive cerca de París en el castillo de Aglemont. Tiene tres hijos y una hija.

Tras haber encabezado el Imamat en 1957, el Aga Khan se ha preocupado durante los últimos 60 años por el bienestar de todos los musulmanes ismaelitas del mundo, que suman más de 20 millones de personas y viven en 25 países, principalmente en África y Asia. incluidos Pakistán y Afganistán, Tayikistán e Irán. También hay grandes comunidades en EE. UU., Canadá y el Reino Unido.

La comunidad ismailí más grande se encuentra en la Región Autónoma de Gorno-Badakhshan (GBAO) de Tayikistán.

La reina Isabel II de Gran Bretaña otorgó al Aga Khan el título de Su Alteza, y el Sha de Irán, Muhammad Reza Pahlavi, le otorgó el título de Alteza Real.

La revista estadounidense Forbes incluye anualmente a Aga Khan en la lista de los miembros de la realeza más ricos del mundo; su fortuna se estima en 800 millones de dólares. El líder ismailí participa anualmente en una gran cantidad de proyectos caritativos en todo el mundo. La Red de Desarrollo Aga Khan financia proyectos para construir escuelas, hospitales y otras instalaciones en países donde viven comunidades ismailíes.

Su Alteza el Aga Khan IV visitó Tayikistán tres veces: en 1995, 1998 y 2011. Según algunos informes, su próxima visita está prevista para la primavera de 2018.

Vale la pena recordar que el 30 de abril de 2002, Vladimir Putin se reunió con el Imam Aga Khan IV, líder espiritual y político de los ismaelitas. El Aga Khan, educado en Harvard, es uno de los inversores más exitosos del Tercer Mundo y goza entre sus súbditos del mismo poder que sus antepasados ​​en la Edad Media.

cismáticos islámicos

El movimiento ismailí en el Islam tomó forma en la primera mitad del siglo IX en el califato árabe como una rama de uno de los dos grupos más grandes de seguidores del Profeta: los chiítas. La rama chiita del Islam surgió en las primeras décadas después de la muerte del profeta, cuando surgió la pregunta sobre los principios de la transferencia del poder a los califas. La ummah (comunidad) musulmana quedó entonces dividida. Según un punto de vista, el poder lo heredarían los descendientes del Profeta. Según otro, el califa debía ser elegido por el ejército. El motivo de la disputa final fue el asesinato del yerno y primo del Profeta, el cuarto califa Ali, y el ascenso al poder del clan omeya.

Los chiítas (de "chiítas", un grupo de seguidores) aceptaron el poder político de los omeyas, pero se negaron a reconocerlos como líderes espirituales de la umma. Y presentaron su propia dinastía de líderes espirituales: los imanes. Sin embargo, más tarde surgió un conflicto sobre los principios de transferencia de poder dentro de la comunidad chiíta. El hijo del séptimo imán, Jafar al-Sadiq Ismail, murió antes de poder heredar el trono, y Jafar transfirió el poder no al hijo de Ismail y a su nieto Muhammad, sino a su hermano menor, Musa Kazim. La mayoría de los chiítas estuvieron de acuerdo con esta decisión. Sin embargo, un grupo menor dentro de la comunidad continuó considerando a Mahoma como el heredero legítimo y veneró a su padre Ismail como a un santo, y se llamaron a sí mismos ismaelitas. A las diferencias políticas se sumaron las diferencias doctrinales. La idea de una sumisión incondicional al imán se convirtió en un elemento central de las enseñanzas ismaelitas. Además, las interpretaciones del Corán provenientes del imán fueron reconocidas como iguales a las palabras del Profeta.

A finales del siglo IX, los ismaelitas se habían convertido en un poderoso movimiento religioso y político que operaba en casi todo el mundo islámico y mantenía un velo de secreto sobre sus actividades. El secreto se explica principalmente por el hecho de que los ismaelitas fueron perseguidos tanto por los chiítas como por los califas omeyas. Cien años después, la lucha ismaelita se vio coronada por el éxito. Aprovechando el debilitamiento de los omeyas, crearon su propio estado en el norte de África: el califato fatimí, que duró más de 200 años. El poder de esta potencia se extendía sobre un vasto territorio desde Siria hasta Sicilia y Andalucía. Sin embargo, la comunidad ismailí no permaneció unida por mucho tiempo.

La mayor división en su seno se produjo a finales del siglo XI. De nuevo se le relacionó con la cuestión de la sucesión al trono. Después de la muerte del califa fatimí y del imán Al-Mustansir, sus hijos Nizar y Mustali se pelearon por el trono. El joven Mustali ganó y Nizar se vio obligado a abandonar el califato junto con sus seguidores. Como resultado, surgieron dos corrientes principales del ismailismo que existen hasta el día de hoy: los nizaríes y los mustalis. Los mustalitas retuvieron el poder sobre el estado fatimí, y los nizaríes pronto crearon su propio pequeño estado en el territorio del Irán moderno, centrado en la fortaleza montañosa de Alamut.

Subidas y bajadas
Los propietarios de Alamut no tenían un poder militar significativo. Pero esto no les impidió mantener a raya a los gobernantes de las poderosas potencias vecinas, en particular el sultanato selyúcida. Los ismaelitas, que no eran ajenos a operar clandestinamente, crearon una extensa red terrorista de guerreros fanáticamente leales al imán, el fedai. Cualquiera que representara una amenaza para el estado ismailí, o simplemente se negara a pagar un rescate a petición del imán, era enviado al fedai, quien mataba primero al enemigo y luego a sí mismo. Los rumores sobre asesinos ismailíes llegaron a la Europa medieval, donde eran conocidos como asesinos. Esta palabra proviene del árabe distorsionado "fumador de opio" (se creía que Fedai iba a una misión en estado de ebriedad) y con el significado de "asesino" entró en muchos idiomas europeos. La conquista mongola en el siglo XIII destruyó el estado centrado en Alamut. Ha llegado la época de la atemporalidad para los nizaríes. La unidad política de la comunidad fue destruida.

La mayoría de los grupos nizaríes dispersos perdieron contacto con los imanes, que se escondieron en el suroeste de Irán durante cinco siglos. La situación comenzó a cambiar sólo en el siglo XVIII, cuando los imanes ismaelitas asumieron papeles de liderazgo en la política del estado persa. Al mismo tiempo, los shas persas concedieron a los imanes el título de "Aga Khan", que podría traducirse aproximadamente como "líder" o "señor". Ha comenzado el proceso de restablecimiento de las comunicaciones entre las distintas comunidades ismailíes. Y el siglo siguiente fue el momento de su renacimiento. El centro del Imamato se trasladó a Bombay, donde existía desde hacía mucho tiempo una poderosa comunidad ismailí. Este paso aseguró un mayor aumento de la influencia política de los ismaelitas.

Gracias a su cooperación con las autoridades coloniales británicas, el Imam Aga Khan III adquirió el estatus de principal mediador entre ellas y los musulmanes indios. Esto le valió más tarde el título de caballero, estrechos vínculos con la élite de la metrópoli y peso político tanto en Occidente como en Oriente. Bajo Aga Khan III, la comunidad nizarí ismailí finalmente adquirió la forma que existe hoy. Según el plan de este destacado organizador, se unificó la estructura de las comunidades ismailíes diseminadas por todo el mundo musulmán, desde la India hasta África occidental y desde las montañas de Pamir hasta Sudán. El sistema unificado de gobierno convirtió a la comunidad ismailí en una especie de Estado transnacional.

En un tiempo relativamente corto, la riqueza de los ismaelitas aumentó significativamente y con ella aumentó la influencia política de su imán. La cima de su carrera como político mundial fue su elección en 1937 para el cargo de presidente de la Sociedad de Naciones (la predecesora de la ONU). El Aga Khan también participó activamente en la creación primero de la Liga Musulmana, movimiento que unió a los musulmanes indios, y luego en la creación del Estado de Pakistán. Sin embargo, las reglas internas de la comunidad ismaelita han cambiado poco desde la Edad Media. El poder absoluto de los imanes permaneció inquebrantable, al igual que su autoridad como intérpretes de los fundamentos de la fe. Sin embargo, el líder ismaelita utilizó esta autoridad de una manera completamente diferente a sus antepasados ​​de Alamut. Se inclinaba por reformar la rígida doctrina religiosa y, en particular, defendía la emancipación de la mujer. Dentro de ciertos límites, por supuesto.

nieto favorito
El 49.º imán de los ismaelitas nizaríes, Aga Khan IV, que ahora gobierna la comunidad, Shah Karim al-Husayni, nació en un suburbio de Ginebra el 13 de diciembre de 1936. Su padre, Ali Khan, era el hijo menor del Imam Aga Khan III, y su madre, Joanna Barbara Yard Buller, provenía de una familia aristocrática inglesa. Su matrimonio no funcionó. A finales de los años 40, Ali Khan se interesó por la estrella de Hollywood Rita Hayworth y sus padres se divorciaron. Al parecer, esta escandalosa historia no permitió que Ali Khan se convirtiera en el sucesor de Aga Khan III. Como era de esperar, desde muy joven el príncipe siempre tuvo un mentor a su lado, que le enseñó los fundamentos de la fe.

Karim hizo grandes progresos y en 1943 fue puesto a prueba en una reunión de una congregación local en Nairobi, donde la familia se había mudado temporalmente, y dirigió el culto público por primera vez. Por lo demás, el futuro imán no se diferenciaba de sus pares europeos pertenecientes al círculo aristocrático: los mismos soldaditos de plomo y, más tarde, el fútbol y el tenis. A pesar de su completa educación religiosa, nadie pensó en inculcarle el ascetismo o la intolerancia hacia el modo de vida de otras religiones. Además, la familia se aseguró de que el príncipe recibiera una buena educación europea. Después del final de la Segunda Guerra Mundial, se instaló nuevamente en Suiza, donde se graduó con éxito en una de las prestigiosas escuelas, luego estudió historia del Islam en Harvard y obtuvo una licenciatura. Cuando el moribundo Aga Khan III declaró a Karim su heredero en 1957, sorprendió a muchos en la comunidad ismaelita, ya que sólo tenía veinte años. Posteriormente, los familiares explicaron esta decisión del imán por el hecho de que conocía a Karim desde hacía mucho tiempo y lo distinguía de otros representantes de la familia. También se cree que abuelo y nieto desarrollaron una estrecha relación humana, que sólo la diferencia de edad impide llamar amistad. El propio Aga Khan III, al anunciar su última voluntad, explicó su acción por la necesidad de atraer a los jóvenes a los asuntos políticos de la comunidad ismailí, hablando con el espíritu de que una nueva era requiere gente nueva.

Rival del Banco Mundial
Aga Khan IV realmente resultó ser el hombre que la comunidad ismailí necesitaba en ese momento. Durante su reinado logró elevar su influencia a tal altura que era inalcanzable incluso para su brillante abuelo. El estado que dirige no está indicado en ningún mapa, y el número de ismaelitas (entre 15 y 20 millones de personas), aunque comparable a la población de un pequeño país europeo, es pequeño para los estándares del mundo islámico. Sin embargo, Aga Khan es aceptado al más alto nivel, como político mundial reconocido, es una de las personas más ricas del planeta y su nombre casi nunca sale de las páginas de la prensa occidental. La razón de este éxito radica en el talento del Aga Khan como hombre de negocios.

Se dio cuenta antes que nadie de que invertir en los países pobres puede resultar extremadamente rentable. Además, en este caso, la ganancia comercial va de la mano con una posición moral: siendo carne del mundo islámico, el Aga Khan se esfuerza sinceramente por hacerlo próspero. Junto con el Imamato, Aga Khan IV heredó un extenso y coherente sistema de programas para la modernización y el desarrollo económico de las comunidades ismailíes. Logró llevarlo a un nivel completamente nuevo.

En 1967, fundó la Fundación Aga Khan, que más tarde se convirtió en el núcleo de la Red de Desarrollo Aga Khan (AKDN). La principal diferencia entre las políticas de Aga Khan IV y los principios de su abuelo es que sus programas de inversión se extienden no sólo a las comunidades ismailíes, sino también a toda la población de los países donde operan las estructuras del AKDN, independientemente de su religión. Durante las últimas décadas, AKDN ha sido la más exitosa entre todas las organizaciones financieras globales involucradas en proyectos de desarrollo en países del tercer mundo. A diferencia de monstruos financieros como el Banco Mundial o el Banco Internacional de Reconstrucción y Desarrollo, AKDN nunca ha invertido en proyectos macroeconómicos ambiciosos.

La experiencia demuestra que tales inversiones se desperdician y no tienen ningún sentido, ya que los fondos distribuidos por los gobiernos locales son robados o gastados de manera extremadamente estúpida. Además, AKDN practica sólo en casos extremos la tradicional entrega de ayuda humanitaria a organizaciones benéficas occidentales, que en el mejor de los casos desempeña el papel de paliativo y es incapaz de influir ni siquiera ligeramente en la situación de pobreza y reducir la tensión social asociada a ella. Y al mismo tiempo, a menudo no evocan gratitud por parte de la población local, sino odio hacia el benefactor.

La estructura creada por Aga Khan sigue una estrategia fundamentalmente diferente. AKDN suele prescindir de la ayuda de las autoridades gubernamentales y prefiere trabajar a nivel de ciudades, pueblos o granjas individuales. Al mismo tiempo, el dinero no se utiliza para crear aldeas Potemkin en forma de industrias de alta tecnología en países donde ni siquiera hay electricidad disponible en todas partes, sino para el desarrollo de sectores tradicionales de la economía, ya sea la apicultura o la producción de bolsas de yute.

El único propósito de los programas de inversión es crear condiciones en las que las granjas individuales puedan ganar independencia y al mismo tiempo ocupar su propio nicho en el mercado. Este objetivo se logra proporcionando préstamos baratos, lo cual es especialmente importante en países donde el sistema bancario está en su infancia o está completamente ausente, suministrando inventario y construyendo plantas de energía locales y otros elementos de infraestructura. Podemos decir que Aga Khan IV es propietario de una especie de "know-how" financiero en el campo de la asistencia a los países del Tercer Mundo.

A diferencia de los préstamos occidentales, su plan realmente funciona y logra un objetivo real. Muchos en Occidente ya lo han entendido. No es coincidencia que durante la última década, cada vez más países europeos que buscan brindar asistencia a sus antiguas colonias prefieran hacerlo no directamente, sino a través de las estructuras del AKDN. A juzgar por la reunión entre el Presidente Putin y el Aga Khan en Moscú a finales de abril (2002), los dirigentes rusos también muestran interés en cooperar con el imán ismaelita. Después de todo, el ismailismo moderno, ideológicamente, se opone estrictamente a los wahabíes, y los programas de inversión del AKDN contribuyen a la eliminación de la base social del radicalismo islámico. Es comprensible por qué Putin pidió al Aga Khan que ampliara sus actividades en Asia Central y las regiones musulmanas de Rusia.