فلسفه زندگی به عنوان یک جهت فلسفی. نقش فلسفه در زندگی

زندگی چیست؟

زندگی مجموعه ای از پدیده هایی است که در موجودات رخ می دهد، شکل خاصی از وجود ماده.

زندگی وجود فیزیولوژیکی یک شخص، یک حیوان، همه موجودات زنده است.

زندگی زمان وجود چنین وجودی از مبدأ تا پایان آن و همچنین در برخی از دوره های آن است.

زندگی فعالیت جامعه و انسان در یک یا آن جلوه های آن است.

زندگی واقعیت است.

زندگی احیای است، مظهر فعالیت، انرژی است.

زندگی از دیدگاه فلسفی

فلسفه زندگی یک مرور کلی از طیف بسیار گسترده ای از مفاهیم فلسفی است؛ در بیشتر موارد، این اصطلاح توسط متفکران دیگری نه برای توصیف فلسفه آنها به عنوان یک کل، بلکه برای روشن کردن جنبه های فردی آن استفاده می شود.

گاهی اوقات سقراط، اخلاق گرایان فرانسوی و گوته را «فیلسوفان زندگی» می نامیدند. این مفهوم در فرهنگ آلمانی‌زبان انگلیسی و فرانسوی‌زبان محبوب‌ترین مفهوم باقی ماند و به‌عنوان تفسیری از موضع زیست‌شناختی مورد استفاده قرار گرفت.

بیشتر به مسئله انسان توجه شد، تلاش شد تا او را در "یکپارچگی" و در همه تنوع قوای ذهنی او در نظر گرفت و جنبه های خاصی از طبیعت او را به عنوان اصلی ترین جنبه ها برجسته کرد.

مفهوم "شخص" یا "زندگی" یکی از مفاهیم کلیدی است. فلسفه زندگی در معنای وسیع شامل نیچه، دیلتای، برگسون، اشپنگلر، زیمل، کلاگز، اسپرانگر و غیره است. اثر ریکرت «فلسفه زندگی» همه فلسفه‌های متفاوت را در یک «روند» متحد می‌کند، که در آن نویسنده تلاش می‌کند تا ایده‌هایی را که در دهه‌های اول قرن بیستم محبوبیت فوق‌العاده‌ای پیدا کردند، رد کند و نشان دهد که آنها نشانه‌ای از بحران عمومی هستند. از فلسفه

در آستانه قرن 18-19. فلسفه زندگی مترادف با «فلسفه زندگی عملی» به عنوان واکنشی به فلسفه عقل گرایانه کانت، ولف و مکتب آنها با تقسیم آن به فلسفه نظری و عملی است. در دهه های آخر قرن هجدهم. یک جنبش فلسفی شکل گرفت که برای اولین بار از این اصطلاح استفاده کرد. این «فلسفه عملی» قرار بود با هدف اشاعه اصول اخلاقی و عمل‌گرایانه رفتار باشد، و نباید خطاب به «متخصص»، بلکه برای کسانی باشد که در زندگی واقعی هستند. در همین راستا، فیلسوفان عصر روشنگری نیز درباره فلسفه زندگی صحبت کردند. توسعه یک فلسفه زندگی با جهت گیری عملگرایانه با بیداری علاقه به مسائل آموزشی (تحت تأثیر روسو)، آمیختگی آموزش و روانشناسی آماده می شود.

تا اواسط قرن 19. فلسفه زندگی معمولاً برای اشاره به رشته‌های فلسفی در مورد فرآیندهای ارگانیک و بیولوژیکی زندگی و همچنین به عنوان یک مفهوم کلی برای نظریه‌های مختلف زیست‌شناختی زندگی به کار می‌رود؛ نیچه با درک ارگانیکیسم مخالف است. یکی از ایده های کلیدی نیچه بر اساس این درک از زندگی به عنوان "تصاحب، آسیب، غلبه و سرکوب بیگانه، ضعیف تر" است - "اراده به قدرت".

تا پایان قرن نوزدهم. گرایشی با هدف غلبه بر دوگانگی عقل گرایانه بین سوژه و ابژه قابل توجه می شود (برگسون، دیلتای). اعتقاد بر این است که در پدیده های زندگی درونی، تجلیات ذهنی و تاریخی-فرهنگی آن (دیلتای) نمی توان برای فلسفه جدید تکیه گاه یافت.

در آغاز قرن بیستم. برجسته ترین نمایندگان فلسفه زندگی زیمل، شلر و اسپنگلر هستند. زیمل معتقد است که هوش "مواد" زندگی و اشیاء را پاره می کند و آنها را به ابزارها، سیستم ها و مفاهیم تبدیل می کند. فلسفه زندگی اسپنگلر عناصر فردی فلسفه دیلتای را با هم ترکیب می کند، اما روش توصیف را رد می کند.

در قرن بیستم ایده های فلسفه زندگی توسط متفکران مبتنی بر دیلتای ایجاد شد. در همین حال، نمایندگان منفرد فلسفه زندگی (Litt، Spranger، Klages) اغلب به دلیل پذیرش بیش از حد جنبه غیر منطقی فلسفه زندگی مورد سرزنش قرار می گیرند.

(1880-1936)، لودویگ کلاگز (1872-1956). این جهت متفکرانی با جهت گیری های بسیار متفاوت را در بر می گیرد - چه از نظر نظری و چه به ویژه از نظر ایدئولوژیک.

فلسفه زندگی در دهه 60-70 قرن نوزدهم ظاهر شد و در ربع اول قرن بیستم به بیشترین تأثیر خود رسید. متعاقباً اهمیت آن کاهش می یابد ، اما تعدادی از اصول آن توسط جهاتی مانند اگزیستانسیالیسم ، شخصی گرایی و موارد دیگر وام گرفته شده است. از برخی جهات، گرایش هایی مانند نئوهگلیسم با تمایل به ایجاد علوم در مورد روح به عنوان یک اصل زنده و خلاق، در مقابل علوم مربوط به طبیعت، به فلسفه زندگی نزدیک است (بنابراین، دبلیو دیلتی می تواند همچنین نماینده نئوهگلیسم نامیده می شود). دوم، پراگماتیسم با درک آن از حقیقت به عنوان مفید برای زندگی. ثالثاً، پدیدارشناسی با الزامش برای تأمل مستقیم پدیده ها (پدیده ها) به عنوان کل، در مقابل تفکر واسطه ای که کل را از اجزای آن می سازد.

پیشینیان ایدئولوژیک فلسفه زندگی، قبل از هر چیز، رمانتیک های آلمانی هستند که بسیاری از نمایندگان این جنبش با آنها نگرش ضد بورژوایی، اشتیاق به فردیت قوی و تفکیک ناپذیر و میل به اتحاد با طبیعت دارند. . فلسفه زندگی نیز مانند رمانتیسیسم از جهان بینی مکانیکی-عقلانی شروع می شود و به سمت امر ارگانیک می کشد. این نه تنها در تقاضای او برای اندیشیدن مستقیم به وحدت ارگانیسم بیان می شود (در اینجا الگوی تمام فیلسوفان زندگی آلمانی J. W. Goethe است)، بلکه در عطش "بازگشت به طبیعت" به عنوان یک جهان ارگانیک که به آن می دهد بیان می شود. گرایش به پانتئیسم افزایش یابد. سرانجام، در راستای فلسفه زندگی، علاقه مشخص به مطالعه تاریخی «کل‌های زنده‌ای» مانند اسطوره، دین، هنر و زبان، به‌ویژه برای مکتب رمانتیسم ینا و زبان‌شناسی رمانتیک با آموزش آن در حال احیا می‌شود. هرمنوتیک

مفهوم اصلی فلسفه زندگی - "زندگی" - مبهم و چند معنایی است. بسته به تفسیر آن، می توان انواع این روند را تشخیص داد. زندگی هم از نظر بیولوژیکی - به عنوان یک موجود زنده، و هم از نظر روانی - به عنوان یک جریان تجربیات، و از نظر فرهنگی-تاریخی - به عنوان یک "روح زنده" و از نظر متافیزیکی - به عنوان آغاز اصلی کل جهان درک می شود. اگرچه هر یک از نمایندگان این جهت تقریباً در همه این معانی از مفهوم زندگی استفاده می کنند، اما غالباً معمولاً یا تفسیر بیولوژیکی یا روانشناختی یا فرهنگی-تاریخی از زندگی است.

درک بیولوژیکی- طبیعت گرایانه از زندگی به وضوح در اف. نیچه ظاهر می شود. در اینجا به عنوان وجود یک موجود زنده در مقابل یک مکانیسم، به عنوان "طبیعی" در مقابل "مصنوعی"، اصیل در مقابل ساخته شده، اصیل در مقابل مشتق ظاهر می شود. این جنبش، که علاوه بر نیچه با نام هایی مانند L. Klages، T. Lessing، L. Bolck، آناتومیست L. Bolck، E. Dacke دیرینه شناس و زمین شناس، L. Frobenius قوم شناس و دیگران نشان داده شده است، با نامعقول گرایی، مخالفت شدید با روح و عقل مشخص می شود. : اصل عقلی در اینجا نوعی بیماری خاص از ویژگی های نوع بشر تلقی می شود. بسیاری از نمایندگان این جنبش با گرایش به بدوی و کیش قدرت متمایز می شوند. متفکران فوق الذکر با میل پوزیتیویستی-طبیعت گرایانه برای فروکاستن هر ایده به «منافع»، «غرایز» یک فرد یا گروه اجتماعی بیگانه نیستند. خیر و شر، حقیقت و دروغ "توهمات زیبا" اعلام می شوند. در یک روحیه عمل گرا، خیر و حقیقت چیزی است که زندگی را تقویت می کند، بدی و دروغ چیزی است که آن را تضعیف می کند. این نسخه از فلسفه زندگی با جایگزینی اصل شخصی با فرد و فرد با جنس (کلیت) مشخص می شود.

نسخه دیگری از فلسفه زندگی با تفسیر کیهانی- متافیزیکی از مفهوم "زندگی" همراه است. برجسته ترین فیلسوف در اینجا A. Bergson است. او زندگی را به عنوان انرژی کیهانی، نیروی حیاتی، به عنوان یک "انگیزه حیاتی" (elan vital) می داند که جوهر آن بازتولید مداوم خود و ایجاد اشکال جدید است. شکل زیستی حیات در کنار جلوه های ذهنی و روحی آن تنها یکی از مظاهر حیات شناخته می شود. «زندگی در واقعیت به نظم روانی تعلق دارد و جوهر روان در آغوش گرفتن کثرت مبهم از اعضای متقابل نفوذگر است... اما آنچه که به طبیعت روانی تعلق دارد نه می تواند به طور دقیق در فضا اعمال شود و نه می تواند به طور کامل وارد چارچوب شود. از عقل.»

از آنجا که جوهر زندگی ذهنی، به عقیده برگسون، زمان به عنوان «مدت» (دور)، سیالیت، تغییرپذیری محض است، نمی توان آن را از طریق ساخت عقلانی به صورت مفهومی شناخت، بلکه مستقیماً - شهودی درک می شود. برگسون زمان اصیل، یعنی حیاتی را نه به عنوان یک توالی ساده از لحظات، مانند دنباله ای از نقاط در یک بخش فضایی، بلکه به عنوان نفوذ متقابل همه عناصر مدت زمان، پیوند درونی آنها، متفاوت از کنار هم قرار گرفتن فیزیکی و مکانی می داند. در مفهوم برگسون، تفسیر متافیزیکی زندگی با تفسیر روان‌شناختی آن ترکیب می‌شود: این روان‌شناسی است که هم هستی‌شناسی (آموزه هستی) و هم در نظریه دانش فیلسوف فرانسوی نفوذ می‌کند.

هر دو درک طبیعی و متافیزیکی از زندگی، به عنوان یک قاعده، با رویکرد غیرتاریخی مشخص می شوند. بنابراین، از نظر نیچه، جوهر زندگی همیشه یکسان است و از آنجا که زندگی جوهر هستی است، دومی همیشه چیزی برابر با خودش است. به گفته او، این «بازگشت ابدی» است. از نظر نیچه، گذر زندگی در زمان تنها شکل بیرونی آن است که با محتوای زندگی ارتباطی ندارد.

ماهیت زندگی توسط متفکرانی که نسخه‌ای تاریخی از فلسفه زندگی را ایجاد می‌کنند که می‌توان آن را به‌عنوان فلسفه فرهنگ توصیف کرد، متفاوت تفسیر می‌شود (W. Dilthey، G. Simmel، O. Spengler و دیگران). درست مانند برگسون که زندگی را «از درون» تفسیر می‌کنند، این فیلسوفان از تجربه مستقیم درونی سرچشمه می‌گیرند، اما برای آنها تجربه‌ای ذهنی-روانی نیست، بلکه تجربه فرهنگی-تاریخی است. برخلاف نیچه و تا حدی برگسون که توجه را بر اصل زندگی به عنوان اصل ابدی هستی متمرکز می کند، در اینجا توجه بر اشکال فردی تحقق زندگی، بر تصاویر منحصر به فرد و منحصر به فرد تاریخی آن متمرکز است. نقد علم طبیعی مکانیکی، مشخصه فلسفه زندگی، در میان این متفکران شکل اعتراضی به ملاحظات علمی طبیعی پدیده های معنوی به طور کلی، در برابر تقلیل آنها به پدیده های طبیعی می گیرد. از این رو تمایل دیلتای، اشپنگلر، زیمل به توسعه روش های خاص شناخت روح (هرمنوتیک در دیلتای، ریخت شناسی تاریخ در اسپنگلر و غیره) به وجود آمد.

اما برخلاف نیچه، کلاگس و دیگران، جنبش تاریخی تمایلی به «آشکار کردن» شکل‌های معنوی ندارد - برعکس، اشکال خاص تجربه انسان از جهان دقیقاً برای او جالب‌ترین و مهم‌ترین هستند. درست است، از آنجایی که زندگی "از درون" در نظر گرفته می شود، بدون ارتباط با چیزی خارج از آن، غلبه بر آن توهم گرایی اساسی غیرممکن است، که در نهایت تمام ارزش های اخلاقی و فرهنگی را از معنای مطلق خود محروم می کند و آنها را به بیشتر کاهش می دهد. یا ارزش های تاریخی کمتر بادوام. تناقض فلسفه زندگی این است که در نسخه های غیر تاریخی خود زندگی را در مقابل فرهنگ به عنوان محصول یک اصل عقلانی و «مصنوعی» قرار می دهد و در روایت تاریخی زندگی و فرهنگ را شناسایی می کند (یافتن یک اصل مصنوعی و مکانیکی در تمدن مخالف فرهنگ).

علیرغم تفاوت های قابل توجه بین این گزینه ها، اشتراک آنها در درجه اول در شورش علیه سلطه روش شناسی و معرفت شناسی، مشخصه اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 آشکار می شود، که به لطف تأثیر کانتیانیسم و ​​پوزیتیویسم گسترش یافت. فلسفه زندگی با تقاضای بازگشت از مسائل صوری به مسائل ماهوی، از مطالعه ماهیت معرفت به درک ماهیت هستی، مطرح شد و این سهم بی‌تردید آن در تفکر فلسفی بود. نمایندگان فلسفه زندگی با انتقاد از کانتییسم و ​​پوزیتیویسم معتقد بودند که شکل علمی - سیستماتیک این دومی به قیمت امتناع از حل مسائل ماهوی، متافیزیکی و ایدئولوژیک به دست آمده است.

در مقابل این جهت‌ها، فلسفه زندگی می‌کوشد تا متافیزیک جدیدی را ایجاد کند که در هسته‌ی اصلی آن یک اصل حیات و یک نظریه جدید و شهودی معرفت وجود دارد. همانطور که فیلسوفان این جهت گیری متقاعد شده اند، اصل حیاتی را نمی توان با کمک مفاهیمی که در آن فلسفه ایده آلیستی فکر می کرد، که هستی را با روح، ایده یا به کمک ابزارهایی که در علوم طبیعی توسعه یافته است، شناسایی کرد، درک کرد. که، به عنوان یک قاعده، بودن با ماده مرده را مشخص می کند، زیرا هر یک از این رویکردها تنها یک جنبه از یکپارچگی زنده را در نظر می گیرد. واقعیت زندگی مستقیماً با کمک شهود درک می شود، که به شخص اجازه می دهد تا به درون یک شی نفوذ کند تا با طبیعت فردی آن، بنابراین در شرایط عمومی غیرقابل بیان، ادغام شود.

بنابراین معرفت شهودی متضمن تقابل عالم با معرفت، فاعل با مفعول نیست؛ برعکس، به دلیل هویت اصلی هر دو طرف، که مبتنی بر یک اصل حیاتی است، ممکن است. معرفت شهودی بنا به ماهیت خود نمی تواند خصلتی جهانی و ضروری داشته باشد، نمی توان آن را همانطور که تفکر عقلانی می آموزد، آموخت، بلکه بیشتر شبیه درک هنری واقعیت است. در اینجا، فلسفه زندگی، بیهوشی رمانتیک را احیا می کند: هنر به عنوان نوعی اندام (ابزار) برای فلسفه عمل می کند، آیین خلاقیت و نبوغ احیا می شود.

مفهوم خلاقیت برای بسیاری از فیلسوفان این مکتب اساساً مترادف با زندگی است. بسته به اینکه کدام جنبه از خلاقیت مهمتر به نظر می رسد، ماهیت آموزش آنها مشخص می شود. بنابراین، برای برگسون، خلاقیت تولد یک چیز جدید است، بیانی از ثروت و فراوانی طبیعت زاینده، روح کلی فلسفه او خوش بینانه است. برعکس، از نظر زیمل، مهمترین جنبه خلاقیت شخصیت دوگانه غم انگیز آن است: محصول خلاقیت - همیشه چیزی بی اثر و منجمد - در نهایت با خالق و اصل خلاق دشمنی می کند. از این رو، لحن بدبینانه کلی زیمل، بازتاب ترحم سرنوشت‌ساز- غم انگیز اسپنگلر و بازگشت به عمیق‌ترین ریشه ایدئولوژیک فلسفه زندگی - اعتقاد به تغییر ناپذیری و اجتناب‌ناپذیری سرنوشت است.

مناسب ترین شکل بیان آن یکپارچگی ارگانیک و معنوی که توجه فیلسوفان زندگی به آن معطوف شده است، یک وسیله هنری است - یک نماد. در این راستا، آنها بیش از همه تحت تأثیر آموزه گوته در مورد پدیده ur به عنوان یک نمونه اولیه بودند که خود را در تمام عناصر یک ساختار زنده بازتولید می کند. اسپنگلر به گوته اشاره می‌کند که سعی کرد فرهنگ‌های بزرگ دوران باستان و مدرن را از روی پدیده اجدادی خود، یعنی «نماد اجداد» هر فرهنگی که از آن زاده می‌شود و مانند یک گیاه رشد می‌کند، «باز کند». از یک دانه زیمل در مقالات فرهنگی و تاریخی خود به همین روش متوسل می شود. برگسون همچنین با در نظر گرفتن نماد (تصویر) به عنوان مناسب ترین شکل بیان محتوای فلسفی، ایده جدیدی از فلسفه ایجاد می کند و در درک قبلی از ماهیت و تاریخ آن تجدید نظر می کند.

هر مفهوم فلسفی از نظر او شکلی از بیان شهود اساسی، عمیق و اساساً غیرقابل بیان خالق آن است. به همان اندازه که شخصیت نویسنده اش، چهره عصری که آن را به وجود آورده، منحصر به فرد و فردی است. در مورد شکل مفهومی، پیچیدگی یک نظام فلسفی محصول قیاس‌ناپذیری بین شهود ساده فیلسوف و ابزاری است که او در پی بیان این شهود است. برخلاف هگل، که برگسون در اینجا با او در حال بحث و جدل است، تاریخ فلسفه دیگر به نظر نمی رسد توسعه و غنای مستمر، صعود یک دانش فلسفی واحد باشد، بلکه - به قیاس با هنر - معلوم می شود که مجموعه ای از انواع مختلف است. محتویات و شهودات معنوی در درون خود بسته می شوند.

با انتقاد از شکل علمی دانش، نمایندگان فلسفه زندگی به این نتیجه می رسند که علم قادر به درک ماهیت سیال و گریزان زندگی نیست و در خدمت اهداف کاملاً عملی است - تغییر جهان به منظور انطباق آن با منافع انسانی. بنابراین، فلسفه زندگی این واقعیت را به تصویر می کشد که علم به یک نیروی مولد مستقیم تبدیل می شود و با فناوری و اقتصاد صنعتی به عنوان یک کل ادغام می شود و پرسش «چی؟» را زیر سوال می برد. و چرا؟" سوال "چگونه؟"، که در نهایت به مشکل "چگونه انجام می شود؟" خلاصه می شود. فیلسوفان حیات با درک کارکرد جدید علم، در مفاهیم علمی ابزارهای فعالیت عملی را می بینند که رابطه بسیار غیرمستقیمی با این پرسش دارد که «حقیقت چیست؟»

در این مرحله، فلسفه زندگی به پراگماتیسم نزدیک می شود، اما با تأکید بر ارزشی مخالف. تبدیل علم به نیروی مولد و پیدایش نوع صنعتی تمدن، شور و شوقی را در میان اکثریت نمایندگان این جریان برانگیخت. فیلسوفان زندگی، پیشرفت فنی تب‌بار مشخص اواخر قرن 19-20 و عوامل آن را در شخصیت دانشمند، مهندس، تکنسین-مخترع با خلاقیت فردی اشرافی - تفکر یک هنرمند، شاعر، فیلسوف - مقایسه می‌کنند. فلسفه زندگی با نقد دانش علمی، اصول مختلفی را که زیربنای علم و فلسفه است، منزوی و در مقابل هم قرار می دهد. از نظر برگسون، ساخت‌های علمی از یک سو و تأمل فلسفی از سوی دیگر بر اصول متفاوتی یعنی مکان و زمان استوار است.

علم موفق شده است هر چیزی را که می تواند شکل فضا را دریافت کند، به یک شی تبدیل کند، و هر چیزی را که به یک شی تبدیل شده است، برای تسلط بر آن تلاش می کند تا آن را تجزیه کند. دادن یک شکل فضایی، شکل یک شی مادی، راهی برای ساختن شی است، تنها راهی که در دسترس علم است. بنابراین، تنها آن واقعیتی که شکل فضایی ندارد می تواند در برابر تمدن مدرن مقاومت کند، تمدن مدرن که هر چیزی را که وجود دارد به یک موضوع مصرف تبدیل می کند. فلسفه زندگی، زمان را چنین واقعیتی می‌داند، که گویی ساختار زندگی را تشکیل می‌دهد. تسلط بر زمان غیرممکن است مگر با تسلیم شدن در برابر جریان آن - یک روش "تهاجمی" برای تسلط بر واقعیت زندگی غیرممکن است.

با همه تفاوت‌هایی که در تفسیر مفهوم زمان در فلسفه زندگی وجود دارد، آنچه رایج می‌ماند، تقابل زمان «زندگی» با زمان به اصطلاح علمی طبیعی، یعنی زمان «فضایی» است که چنین تصور می‌شود. دنباله ای از لحظات "اکنون" بیرون از یکدیگر، بی تفاوت به پدیده هایی که در آن هستند درز می کنند. جالب ترین مطالعات برگسون با آموزه زمان (آموزه حافظه معنوی در مقابل مکانیکی) و همچنین تلاش برای ساخت زمان تاریخی به عنوان وحدت حال، گذشته و آینده است که توسط دیلتای انجام شده و توسعه یافته است. توسط T. Litt، X. Ortega-i- Gaseta، و همچنین M. Heidegger.

فلسفه زندگی نه تنها سعی در ایجاد هستی شناسی جدید و یافتن اشکالی از دانش مناسب برای آن داشت. همچنین به عنوان نوع خاصی از جهان بینی ظاهر شد که واضح ترین بیان خود را در نیچه یافت. این جهان بینی را می توان نئوپاگانیسم نامید. این بر اساس ایده جهان به عنوان یک بازی ابدی عناصر غیر منطقی - زندگی است که در خارج از آن هیچ واقعیت بالاتری در رابطه با آن وجود ندارد. نیچه بر خلاف فلسفه پوزیتیویستی که با کمک عقل می‌کوشد نیروهای طبیعی کور را تحت سلطه انسان قرار دهد، خواستار تسلیم شدن در برابر عنصر حیات و ادغام با آن در یک انگیزه خلسه‌آمیز شد. او قهرمانی واقعی را نه در مقاومت در برابر سرنوشت، نه در تلاش برای "سبق زدن" سرنوشت، بلکه در پذیرش آن، در عشق فاطی - عشق غم انگیز به سرنوشت می دید.

جهان بینی نئوپگانی نیچه به دلیل رد مسیحیت او رشد می کند. نیچه اخلاق مسیحی عشق و شفقت را رد می کند. او معتقد است که این اخلاق علیه غرایز سالم حیاتی است و باعث ناتوانی و زوال می شود. زندگی مبارزه ای است که در آن قوی ترین ها پیروز می شوند. در شخص نیچه و دیگر فیلسوفان زندگی، آگاهی اروپایی علیه بی دینی غم انگیزی که بر آن حاکم بود و همچنین علیه ریشه های مسیحی اش چرخید و به آن تیزی و تراژدی جهان بینی دست یافت که مدت ها پیش از دست داده بود.

موتیف تراژیک زیربنای فلسفه نیچه و توسعه یافته توسط اشپنگلر، زیمل، اورتگا ای گست و دیگران توسط نمایندگان نمادگرایی اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم درک شد: جی. ایبسن، ام. مترلینک، آ. ان. اسکریابین، آ. بلی، و بعدها - L. F. Selin، A. Camus، J. P. Sartre. با این حال، اغلب به شیوه‌ای متناقض، «عشق به سرنوشت» به ظاهر شجاعانه به زیبایی‌شناسی فقدان اراده تبدیل می‌شود: عطش ادغام با عناصر باعث ایجاد احساس وحشت شیرین می‌شود. فرقه خلسه آگاهی را شکل می دهد که برای آن عالی ترین حالت زندگی تبدیل به نشئه می شود - مهم نیست چه باشد - موسیقی، شعر، انقلاب، اروتیسم.

بنابراین، در مبارزه با تفکر عقلانی-مکانیستی، فلسفه زندگی در اشکال افراطی خود به انکار هر روش استدلالی سیستماتیک (به عنوان ناسازگار با واقعیت زندگی) و در نتیجه به انکار فلسفه رسید، زیرا دومی نمی تواند انجام دهد. بدون درک بودن در مفاهیم و تبدیل شده است، بدون ایجاد سیستمی از مفاهیم. فلسفه زندگی نه تنها واکنشی به طرز تفکر بود، بلکه به عنوان یک انتقاد از جامعه صنعتی به عنوان یک کل عمل کرد، جایی که تقسیم کار به تولید معنوی نفوذ می کند.

با این حال، همراه با کیش خلاقیت و نبوغ، نه تنها روح نخبه گرایی را به همراه دارد، زمانی که آرمان های عدالت و برابری در برابر قانون، که توسط روشنگری تجلیل شده است، جای خود را به آموزه سلسله مراتب می دهد، بلکه به کیش نیز می پردازد. از قدرت در قرن بیستم، تلاش‌هایی برای غلبه بر روان‌شناسی فلسفه زندگی و ارائه توجیهی جدید برای شهود، عاری از ترحم غیرعقلانی (پدیدارشناسی هوسرل)، بلکه پانتئیسم مشخصه آن نیز ظاهر شد، که هیچ وجودی برای آن وجود ندارد. اصل ماورایی فلسفه زندگی با اگزیستانسیالیسم و ​​شخص گرایی جایگزین می شود، درک انسان به عنوان یک فرد با درک او به عنوان یک شخص جایگزین می شود.

PHILOSOPHY OF LIFE (Lebensphilosophie) مروری کلی بر طیف بسیار وسیعی از مفاهیم فلسفی است و در بیشتر موارد این اصطلاح توسط متفکران خاص نه برای توصیف فلسفه خود به عنوان یک کل، بلکه برای روشن کردن جنبه های فردی آن استفاده می شود. از این نظر، دیلتای مفهوم زندگی خود را به متفکرانی چون سنکا، مارکوس اورلیوس، آگوستین، ماکیاولی، مونتین و پاسکال می رساند. گاهی اوقات سقراط، اخلاق گرایان فرانسوی و گوته را «فیلسوفان زندگی» نیز می نامیدند. این مفهوم در فرهنگ آلمانی زبان محبوب ترین باقی مانده است. در انگلیسی و فرانسوی، اگر استفاده می شد، به طور معمول، از دیدگاه بیولوژیکی تفسیر می شد. در معنای وسیع، فلسفه زندگی، جهت گیری در فلسفه اروپای غربی در پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم است که نمایندگان آن با پایبندی به مواضع مختلف فلسفی، با آرمان کلاسیک فلسفه عقلانی مخالفت کردند. ویژگی این گرایش توجه بیشتر به مسئله انسان، تلاش برای در نظر گرفتن او در «یکپارچگی» و در تمام تنوع قوای ذهنی او یا برجسته کردن جنبه های خاصی از طبیعت او به عنوان اساسی، اساسی بود («اراده» شوپنهاور، « اراده به قدرت» نوشته نیچه). وجه مشترک همه این تلاش ها این بود که با ایده سنتی «عقل» و بر این اساس، با فلسفه کلاسیک آلمان در تضاد بود. مفهوم «انسان» یا «زندگی» یکی از مفاهیم کلیدی این سنت است. فلسفه زندگی در معنای وسیع شامل نیچه، دیلتای، برگسون، اشپنگلر، زیمل، کلاگز، اسپرانگر و غیره است. بخش عمده ای از مسئولیت متحد کردن همه این فلسفه های متفاوت در یک «جریان» بر عهده فلسفه زندگی ریکرت (1920) است، که در آن نویسنده تلاش می کند تا ایده هایی را که در دهه های اول قرن بیستم محبوبیت فوق العاده ای پیدا کردند رد کند و نشان دهد که آنها نشانه‌ای از یک فلسفه کلی بحران هستند. نتیجه تقابل بین فلسفه زندگی و نئوکانتیانیسم در دهه 1920-1930 شکل گرفت. به نفع روند دوم نیست. از این رو، کاسیرر در گفتگوی معروف در سال 1929 در داووس با هایدگر، از بی عدالتی نسل جوان فیلسوفانی که نئوکانتییسم را با فلسفه منسوخ می‌دانستند و این جنبش را مقصر بحرانی می‌دانستند که فلسفه در آغاز قرن بیستم در آن قرار گرفت، شکایت کرد. قرن بیستم. نگرش انتقادی کلی فلسفه زندگی نسبت به کانت در واقع در نگرش فلسفه وجودی (در درجه اول یاسپرس) نسبت به نئوکانتیانیسم بازتولید شد. در فلسفه آلمان، دو دوره زمانی که اصطلاح "فلسفه زندگی" رایج شد، قابل تشخیص است: پایان 18 - آغاز قرن 19 و دهه های آخر 19 - آغاز قرن 20. در آغاز قرن هجدهم و نوزدهم، فلسفه زندگی مترادف با «فلسفه زندگی عملی» شد تا واکنشی به فلسفه خردگرایانه کانت، ولف و مکتب آنها با تقسیم آن به فلسفه نظری و عملی باشد. در دهه های آخر قرن هجدهم. یک جنبش فلسفی شکل گرفت که برای اولین بار از این اصطلاح استفاده کرد. «فلسفه عملی»، «حکمت زندگی»، «علم زندگی»، «هنر زندگی» و غیره به عنوان مترادف به کار می رفتند. این «فلسفه عملی» قرار بود با هدف اشاعه اصول اخلاقی و عمل‌گرایانه رفتار باشد، و نباید خطاب به «متخصص»، بلکه برای کسانی باشد که در زندگی واقعی هستند. در همین راستا، فیلسوفان عصر روشنگری نیز درباره فلسفه زندگی صحبت کردند. توسعه یک فلسفه زندگی با جهت گیری عملگرایانه با بیداری علاقه به مشکلات آموزشی (تحت تأثیر روسو)، درهم تنیدگی آموزش و روانشناسی (به ویژه تجربی - Pestalozzi، Herbart) آماده می شود.

در عنوان اثر، اصطلاح "فلسفه زندگی" (Lebensphilosophie) برای اولین بار در رساله منتشر شده ناشناس "درباره زیبایی اخلاقی و فلسفه زندگی" (نویسنده G. Schirach) ثبت شد. کمی بعد، "آثار فلسفه زندگی" ظاهر شد (K. Moritz، 1772). در سال 1790 حتی مجله فلسفه زندگی ظاهر شد. اصطلاح «فلسفه زندگی» در حال رایج شدن است و به داستان‌های داستانی نفوذ می‌کند. در آغاز. قرن 19 فلسفه زندگی برای اشاره به ساختارهای سیستماتیک نویسندگانی استفاده می‌شود که به تعداد فیلسوفان حرفه‌ای تعلق ندارند و تجربه غنی زندگی را که از زندگی واقعی برمی‌خیزد مشخص می‌کند. این تجربه در مجموعه‌های متعددی از کلمات قصار نظام‌مند و خلاصه شده است که به محبوبیت فلسفه روشنگری کمک می‌کند. در همان زمان، درک دیگری از این اصطلاح در حال شکل‌گیری است که به سنت فلسفه زندگی در اواخر قرن نوزدهم نزدیک‌تر است: در سال 1827، شلگل در «سخنرانی‌هایی درباره فلسفه زندگی» با انواع طبقه‌بندی مخالفت کرد. فلسفه زندگی به دنبال تلفیق «فلسفه» و خود «زندگی»، «شعر» و «اندیشه» است؛ برای اولین بار، برتری فلسفه زندگی بر «فلسفه نظری» به صراحت صورت‌بندی می‌شود؛ «تجربه» و «تفکر» تجربه حقیقت» مخالف برهان منطقی هستند. این روندها تأثیر شدیدی بر مکتب رمانتیسم آلمانی دارد. عقلانیت تفکر (از جمله در شلایرماخر، نوالیس) با خودانگیختگی ایمان و نیازهای زنده «اعماق روح» (des Gemütes) در تضاد است. اگرچه دو شرایط - نقش ویژه میراث فلسفه باستان و نگرش خاص به مسیحیت - تفاوت قابل توجهی را بین فلسفه "رمانتیک" که در آغاز قرن نوزدهم شکل گرفت و فلسفه زندگی نیچه ایجاد می کند. کل یکی از مهم ترین ویژگی های خود را به ارث می برد - ضد عقل گرایی. نیچه در «تولد تراژدی» در مورد چگونگی تلاش «انسان نظری» یونانی برای آشتی دادن هنر و علم با زندگی صحبت می کند. تضاد بین تاریخ به عنوان یک علم و زندگی نیز به موضوع کتاب «درباره فواید و مضرات تاریخ برای زندگی» تبدیل شده است. تاریخ (Historie) نباید یک «علم ناب» باشد، بلکه باید در خدمت «کل زندگی» باشد که نیرویی غیر تاریخی است. جوانان باید دوباره «زندگی کردن را بیاموزند»، «زندگی مقدم بر دانش است». در ابتدا، نیچه به "تولد زندگی" جدید، تجدید "پری زندگی" دیونیزیایی از طریق هنر و موسیقی امیدوار است. با این حال، متعاقباً اذعان می کند که فیلسوف باید توجه بیشتری به «تراژیک» در زندگی داشته باشد. در حالی که در اواسط قرن نوزدهم، فلسفه زندگی اغلب برای اشاره به رشته‌های فلسفی در مورد فرآیندهای ارگانیک و بیولوژیکی زندگی، و همچنین به عنوان یک مفهوم کلی برای نظریه‌های مختلف زیست‌شناختی از زندگی استفاده می‌شد، نیچه با درک ارگانیسمی از زندگی مخالفت کرد. اسپنسر)، با این باور که حفظ فیزیولوژیکی خود توسط ارگانیسم تنها یک پدیده ثانویه از یک پدیده عمیق تر است - زندگی به عنوان یک نیروی خود به خود، تهاجمی و سازنده. یکی از ایده های کلیدی نیچه بر اساس این درک از زندگی به عنوان "تصاحب، آسیب، غلبه و سرکوب بیگانه، ضعیف تر" است - "اراده به قدرت".

K con. قرن 19 گرایشی با هدف غلبه بر دوگانگی عقل گرایانه بین سوژه و ابژه قابل توجه می شود (برگسون، دیلتای). اعتقاد بر این است که در پدیده های زندگی درونی، تجلیات ذهنی و تاریخی-فرهنگی آن (دیلتای) نمی توان برای فلسفه جدید تکیه گاه یافت. برگسون همچنین معتقد است که علم هرگز به غنای کامل زندگی دست نخواهد یافت: فیزیک و شیمی قادر به توضیح کامل رمز و راز بدن با روش های مکانیکی خود نیستند. این ایده برگسون که روش عقلانی قادر به پذیرش «تداوم سیال زندگی»، «زندگی به مثابه یک جریان» نیست، برای فلسفه دبلیو جیمز بسیار مهم است. به نوبه خود، پراگماتیسم (دیویی، جیمز) به شکل گیری یک سنت بسیار گسترده کمک می کند، که به طور معمول به عنوان یک فلسفه زندگی نامیده می شود، زیرا اهمیت نظریه حقیقت را برای زندگی انسان نشان می دهد. دیلتای، مانند برگسون، متافیزیک سنتی را انکار می کند. هر دو متفکر تلاش می کنند تا روش هایی را که برای علوم خاص توسعه داده اند به کل فلسفه منتقل کنند. برگسون در عین حال وجود امکان غیرعقلانی معرفت را فرض می‌کند که آن را شهود می‌نامد و بر خلاف دانش گفتمانی، درک پیچیده‌ای از یک شی است که از طریق آن ما «به درون شیء منتقل می‌شویم تا با آن ادغام شود.» به لطف همین است که شهود، که خود ماهیت حیاتی دارد، می تواند "ما را به اعماق زندگی هدایت کند." دیلتای طیف وسیعی از روش‌ها (روان‌شناسی توصیفی، روان‌شناسی تطبیقی ​​فردیت، روش تاریخی، روش تحلیل عینی‌سازی‌های زندگی انسان و غیره) را ارائه می‌دهد که به عقیده او، در کنار هم می‌توانند ما را به راز زندگی انسان نزدیک‌تر کنند. در عین حال، تمرکز بر درک زندگی، فلسفه دیلتای را از همه طرح‌های آزاد شاعرانه به اصطلاح متمایز می‌کند. «فلسفه های زندگی» و همچنین از روندهای غیرعقلانی در فلسفه زندگی. حتی دقیق‌تر، ویژگی فلسفه دیلتای با این واقعیت مشخص می‌شود که این فلسفه یک فلسفه زندگی با جهت‌گیری تاریخی است. "آدم چیست، فقط تاریخش می تواند به او بگوید." مفاهیم «زندگی» و «واقعیت تاریخی» اغلب توسط دیلتای به عنوان معادل استفاده می شود، زیرا واقعیت تاریخی خود به عنوان «زنده» شناخته می شود که دارای نیروی تاریخی حیات بخش است: «زندگی... از نظر مادی با تاریخ یکی است. . تاریخ فقط زندگی است که از منظر انسانیت یکپارچه نگریست...»

سه نماینده مهم فلسفه زندگی در آغاز قرن بیستم زیمل، شلر و اسپنگلر بودند. زیمل همچنین معتقد است که هوش "مواد" زندگی و اشیاء را "پاره می کند" و آنها را به ابزار، سیستم و مفاهیم تبدیل می کند. اگرچه «زندگی» و «مفهوم» کاملاً در تضاد نیستند، او معتقد است که زندگی نه از یک منطق عقلانی، بلکه از یک منطق «حیاتی» پیروی می کند. نمی‌توان تعریف دقیقی از زندگی ارائه داد، اما می‌توان آن را به‌عنوان «تجاوز دائمی از مرزها» فهمید. این دقیقاً معنای زندگی است که زندگی به خودی خود نمی تواند داشته باشد. زیمل همچنین معتقد است که تولید «زندگی بیشتر»، «حیات بیشتر بودن» و شکل دادن به چیزی «بیش از زندگی» - یعنی ایجاد شکل‌بندی‌های فرهنگی، ذاتی در زندگی است (ر.ک. «روح عینی» هگل و دیلتای. «عینیت بخشیدن به زندگی» و نیز بحثی درباره مشکلات فرهنگی در نئوکانتییسم). موضع شلر که معتقد بود زندگی یک «پدیده اولیه» است که نمی‌توان آن را نه در پدیده‌های آگاهی، نه در مکانیسم‌های بدن و نه در ترکیب این دو جنبه منحل کرد، و پیشینه‌ای برای ترکیب منحصربه‌فردی از فلسفه است. زندگی و پدیدارشناسی، تأثیر زیادی بر هایدگر گذاشت. فلسفه زندگی اسپنگلر عناصر منفرد فلسفه دیلتای (تضاد علوم انسانی و طبیعی) را با هم ترکیب می کند، اما روش توصیف را رد می کند. فلسفه زندگی اشپنگلر که بیشتر جنبه زیست‌شناختی دارد، تلاش می‌کند «نگاهی بی‌طرفانه‌تر» به تاریخ جهان بیندازد، «منظره‌ای از فرهنگ‌های متعدد» را ببیند، که هر کدام «شکل خاص خود را دارند... ایده خود، زندگی خاص خود را». مرگ خودش." در قرن بیستم، ایده های فلسفه زندگی عمدتاً توسعه یافت. متفکرانی که تا حدی بر دیلتای تکیه دارند. در همین حال، نمایندگان منفرد فلسفه زندگی (Litt، Spranger، Klages) اغلب به دلیل پذیرش بیش از حد جنبه غیر منطقی فلسفه زندگی مورد سرزنش قرار می گیرند. آنها در دهه 20 قرن بیستم در توسعه یک فلسفه زندگی مبتذل، توسعه احساسات ضد لیبرالی در آلمان، که همراه با درک تجربه جنگ و تعالی، مسئولیت دارند، مسئولیت دارند. به گفته بسیاری از جامعه شناسان و دانشمندان علوم سیاسی مدرن (سانتیمر و همکاران) (برادران یونگر (نگاه کنید به اف. .

I. A. میخائیلوف

دایره المعارف فلسفی جدید. در چهار جلد. / مؤسسه فلسفه راس. ویرایش علمی توصیه: V.S. استپین، A.A. گوسینوف، جی.یو. Semigin. م.، میسل، 1389، ج.IV، ص. 210-211.

ادبیات:

نیچه F. Op. در 2 جلد م.، 1375; برگسون A. تکامل خلاق. م.، 1909; زیمل جی. مسائل فلسفه زندگی. م.، 1898; خودش است. برگزیده ها، ج 1: فلسفه فرهنگ. م.، 1996; ج 2: تدبر در زندگی. M« 1996; Spengler O. Decline of Europe, M.-P., 1923; ج 1. م. 1993; t. 2. M., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; گوتینگن، 1959.

با یک مقدمه کوتاه شروع می کنم: کودکی من در 13 سالگی به پایان رسید، زمانی که سرزمین مادری ام را ترک کردم و در اروپا زندگی کردم، به وفور زندگی می کردم، اما از لانه ای گرم و آشنا بیرون کشیده شدم که همه چیز در آنجا بود. برای من روشن است، دوستان بودند، همه چیز سنجیده و آرام بود و من خوشحال بودم.

در فرانسه، من به دنیای کاملاً متفاوتی پرتاب شدم - آن را درک نکردم، دلم برای خانه ام تنگ شده بود، اما در ابتدا همه چیز نسبتاً خوب بود. سپس، قبلاً در کلاس های ابتدایی یک مدرسه فرانسوی، یک کوکتل انفجاری از ذات من (من خجالتی، کمی ترسو، حساس، اما در عین حال خودخواه و مغرور بودم) اثرات بسیار غیرمنتظره ای به من داد. من نیچه و پالانیوک را کشف کردم و تحولی طولانی و پر دردسر از خودم آغاز کردم - در یک "باشگاه مبارزه" زندگی می کردم و "با چکش فلسفه می کردم". بچه ای که درگیری ها را تحریک می کند، در خیابان ها دعوا می کند، همیشه ساکت است و لبخند نمی زند، با نگاهی سوزان وحشی، اول فقط یک نقاب بود که زیر آن همه "من واقعی" را می شناختند، سپس این ماسک به صورتم چسبید. اما همه اینها به قیمت تمام تلاش هایم تمام شد که سلامتی ام را تضعیف کرد و اکنون کارهایی را که در ده سال انجام داده ام (الان 24 سال دارم) جمع می کنم.

در نتیجه، فلسفه من کاملاً تغییر کرده است. من می توانم سه نکته اصلی را که اکنون تلاش می کنم با آنها زندگی کنم برجسته کنم (از من خواستند که آن را با نقل قول های پسرانه پشتیبانی نکنم، اما من به سادگی مواضع افرادی را که در نظر دارم نقل می کنم. نزدیک ترین به من الان

1. "آنچه را که می خواهی انجام بده، تمام قانون خواهد بود، عشق قانون است..." - عبارت آلیستر کراولی، در Thelema البته به شیوه خودش تعبیر شده است، اما برای خودم اینطور تعبیر می کنم: انجام دهید. آنچه را که آرزو داری، کاری را که دوست داری انجام بده. سعی کن خودت را شاد کنی و در صورت امکان دیگران را خوشحال کنی.

من شخصاً فهمیدم که اگر ناراضی باشم فقط برای دیگران بدبختی می‌آورم و حتی بیشتر برای خودم. تغییر کامل خودم کارساز نیست، خم شدن به برخی اصول اخلاقی، فقط گوش دادن به نصیحت دیگران و فکر نکردن با سر خودم - همه اینها منجر به مشکلات می شود.

2. "وقتی با هیولاها می جنگی سعی کن خودت هیولا نشوی." این جمله نیچه است که الان بیشتر از همه دوستش دارم. الان می توانم هم نیچه و هم پالانیوک را بخوانم، اما آنها را راهنمای عمل نمی دانم. ، زیرا به نقطه 1 مراجعه کنید.

وقتی کاری را انجام می دهید، افراط نکنید، زیرا دیر یا زود این کار شما را به فرسودگی می کشاند (نگاه کنید به نکته 3، نفرت برای خود یا دیگران بدبختی آورد، به نقطه 1 مراجعه کنید). میانگین طلایی در همه چیز یا تقریباً همه چیز.

3. "امروز کارهای زیادی برای انجام دادن دارم، بنابراین به جای یک ساعت برای دو نفر مدیتیشن خواهم کرد" - عبارتی از گاندی که همیشه به من یادآوری می کند که باید از سلامت روحی و جسمی خود مراقبت کنم. برای انجام دادن، بیشتر به استراحت نیاز دارید سلامتی واقعاً خوشبختی است، به این معنی که به نکته 1 توجه کنید. ، بخواب، مدیتیشن، ورزش سبک انجام بده. اما باز هم همه چیز به نقطه 1 ختم می شود - اگر گاهی می خواهی بنوشی، من می نوشم، اگر می خواهی بدوی تا نبضت را از دست بدهی، این کار را انجام می دهم. چون دوست دارم)

معرفی
1. فلسفه زندگی مفاهیم اساسی
2. فلسفه زندگی، نمایندگان آن
نتیجه
فهرست منابع استفاده شده

معرفی

«فلسفه زندگی» جهت گیری اندیشه فلسفی غرب در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم است که پیشگامان آن را آ. شوپنهاور، اف. نیچه و از جمله وی. دیلتای، آ. برگسون، او. اسپنگلر می دانند. ، G. Simmel، L. Klages، E. Spranger و دیگران. درست است، گنجاندن این متفکران در این جهت مشروط است - در درجه اول به دلیل اصیل بودن فلسفه هر یک از آنها، تفاوت های مسئله دار و سبکی بین آموزه های آنها. کاملا قابل توجه هستند. علاوه بر این، گونه‌شناسی‌های دیگر نیز مشروع هستند (مثلاً، متحد کردن فیلسوفان قرن نوزدهم شوپنهاور، کی‌یرکگارد، نیچه در یک گروه خاص که در فصل 1 قسمت اول این کتاب درسی انجام شد، موجه است). و در عین حال، در ادبیات آموزشی سنتی، انتساب اندیشمندان مذکور به فلسفه زندگی بی اساس نیست: در آموزه های آنها هر چقدر هم که با یکدیگر متفاوت باشند، می توان ویژگی های مشترکی برای کل جنبش یافت.

1. فلسفه زندگی مفاهیم اساسی

همانطور که از نام آن مشخص است، فیلسوفان این مسیر مفهوم و اصل زندگی را برجسته می کنند. دعوت به خود فلسفه - رو به زندگی کردن - غیراصیل است. آن را مانند مفهوم زندگی در آثار فیلسوفان گذشته می توان یافت. تفاوت بین فلسفه زندگی و تفکر سنتی در این است که دقیقاً از طریق مفهوم زندگی است که پیروان آن می کوشند خود را قاطعانه از فلسفه کلاسیک و جهان بینی آن متمایز کنند. فلسفه سنتی، به ویژه فلسفه دوران مدرن، توسط نمایندگان فلسفه زندگی متهم به ایجاد فرقه عقل و علم شد که زندگی را قربانی کرد - هم زندگی طبیعت و هم زندگی انسان. درست است که مفهوم زندگی که طرفداران فلسفه زندگی هم در نقد و هم در اثبات مواضع جدید فلسفی برای آن اهمیت اساسی قائل بودند، در آثارشان مبهم، نامعین و استعاری باقی ماند. و تقریباً هر متفکر این جهت ، با انتقاد از پیشینیان خود به این دلیل ، سعی می کند ، همانطور که به نظر می رسید ، چشم اندازی واضح تر و معنادارتر از زندگی ارائه دهد. موفقیت قابل توجهی به دست نیامد. اما تأثیر تأملات فلسفی در زندگی بر فرهنگ و فلسفه قرن ما بسیار زیاد بود. امروز هم می توان آن را حس کرد.

یکی دیگر از آرزوهای انتقادی فلسفه زندگی با تضعیف پایه های علم گرایی (از زبان لاتین scientia - Science) همراه است. نگرش به جهان که دستاوردهای علمی، معیارهای علمی، عقل علمی و روش های علمی را سرلوحه خود قرار می دهد. درست است، مبارزه با علم گرایی در میان متفکران برجسته برگسون یا دیلتای به یک موضع ضد علمی منجر نشد. در ادعای این امر، لازم به ذکر است: در کتب درسی داخلی، به نمایندگان فلسفه زندگی میل به گسست قاطع از علم و علم گرایی نسبت داده شده است. سخت است با این موافق باشید. از این گذشته، این علم به عنوان چنین نیست که رد شد، بلکه تسلط بی‌نظیر مدل‌های کلاسیک در علوم طبیعی، قدرت مکانیزم بود. در این زمینه، فلسفه زندگی همگام با علوم طبیعی غیرکلاسیک بود. حتی می توان ادعا کرد که انتشار اصول نظریه نسبیت توسط A. انیشتین و ظهور ژنتیک بر خلق اثر A. Bergson "Creative Evolution" (1907) تأثیر گذاشت که به طور موجه می توان آن را یکی از نمونه های جدید در نظر گرفت. ، فلسفی "غیر کلاسیک". بعداً، برگسون در سال 1922 در اثر خود "دوره و همزمانی" تفسیری فلسفی از کشف انیشتین ارائه کرد.

مشخص است که برگسون با چه توجهی به زیست شناسی، که مفهوم تکامل خلاق او با آن ارتباط تنگاتنگی دارد، پرداخت. نیچه، اشپنگلر، زیمل نیز علاقه زیادی به زیست شناسی نشان دادند.

در عین حال، نمی توان انکار کرد که نه علم طبیعی، بلکه علوم انسانی - فلسفه، روانشناسی، تاریخ، از جمله تاریخ روح، علوم زبان، فرهنگ - است که مرکز مشکل ساز تحقیق را تشکیل می دهد. فلسفه زندگی. همراه با آثار دیلتای، اشپنگلر، زیمل، تاریخ گرایی خاص به معنای واقعی کلمه به فلسفه غرب حمله کرد، یعنی. تمایل به موضوع تاریخ (به عنوان یک فرآیند تاریخی و به عنوان یک علم) به مطالعه عمیق.

فلسفه زندگی سهم قابل توجهی در مطالعه هشیاری و ناخودآگاه، در مطالعه لایه‌ها، عناصر، کارکردهای زندگی معنوی و ذهنی مانند شهود، حافظه، زمان (به عنوان ساختارهای موقتی آگاهی) داشته است. نمایندگان فلسفه زندگی با دفاع از لزوم مطالعه روحی و روانی در همه مظاهر آنها، خردگرایی سنتی را به دلیل اغراق در نقش عناصر و جنبه های آگاهانه عقلانی روح انسان به شدت مورد انتقاد قرار دادند. علاقه به دانش و عقل انتزاعی باقی ماند، اما تقاضا غالب شد - نگاهی انتقادی، عینی و هوشیار به ذهن و عقل، برای ارزیابی نقاط قوت و ضعف آنها. این نگرش به خودی خود کاملاً مناسب و سازنده است و به هیچ وجه شبیه ضد روشنفکری نیست. فلسفه زندگی در میان فیلسوفان، روانشناسان، شخصیت های ادبی و هنری علاقه به مطالعه غیرعقلانی، ناخودآگاه را برانگیخت که آن را شبیه به فرویدیسم می کند.

همچنین تلاش برای پیشنهاد - در ارتباط با تفسیری جدید از روند تاریخی - طرح‌های گونه‌شناختی برای توسعه فرهنگ که برای تفکر سنتی اروپایی غیرعادی است، برای مقایسه و حتی تقابل تمدن و فرهنگ، جایگاه مهمی در فلسفه زندگی دارد. .

2. فلسفه زندگی، نمایندگان آن

تاریخ فلسفه زندگی معمولاً با نیچه آغاز می شود. در واقع، جذابیت نیچه به مفهوم زندگی برای این داستان مهم است. باید در نظر داشت که توسل به زندگی، به جای جهت گیری به سمت مفاهیم انتزاعی، طرح ها، سیستم های فلسفه، تا پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم می شود. لایت موتیف بسیاری از جنبش ها و آثار فلسفی. فرمول بندی فلسفه زندگی به یک مفهوم پیچیده، سرشار از ایده های جدید و دستاوردهای تحقیقاتی، با نام یکی از بزرگترین فیلسوفان اروپایی - متفکر فرانسوی A. Bergson - همراه است.

هانری برگسون زندگی و نوشته ها

هانری برگسون، فیلسوف، روانشناس، نویسنده برجسته فرانسوی در 18 اکتبر 1859 به دنیا آمد. در پاریس، جایی که از 1866 تا 1876 در لیسه تحصیل کرد و تحصیلات عالی کلاسیک را دریافت کرد. در سال 1878، برگسون دانشجوی مدرسه عالی نرمال شد و پس از فارغ التحصیلی در لیسه آنجر و از سال 1883 در لیسیوم تدریس کرد. بلز پاسکال در کلرمون-فران و سپس در دانشگاه خود، Ecole Normale Supérieure. از سال 1900، برگسون استاد کالج دو فرانس بوده است. فعالیت تدریس او تا سال 1914 ادامه یافت. برگسون همچنین در انگلستان، ایالات متحده آمریکا و کشورهای دیگر سخنرانی کرد. تحقیقات علمی متفکر با تدریس ارتباط تنگاتنگی داشت. در سال 1889، فیلسوف از دو پایان نامه دفاع کرد - "تجربه ای در مورد داده های فوری آگاهی" و "ایده مکان در ارسطو". در سال 1896، یکی از مهمترین آثار برگسون، "ماده و حافظه" منتشر شد.

دوره های سخنرانی برگسون طنین بسیار زیادی ایجاد کرد. برگسون در سخنرانی‌هایی که به طیف گسترده‌ای از مشکلات فلسفی، روان‌شناختی و اخلاقی اختصاص داشت، به معنای واقعی کلمه در مقابل چشمان مخاطبان، اصول فلسفه جدید را تدوین کرد، که متعاقباً در کار اصلی متفکر - کتاب "خلاق" بیان و توسعه یافت. تکامل» (1907). آثار بعدی برگسون - "مدت و همزمانی" که قبلاً ذکر شد، مجموعه ای از گزارش ها و سخنرانی ها "انرژی معنوی" (1919)، "دو منبع اخلاق و دین" (1932).

برگسون که با آثار، سخنرانی‌ها و اجراهای خود اعتبار بی‌سابقه‌ای را در داخل و خارج از کشور به دست آورد، اما از آزمون‌های سخت در امان نماند. در سال 1911، گروهی از ملی گرایان ضد یهود شروع به آزار و اذیت فیلسوف به دلیل یهودی بودن او کردند. برگسون ترجیح داد به این گونه شیطنت ها پاسخ ندهد. اما فرانسه به جای او پاسخ داد و از خدمات او به میهن و فرهنگ جهانی بسیار قدردانی کرد. برگسون در سال 1914 به عنوان رئیس آکادمی علوم اخلاقی و سیاسی و عضو آکادمی علوم فرانسه انتخاب شد. برگسون نه تنها یک متفکر درجه یک، بلکه یک نویسنده با استعداد بود. قدردانی زیاد از شایستگی های ادبی آثار او با این واقعیت مشهود است که برگسون در سال 1927 به یکی از اولین فیلسوفان تبدیل شد (اما نه آخرین - پس از او A. Camus و J.-P. Sartre) که جایزه دریافت کرد. جایزه نوبل ادبیات

علیرغم اینکه کلیسای کاتولیک آثار برگسون را در فهرست کتابهای ممنوعه گنجانده بود، خود متفکر به طور فزاینده ای تحت تأثیر آیین کاتولیک قرار گرفت. بر اساس وصیت نامه روحانی خود که در سال 1937 نوشته شد، فیلسوف کاتولیک را به عنوان یک تکمیل کلی ثمربخش یهودیت می دانست. و فقط دوراندیشی موج فزاینده یهودستیزی در جهان مانع از گرویدن رسمی برگسون به کاتولیک شد: به قول خودش، او می خواست در میان کسانی بماند که فردا بیشترین آزار و شکنجه را متحمل خواهند شد. (با این حال، بر اساس برخی گزارش ها، برگسون مخفیانه به کاتولیک گروید.) در طول سال های جنگ جهانی دوم که به زودی آغاز شد، پیش بینی های تاریک برگسون تأیید شد. و خودش هم از ظلم در امان نبود. این در زمان اشغال آلمان بود. برگسون پس از ساعت ها گذراندن در دفتر فرماندهی آلمان در انتظار ثبت نام، سرما خورد و به ذات الریه مبتلا شد و در اثر آن درگذشت. هانری برگسون در 4 ژانویه 1941 در سن 81 سالگی در پاریس درگذشت. در مراسم تشییع جنازه، پل والری، شاعر فرانسوی، جوهر شاهکار فلسفی برگسون را اینگونه خلاصه کرد: «در حالی که فیلسوفان، از قرن هجدهم، بیشتر تحت تأثیر مفاهیم فیزیکی- مکانیکی بوده اند، برادر مشهور ما خوشبختانه به خود اجازه داده است که تحت تأثیر علوم زیستی. زیست شناسی به او الهام بخشید. او زندگی را با دقت مطالعه کرد و آن را درک کرد و آن را حامل روح تلقی کرد. او ترسی نداشت که در مشاهدات آگاهی خود به دنبال استدلال هایی بگردد که مشکلاتی را که هرگز حل نمی شوند روشن کند. و او خدمت قابل توجهی به ذهن انسان کرد و ذائقه مراقبه را که مستقیماً به ذات ما نزدیک است، بازگرداند و احیا کرد... معنای واقعی فلسفه فقط در چرخاندن تفکر به سوی خود است. این تلاش از جانب کسی که در پی توصیف آن است، رویکردی خاص و حتی ابداع شیوه بیانی ویژه ای را می طلبد که برای این منظور مناسب باشد، زیرا زبان به منبع خود خشک می شود. اینجا بود که تمام قدرت نبوغ برگسون خود را نشان داد. او جرأت کرد سلاح جادویی اش را از شعر به عاریت بگیرد و قدرت شعر را با سختگیری ترکیب کرد که روحی که از علوم دقیق تغذیه می شود انحراف را تحمل نمی کند. در پانتئون، روی یکی از ستون‌ها کتیبه‌ای وجود دارد: «به هنری برگسون، فیلسوفی که زندگی و کارش باعث افتخار فرانسه و اندیشه بشری شد».

اگرچه برگسون مکتب فلسفی خاصی را ترک نکرد، بسیاری از فیلسوفان، روانشناسان، دانشمندان علوم طبیعی، نویسندگان و هنرمندان کشورهای مختلف عمیقاً تحت تأثیر آموزه های برگسون قرار گرفتند. لروی و پی تیلهارد دو شاردن، تکامل‌گرایان مذهبی، خالقان نظریه نوکره، به شدت بر مفاهیم برگسون تکیه کردند. آموزش تکاملی او توسط V.I. Vernadsky بسیار قدردانی شد. فلسفه برگسون بر متفکرانی تأثیر گذاشت که از نظر روحی متفاوت بودند مانند دبلیو. مفهوم اخلاقی-مذهبی او الهام بخش A. Toynbee، یکی از مشهورترین فیلسوفان اجتماعی قرن بیستم بود. M. Proust و J. Joyce نویسندگان برجسته نیز تأثیر قدرتمند ایده های برگسون را تجربه کردند. قبل از انقلاب اکتبر، فلسفه برگسون در روسیه بسیار محبوب بود. آثار این متفکر بلافاصله پس از انتشار به روسی ترجمه شد. در سالهای 1913-1914، ویرایش دوم پنج جلد از مجموعه آثار برگسون در سن پترزبورگ منتشر شد.

زندگی و نوشته های دیلتای

وی دیلتای در 19 نوامبر 1833 در شهر بیبریچ در خانواده یک کشیش به دنیا آمد. بر اساس روح سنت خانوادگی، دیلتای آماده شد تا یک کشیش پروتستان شود. پس از فارغ التحصیلی از یک مدرسه محلی، در سال 1852 وارد دانشگاه هایدلبرگ شد و از آنجا پس از یک سال تحصیل در رشته الهیات، به برلین نقل مکان کرد. دیلتای به دلیل تمایل پدرش برای دیدن پسرش به عنوان جانشین کار خود، تحصیلات خود را در الهیات ادامه داد و حتی چندین امتحان واجد شرایط لازم برای حرفه کلیسا را ​​گذراند. با این حال، علاقه به تاریخ و فلسفه به زودی پیروز می شود. دیلتای با سخت کار کردن به یونانی و عبری تسلط دارد. او به همراه گروهی از دوستانش از خواندن افلاطون، ارسطو، آگوستین و شکسپیر لذت می برد و در درس های آهنگسازی شرکت می کند. طیف گسترده ای از علایق به او اجازه نداد پایان نامه خود را قبل از سال 1864 تکمیل کند. تا آن زمان، دیلتای هنوز از پدرش حمایت مالی می کرد، به طور پاره وقت در روزنامه نگاری کار می کرد و در مدرسه درس می خواند. دیلتای بلافاصله پس از شروع کار تدریس خود در برلین، فقط یک سال قبل از دعوت اف.

در سال 1868، دیلتای استاد دانشگاه کوچکی در کیل شد. دیلتای پس از اینکه در میان متولیان آرشیو شلایرماخر قرار می گیرد، موفق می شود خود را به عنوان یک فیلسوف بیابد. دیلتای سی و هفت ساله با جلد اول تک نگاری «زندگی شلایرماخر» در محافل علمی شهرت پیدا کرد.

سه سال بعد، دیلتای به برسلاو نقل مکان کرد. دوستی او با کنت پل یورک فون وارتنبورگ آغاز می‌شود، زمین‌داری که به یک خانواده اشرافی اصیل تعلق داشت و دارای استعداد فلسفی خارق‌العاده‌ای بود. ارتباطات فکری فشرده آنها، که در نامه هایی ثبت شده بود که در آن ارل یورک بدون شک لحن را تعیین می کرد، در حالی که دیلتای اغلب خود را به پیام هایی با ماهیت کلی محدود می کرد، تا زمان مرگ یورک در سال 1897 ادامه داشت (دیلتای تنها نبود که ارل یورک را ارزشمند می دانست. مکاتبات این دو متفکر که در سال 1923 منتشر شد، نقطه عطف مهمی برای فلسفه آن زمان بود. کافی است به مارتین هایدگر اشاره کنیم که تنها از طریق این منبع با یورک آشنا شد و سپس آن را مورد توجه قرار داد. ذکر نام شمارش در هستی و زمان ضروری است.)

در سال 1882، دیلتای به برلین بازگشت، به دانشگاه برلین - که در آن زمان مهمترین دانشگاه آلمان بود - تا کرسی فلسفه را که زمانی متعلق به هگل بود، بگیرد. این یک رویداد مهم برای فیلسوف بود. یک سال بعد، دومین اثر دیلتای، "مقدمه ای بر علوم روح" منتشر شد. اما کار در جلد اول متوقف شد. طرح کلی کتاب‌های زیر تنها در سال‌های 1914 و 1924 در مجموعه‌ای از آثار دیلتای ظاهر شد، و مجموعه‌ای از متون که به فرد اجازه می‌دهد ماهیت سیستماتیک این طرح را قضاوت کند، تنها 99 سال پس از انتشار اولین کتاب «مقدمه» ظاهر شد. . دیلتای در طول زندگی خود نویسنده مطالعات خصوصی پراکنده و پراکنده در نشریات مختلف دانشگاهی باقی ماند.

آغاز قرن با چنین رویداد مهمی در زندگی فلسفی مانند ظهور تحقیقات منطقی هوسرل مشخص شد. دیلتای احتمالاً یکی از اولین کسانی بود که به اهمیت فلسفی این اثر پی برد و مطمئناً اولین فیلسوف قدیمی بود که آن را به طور عمومی اعلام کرد. در جلسه عمومی آکادمی سلطنتی پروس، که در 2 مارس 1905 برگزار شد، زمانی که دیلتای اولین بخش از مطالعات خود را در زمینه مبانی علوم ذهنی به همکاران خود ارائه کرد، از او، به قول A. Pfender، کلمات "یک اعتراف کوتاه اما تاثیرگذار و بدون قید و شرط" در سخنرانی هوسرل شنیده شد.

دیلتای 72 ساله هنگامی که در سال 1906 مجموعه ای از مقالات ادبی او در مورد لسینگ، گوته، نوالیس و هولدرلین، که بیشتر از 30 یا 40 سال نوشته شده بود، در سال 1906 مورد توجه ویژه جامعه علمی قرار گرفت. تجربه و شعر.» قبل از آن. این کتاب برای مدت طولانی تعیین کننده توسعه دانش ادبی آلمان بود. همچنین اعتقاد بر این است که محبوبیت اصطلاح "تجربه" در بین جوانان فلسفی آن زمان عمدتاً ناشی از این نشریه بوده است. تا سال 1910، دیلتی آخرین کار اصلی خود را به پایان رساند - "ساخت جهان تاریخی در علوم روح".

گئورگ زیمل (1858-1918).

یکی از نمایندگان مشهور و تأثیرگذار فلسفه زندگی در آلمان گئورگ زیمل بود. گئورگ زیمل در برلین به دنیا آمد. در دانشگاه برلین به تحصیل در رشته های تاریخ، اقتصاد، روانشناسی، فلسفه و تاریخ هنر پرداخت. در اینجا او در سال 1901 یک استاد فوق العاده شد. از سال 1914 استاد فلسفه در استراسبورگ بود. زیمل عمدتاً در فلسفه اجتماعی کار می کرد. او همچنین یکی از برجسته ترین جامعه شناسان آلمانی اوایل قرن بیستم است. در همان زمان، او آثار فلسفی جالب و هنوز قابل توجهی را - در مورد مسائل تاریخ فلسفه، تاریخ و نظریه فرهنگ، فلسفه اخلاق و دین نوشت. آثار اصلی جامعه‌شناختی زیمل: «در مورد تمایز اجتماعی. تحقیقات جامعه شناختی و روانشناختی» (1890); "فلسفه پول" (1900)؛ "جامعه شناسی. مطالعات اشکال جامعه پذیری» (1908); "مسائل اساسی جامعه شناسی (فرد و جامعه)" (1917). آثار فلسفی زیمل: «درآمدی بر علم اخلاق. نقد مفاهیم اساسی اخلاقی» (2 جلد، 1892-1893); «کانت. 16 سخنرانی در دانشگاه برلین» (1904); "مشکلات فلسفه تاریخ" (نسخه اول - 1892 ، نسخه دوم - 1905)؛ "کانت و گوته" (1906)؛ "دین" (1906)؛ شوپنهاور و نیچه (1907)؛ "مسائل اصلی فلسفه" (1910); "فرهنگ فلسفی" (1922)؛ "جنگ و تصمیمات معنوی" (1917)؛ "تضاد فرهنگ مدرن" (1918) و غیره. پس از مرگ زیمل، آثار او در زمینه فلسفه هنر، فلسفه تاریخ، مذهب و فلسفه اجتماعی منتشر شد.

زیمل را نماینده فلسفه زندگی می دانند زیرا او مانند برگسون مفهوم زندگی را در مرکز تحقیقات فلسفی و جامعه شناختی خود قرار می دهد. اما برای او نقطه شروع زندگی در طبیعت نیست، بلکه زندگی انسان در جامعه است.

زیمل در آغاز کار خلاقانه خود تحت تأثیر رویکردهای طبیعت گرایانه، تکاملی، عمل گرایانه در تفسیر روح، تفکر، دانش و حقیقت قرار گرفت. او معتقد بود که می توان مسئله حقیقت را بر اساس مقوله فایده اثبات کرد. روی آوردن به فلسفه کانت به زیمل اجازه داد تا بر تأثیر طبیعت گرایی و فایده گرایی غلبه کند. با این حال، بعداً او همراه با سایر نمایندگان فلسفه زندگی، محدودیت های آموزه کانت را مورد انتقاد قرار داد که خود را در جهت گیری انحصاری "روشنفکری" کانتییسم نشان داد. زیمل کانت را با کمک گوته «تصحیح» می کند، که در مفهوم او این مزیت را می بیند که در آن شناخت با فعالیت «همه عناصر حیاتی» متحد می شود. زیمل وظیفه فلسفه جدید را به عنوان فلسفه زندگی دقیقاً در رمزگشایی با جزئیات بیشتر می بیند که دقیقاً "عناصر حیاتی" - طبیعی، عملی، اجتماعی، مذهبی - معرفت به طور کلی و شناخت حقیقت به طور خاص به چه چیزی بستگی دارد.

زیمل به شدت به مطالعه فلسفه برگسون پرداخت و در مورد آن سخنرانی کرد. برخی از ایده های او، و مهمتر از همه بازگشت به مفهوم زندگی، توسط زیمل حمایت شد. اما در همان زمان فلسفه زندگی برگسون را در معرض بازاندیشی انتقادی قرار داد. از دیدگاه زیمل، مفهوم «زندگی» در آن بسیار مبهم باقی مانده است. علاوه بر این، تأکید انحصاری فلسفه زندگی بر آنچه در حال تبدیل شدن، سیال و پیوسته است - با تحقیر ناپیوسته، آنچه تبدیل شده است - رضایت بخش شناخته می شود. در این میان، هر دوی این وجه - هر دو متضاد زندگی - را باید در نظر گرفت. زندگی، که به نظر می رسد همه اشکال را "مشکوک" و "منفجر" می کند، با این وجود از طریق پدیده های شکل گرفته و ثابت برای ما ظاهر می شود. و در نهایت، به گفته زیمل، زندگی قادر است «از خود فراتر رود» (که «تعالی زندگی» است). این بدان معنی است که از مرزهای اشکال محدود خود فراتر می رود، یعنی. حتی "زندگی بیشتری" ایجاد می کند (مهر لبن). او "فراتر می رود"، یعنی. فراتر از حد خود می رود، به این معنا که تشکیلات مستقل منطقی را به وجود می آورد که دیگر مستقیماً «حیاتی» و حیاتی نیستند. این تشکیلات «چیزی بزرگتر از حیات» هستند (مهراللبن). «ماهیت زندگی در فراتر از محدودیت‌های فرد دیده می‌شود. فراتر رفتن به طور کلی تعریف زندگی است. اگرچه بسته بودن زندگی فردی او حفظ می شود، اما فقط به این دلیل است که همیشه با یک روند مداوم قطع می شود. زیمل در «گذر از مرزهای بی‌واسطه زندگی» و حرکت به سوی «بیش از زندگی»، حتی یک ویژگی متمایز از امر معنوی، اصالت، قانونمندی و معنای غیرقابل مقایسه را دید. زیمل تلاش کرد بین فلسفه سنتی، که عمدتاً بر مطالعه اشکال عینی و آشکار روح و آگاهی متمرکز بود، و فلسفه زندگی که توجه خود را بر جنبه «روندی» چیزها متمرکز می کرد، پل هایی ایجاد کند. در اواخر عمر زیمل، نقوش کلاسیک شروع به تسلط کردند و تا حدودی تأثیر فلسفه زندگی را جایگزین کردند.

از جمله مسائل اساسی فلسفه زندگی، به ویژه که زیمل آن را عمیقاً و با دقت توسعه داده است، مسئله رابطه بین کامل بودن، جریان، تنوع پدیده های زندگی و آن تعمیمات علوم طبیعت و روح است که معمولاً چنین است. قوانین طبیعت و قوانین تاریخ نامیده می شود.

زیمل منکر این نیست که «زندگی یک فرآیند طبیعی است». اما به نظر او، از این نتیجه نمی توان یک قانون کلی از زندگی را استخراج کرد، که این امکان را فراهم می کند که فرآیندهای مختلف زندگی را به نوعی "نیروی حیاتی یک طرفه" تقلیل دهیم. "برعکس، زندگی نتیجه فرآیندهای اولیه است و فقط آنها از قوانین طبیعت پیروی می کنند. اگر شرایطی برای عمل آنها وجود داشته باشد، به اصطلاح خود به خود زندگی پدید می آید.» برای روشن شدن موضوع، زیمل مثال زیر را بیان می کند. درخت خرما رشد متفاوتی دارد و شکل متفاوتی نسبت به سایر درختان به خود می گیرد. و البته این رشد بر اساس قوانین خاصی است. با این حال، بعید است که کسی استدلال کند که "قانون خاصی برای رشد درخت خرما" در طبیعت وجود دارد. "هیچ قانونی وجود ندارد - قانون زندگی، تاریخ - که بالاتر از قوانین پایین تر تنظیم کننده حرکت عناصر منفرد باشد... این یک مفهوم کاملاً انسانی است. تنها چیزهای واقعی حرکات کوچکترین قسمت ها و قوانینی است که این حرکات را تنظیم می کند. و اگر این حرکات را در یکپارچگی کلی خلاصه کنیم، نباید قانون خاصی برای آن استخراج کنیم» (2، 344). بنابراین، در گنجاندن پدیده های منفرد طبیعت و تاریخ تحت قوانین کلی، دشواری خاصی پیش می آید. «دلیل نهایی این دشواری این است که ما نمی‌توانیم به نیرویی برسیم که واقعاً حرکت جهان را تعیین می‌کند و خواه نادرست، نیاز ما به توضیح مستلزم دانستن آن است. ما به حرکات واقعی پایبند هستیم و آیا واقعاً می‌توانیم حرکات پیچیده‌تر را به حرکات ساده‌تر کاهش دهیم...»

با این حال، موجوداتی که دارای سادگی مطلق هستند، که بازی نیروهای جهانی بین آنها انجام می شود و فرآیندهای بعدی از آنها تشکیل می شود، برای ما غیرقابل دسترس هستند. یک اتم شیمیایی به طور بالقوه می تواند بیشتر تجزیه شود. به عنوان یک اتم فقط برای مقاصد شیمیدان اهمیت دارد، زیرا تجزیه بعدی برای او جالب نیست» (2، 345). اما اغلب عناصر اساسی جدا شده توسط یک فرد برای تحقیق به عنوان "قطعات جزء" واقعا موجود تفسیر می شوند، که به عنوان اشکال بیان برخی از نیروهای ساده گرفته می شوند که ظاهراً توسط قوانین خاصی اداره می شوند.

از این رو نتیجه‌گیری زیمل: با تدوین قوانین خاصی در علوم طبیعی و نامیدن آن‌ها به «قوانین طبیعت»، قطعاً فرد تصویر زندگی را ساده‌تر و درشت‌تر می‌کند. علاوه بر این، همه تعمیم ها را نمی توان به درستی قوانین طبیعت نامید. بنابراین، قانون گرانش نیوتن سزاوار این نام است، زیرا "علل واقعی، طبیعی و اولیه" را آشکار می کند، و قوانین کپلر "قوانین واقعی طبیعت" نیستند، زیرا آنها برخی از حقایق تاریخی مربوط به منظومه سیاره ای را مشخص می کنند (2، 346). . وقتی صحبت از تاریخ می شود، اوضاع به ویژه پیچیده می شود. «پدیده‌های تاریخی در هر صورت، نتیجه‌ی شرایط بسیار زیادی هستند که با یکدیگر برخورد می‌کنند و بنابراین در هیچ موردی نمی‌توان از هیچ قانون طبیعت استنباط کرد» (2، 351). هر پدیده ای از زندگی انسان و انسانیت یک واقعیت تاریخی منحصر به فرد و تکرار نشدنی است که حاصل ترکیبی از شرایط و حوادث بی شمار است. بنابراین، ادعای برخی از فیلسوفان مبنی بر ایجاد قوانین کلی که منعکس کننده سیر واقعی تاریخ باشد و در خدمت پیش بینی آن باشد، از نظر زیمل غیرقابل دفاع به نظر می رسد. مسلماً هنگام مطالعه تاریخ، نمی‌توانیم و نباید فقط به ثبت و توصیف حقایق و رویدادها اکتفا کنیم. باید به دنبال علل برخی از رویدادهای تاریخی بود، اما فراموش نکرد که هیچ کس هرگز نمی تواند هیچ الگوی علی مطلق را ایجاد کند. و اگر مثلاً ثابت کنیم که در یک کشور خاص در مرحله‌ای از تاریخ خود استبداد ابتدا با الیگارشی، سپس با دموکراسی و دموکراسی با سلطنت جایگزین شده است، به هیچ وجه نمی‌توان ادعا کرد که چنین توالی از اشکال حکومت یک امر کاملاً طبیعی و نه تصادفی تاریخی داشته یا خواهد داشت. چنین نتیجه‌گیری چیزی جز تفسیری سطحی از روابط علی خاص مشاهده شده در تاریخ نخواهد بود (2، 352). روابط علّی باید ثابت باشد، اما نمی توان آنها را به عنوان قوانین طبیعت در نظر گرفت، زیرا توصیف و درک بیش از حد آنها به شرایط تصادفی و متفاوت زندگی و شناخت انسان و بشریت بستگی دارد. دشواری دیگری که مانع از شناسایی برخی قوانین تاریخی جهانی می شود، ناقص بودن بنیادی تاریخ بشر، غیرقابل قبول بودن انتقال روابط علی گذشته به دوره های آینده است (2، 354).

در همان زمان، زیمل مجبور شد وجود رویکردها و فرافکنی های مختلف فلسفی و تاریخی را به حساب آورد. زیمل تلاش‌های متافیزیک فلسفی برای تدوین قوانین جهانی طبیعت و تاریخ را برای دوره‌ای طولانی از تاریخ بشر اجتناب‌ناپذیر و از جنبه‌های خاصی مثمر ثمر تفسیر کرد. اما او با تبدیل انتزاعات خاص و ویژه ای که توسط فیلسوفان جهات مختلف شکل گرفته بود به قوانین ظاهراً جهانی تاریخ مخالف بود. بنابراین، درک ماتریالیستی از تاریخ، اهمیت منافع اقتصادی و مبارزه آنها را برجسته می کند. با این حال، این ادعا که «همه منافع مؤثر تاریخی فقط فرمول بندی مجدد یا پنهان کردن منافع مادی هستند» (2، 395) برای زیمل غیرقابل قبول است، همانطور که هرگونه افزایش اهمیت جنبه های فردی فرآیند اجتماعی-تاریخی غیرقابل قبول است. «مفاهیم جهانی که به کمک آنها عادت دارند سیر تاریخ جهان را در خطوط کلی آن ترسیم کنند، ظاهراً انتزاعات استقرایی محض هستند که از تکینگی های تجربی انتزاع شده اند. بنابراین، اگر آنها در مورد خصلت تئوکراتیک دولت یهود صحبت کنند، از شرق به عنوان تجسم عدم آزادی، و در مورد "ژرمنیسم" (Germanentum) به عنوان تجسم آزادی صحبت کنند، یا اگر تاریخ اجتماعی را فرآیندی می دانند. تمایز، یا به طور کلی توسعه تاریخی را در چند جمله توصیف کنید، با تأکید بر هر یک از لحظات مشخصه و اساسی آن - پس در همه این موارد ما حداقل در مورد چیزی واقعی صحبت می کنیم. اما بر اساس این واقعیت که این لحظات آنچه را که در فرآیندهای واقعی ضروری است، در بر می‌گیرد، نمی‌توان ادعا کرد که دیگر فرآیندها، شاخه‌ها، وقایع جانبی که به همان اندازه واقعی و متضاد هستند را می‌توان به سادگی نادیده گرفت» (2، 397). و حتی اگر به نظر ما می رسد که در یکپارچگی در کشف "ماهیت موضوع" موفق می شویم یا موفق خواهیم شد، باید به خاطر داشته باشیم: آن، این جوهر، هنوز با کل یکپارچگی، تنوع بی نهایت ارتباطات آن یکسان نیست. ، روابط، تظاهرات.

در تاریخ اخلاق، زیمل به عنوان نویسنده‌ای شناخته می‌شود که دستور قطعی کانت را نقد کرده و قانون فردی را در جای خود مطرح کرده است. همانطور که مشخص است، امر قاطع، اهمیت اخلاقی اصول اراده فردی را در وابستگی مستقیم به این موضوع قرار می دهد که آیا آنها می توانند به عنوان مبنای قانون گذاری جهانی عمل کنند یا خیر. زیمل به این موضوع اعتراض دارد.

در جامعه شناسی زیمل، مفهوم کنش متقابل (Wechselwirkung) در مرکز قرار دارد، که همچنین به معنای ادامه تفسیر زندگی است: زندگی در اینجا نیز به عنوان یک فرآیند ظاهر می شود. زیمل می‌گوید این فرآیند چند وجهی را نمی‌توان با تأکید بر یک علت یا گروهی از علل (مثلاً اقتصاد) به طور رضایت‌بخش توضیح داد. زیمل به عنوان یک "سلول" تعامل اجتماعی، در درجه اول روابط دو فرد را تحلیل می کند ("جامعه دو"، 1908). مکانیسم های تعامل در گروه های اجتماعی نیز مورد بررسی قرار می گیرد. انواع تعامل نیز بسته به محل وقوع آنها مورد مطالعه قرار می گیرد. زیمل در اثر خود "شهرهای بزرگ و زندگی معنوی" (1902) ویژگی های زندگی در شهرهای بزرگ را تجزیه و تحلیل کرد که "بمباران" آگاهی مردم با تأثیرات جدیدتر و بیشتر، مانند حساسیت بیش از حد، تکانشگری، و طبیعت "انفجاری" است. از آگاهی و رفتار مردم زیمل در مقاله درخشان خود «فلسفه پول» (1900)، تأثیر پول و روابط مالی-پولی را بر رفتار و آگاهی افراد، برای مثال، بر سرکوب احساسات و تمایلات مردم، بر تغییر شکل عقل، تحلیل کرد. و عقلانیت از خود بیگانگی مردم از یکدیگر، "شدن" روابط انسانی، کاهش ارزش فرهنگ پیامدهای قدرت پول است. چیزهایی که انسان خلق می کند بر او مسلط است. مردم به طور فزاینده ای از چیزها به عنوان وسیله، ابزار استفاده می کنند، بدون اینکه معنای اعمال خود را بفهمند. و از آنجایی که روح، دانش و آگاهی در چیزهایی که انسان خلق می کند «عینیت» می شود، معنویت خود او با انسان بیگانه می شود. زیمل، مانند سایر نمایندگان فلسفه زندگی، تمایلی به خلق آثار نظام مند نداشت. آثار او نسبتاً مقاله‌نویسی و ماهیت پراکنده دارند. اما با وجود این، او را یکی از کلاسیک های جامعه شناسی فلسفی گرا قرن بیستم می دانند. - همراه با F. Tönnies، V. Pareto، E. Durkheim و M. Weber.

اسوالد اسپنگلر

اسوالد اسپنگلر (1880-1936) - فیلسوف و مورخ آلمانی، یکی از بنیانگذاران فلسفه فرهنگ مدرن، نماینده "فلسفه زندگی"، روزنامه نگار. در آثار اشپنگلر می‌توان تأثیر برخی از ایده‌های آ. شوپنهاور، اف. نیچه، آ. برگسون و همچنین آموزه‌های زیبایی‌شناختی دبلیو وورینگر را برجسته کرد. تأثیر بسیار مهم‌تر بر خلاقیت و دیدگاه‌های نظری گوته بر اشپنگلر بود، اگرچه اشپنگلر گاهی آموزه‌های متفکر درخشان در مورد زندگی، درباره زندگان را بسیار ذهنی تفسیر می‌کند.

اولین و مهمترین اثر اشپنگلر، "زوال اروپا" موفقیتی شگفت انگیز بود، اما این موفقیت که فیلسوف را برای سالیان متمادی حاکم افکار عموم خوانندگان کرد، به هیچ وجه با شناخت گسترده همراه نبود. در اندیشه علمی و اجتماعی جهان - چه در زمان حیات نویسنده و چه در سالهای بعد. و اگر کتاب اشپنگلر نه تنها توسط خوانندگان گسترده، بلکه به ویژه توسط جوانان دانشگاه های آلمان که تشنه مسیرهای جدید در علم بودند، با اشتیاق مورد استقبال قرار گرفت، آنگاه اساتید به عنوان "مفسد جوانان" علیه نویسنده سخن گفتند. او را متهم به تضعیف مفاهیم تکامل، پیشرفت، ارزش‌های مطلق، ستون‌های عقلانی غیرقابل تغییر علم می‌کند. یک مثال بارز در اینجا کتاب (در اصل یک جزوه تحقیرآمیز) توسط نماینده مشهور پوزیتیویسم منطقی، دانشمند اتریشی اوتو نورات، "Anti-Spengler" (1925) است که در درجه اول خطاب به جوانان است.

زمان سپری شده اهمیت فوق العاده بسیاری از موضوعاتی را که اسپنگلر در سرلوحه کار خود قرار داده است تأیید کرده است. در کتابی که به‌عنوان مقاله‌ای درخشان و مفصل و اصلاً «علمی» نوشته شده بود - که خود به‌عنوان یک اسطوره، هماهنگ و با انبوهی از تصاویر تمام‌ناپذیر تلقی می‌شد - اساساً یک سری مشکلات ایجاد شد که بعداً در دوره های مختلف، این امکان را به وجود آورد که در اشپنگلر یک نماینده پرشور به طور متناوب این یا آن دایره ای از دغدغه های حیاتی دنیای مدرن را ببینیم. بنابراین، اول از همه، "زوال اروپا" به شخصیت نمایش زندگی و مرگ فرهنگ اروپای غربی تبدیل شد. در آن زمان این ایده اصلاً به صورت استعاری درک نمی شد. و برعکس، در دوران زندگی سیاسی نسبتاً باثبات در اروپا، با علاقه روزافزون علم به تمدن‌های باستانی خاورمیانه، آسیا، آفریقا و قاره آمریکا، نظریه اشپنگلر درباره فرهنگ‌های معادل توانست این جستجو را تحریک کند. . در چنین دوره‌هایی، به نظر می‌رسید که تمایلات ایدئولوژیک اشپنگلر، تبلیغ‌گر جریان محافظه‌کار-ملی‌گرا، به پس‌زمینه کشیده شد و جای خود را به سوی دیگر فلسفه اشپنگلر داد: گرایش به جهان‌شمولی، به سوی تأیید ارزش برابر برای بالا. فرهنگ ها، علاقه واقعاً بی حد و حصر او به شکل تاریخی خلقت مردم جهان. گرایش به رویکرد جهانی در ریخت شناسی فرهنگی او نقش بسته است. در این راستا، به نظر می‌رسد که «زوال اروپا» اهمیتی را پیش‌بینی می‌کند که مطالعات گونه‌شناسی تطبیقی، زبان‌شناسی تطبیقی، مطالعات تطبیقی، قوم‌روان‌شناسی، مطالعات دینی، روان‌شناسی تاریخی و غیره بعدها در علم تاریخی پیدا کردند. با این حال، حدس های اشپنگلر نه تنها به رشته های تاریخی مربوط می شود. اسپنگلر پدیده های بسیاری را در علم مدرن پیش بینی کرد. مشخص شد که تعدادی از ایده‌های او با تزهای مطرح شده توسط مکتب علمی تاریخی که در دهه‌های 60 و 70 ظهور کرد، مطابقت داشت، که توسط آثار T. Kuhn، P. Feyerabend، K. Hübner ارائه شد.

و در نهایت، لازم است آنچه را که می توان اصلی ترین و عام ترین فرمول فلسفی "زوال اروپا" نامید برجسته کرد - تعامل فرهنگ تاریخی چند صد ساله و رو به زوال با تمدن تکنو-بورکراتیک، تضاد بسیار شدید بین آنها؛ اسپنگلر نتیجه آن را برای فرهنگ غم انگیز می داند. این معضل که اشپنگلر به وضوح و با شور و شوق بیان کرده است، متعاقباً در فلسفه غرب وجود دارد.

با این وجود، در مرحله ای معین - آغاز انحطاط فرهنگ - فرهنگ و تمدن در کنار هم وجود دارند. با وجود تمام ماهیت متضاد آنها، به گفته اشپنگلر، ظهور عصر تمدن لحظه ای ارگانیک است، لحظه ای از ادامه زندگی، با وجود دگرگونی اشکال. فقیر شدن مداوم و اجتناب ناپذیر محتوای زندگی دوره فرهنگی، ساده سازی، توده ای شدن و دمکراتیک شدن آنها وجود دارد. این تنها آخرین مرحله از وجود فرهنگ نیست، بلکه زندگی جدیدی با محتوای خاص خود است که در هر دوره حداقل دو قرن را در بر می گیرد. به گفته اشپنگلر، پایان عصر "فاوستی" کنونی، هزاره فرهنگ اروپای غربی، با فجایع - نتیجه نتایج زیست محیطی توسعه تمدن فنی - و جنگ هایی با استفاده از آخرین "آمریکایی-اروپایی غربی" رقم خواهد خورد. " فن آوری.

زندگی و نوشته های نیچه.

فردریش نیچه فیلسوف و نویسنده برجسته آلمانی در زمان حیات خود به شهرت رسید. اما پس از آن، در بیشتر موارد، شکوه مفتضحانه یک نیهیلیست بود که خود فیلسوف به هر طریق ممکن از آن حمایت کرد. علاوه بر این، نیچه که پس از پانزده سال کار شدید به یک بیماری روانی صعب العلاج مبتلا شده بود، دیگر نمی توانست عقلاً در بحث و جدل پیرامون آثارش شرکت کند، به طوری که برخی از معاصران و مورخان فکری او به سادگی او را به عنوان «دیوانه» نادیده گرفتند. در نتیجه، عمیق ترین و اساساً دائمی ترین تأثیر نیچه گرایی در قرن بیستم رخ داد.

فردریش نیچه در 15 سپتامبر 1844 در شهر رکن (نزدیک لوتزن) در خانواده یک کشیش پروتستان به دنیا آمد. پدر وقتی پسرش پنج ساله بود فوت کرد. دینداری غیرتمندانه ای که زندگی خانواده و جامعه را متمایز می کرد، اعتراض را در روح نیچه برانگیخت. به عنوان یک پسر یازده ساله از رفتن به مراسم عشای ربانی خودداری کرد. از دوران جوانی، ابتدا احتمالاً به دلیل سیری از تشریفات، و سپس بر اساس تأمل عمیق، رد مشخصه نیچه از ادیان ارتدکس و آموزه های الهیاتی شکل گرفت. فریدریش نیچه در حین تحصیل در ورزشگاه ناومبورگ و سپس در مدرسه شبانه روزی معروف "دروازه یادگیری" توانایی های درخشانی در علوم انسانی نشان داد و به سرعت زبان های کلاسیک را تسلط یافت. از سال 1864 ابتدا در دانشگاه بن و سپس در دانشگاه لایپزیگ تحصیل کرد و در آنجا به دنبال استاد خود ریچل رفت. پس از تکمیل دوره به عنوان یک فیلولوژیست کلاسیک، در سال 1869 بلافاصله در دانشگاه بازل به مقام استادی رسید و تا سال 1879 در آنجا تدریس کرد. در سال 1889، نیچه به شدت بیمار شد: وضعیت همیشه پرتنش و دردناک جسم و روح به حالتی غیر قابل درمان تبدیل شد. اختلال روانی. آثاری که از 1873 تا 1889 نوشته شد، نیچه را بیش از پیش به شهرت رساند.

کار نیچه معمولاً توسط محققان به سه (یا چهار) مرحله اصلی تقسیم می شود. نیچه در حالی که هنوز دانشجو بود (از 1866) شروع به امتحان کردن خود در ژانر تحقیقات فیلولوژیکی کرد، اما آثار پخته تر و مشهورتری پس از فارغ التحصیلی نوشته شد. مرحله اول کار نیچه شامل آثاری است که در سال های 1871 - 1876 نوشته شده است. این دوره عمدتاً تحت تأثیر ریچارد واگنر، آهنگساز و متفکر برجسته آلمانی است. مقالات "تولد تراژدی از روح موسیقی"، 1872; "فلسفه در دوران غم انگیز یونان باستان"، 1873; "بازتاب های نابهنگام"، 1873 - 1876، حاوی کاربرد منحصر به فردی از نویسنده جوان در زمینه موضوعات فلسفی و زیبایی شناختی برای بازاندیشی روح یونانی و انطباق آن با شرایط مدرن بود.

علاوه بر تمایل نیچه جوان به تفسیر تصاویر واگنر، شور فکری دیگری نیز وجود دارد - فلسفه شوپنهاور. مقاله «شوپنهاور به عنوان یک معلم» در «تأملات نابهنگام» گنجانده شد. نیچه خود تأثیری را که کتاب شوپنهاور «جهان به مثابه اراده و بازنمایی» بر او گذاشت، توصیف کرد و برای او «آینه جهان» و «آینه روح» شد. برای مدتی تقریباً به تمام کلمات شوپنهاور باور داشت. با این حال، نیچه با «بیمار بودن» با واگنر و شوپرهاور، شروع به نفوذ به ایده‌ها، دیدگاه‌ها و تصاویر اصلی خود کرد.

کتاب دوره دوم، «انسان، بیش از حد انسانی»، 1878-1880، نشان دهنده وقفه ای بود که قبلاً با تأثیرات قبلی رخ داده بود و خواستار ارزیابی مجدد حتی عمیق تر ارزش ها، لازم برای کل دوران شد. "صبح صبح"، 1881، و "علم همجنس گرایان" (کتاب 1 - 4)، 1882 متعلق به همین دوره است. نیچه در یکی از نامه های خود اعتراف کرد که قبلا "فیلسوفان را محترم می شمرد"، اما اکنون تصمیم گرفته است که باید باید خود فیلسوف شود و به جوهر خرد انسانی نزدیک شود.

دوره سوم با انتشار یا اغلب خلق آثار اصلی، "نیچه ای ترین" و محبوب ترین آثار منتشر شده مرتبط است: "چنین گفت زرتشت"، 1883-1886; فراتر از خیر و شر، 1886; "به سوی تبارشناسی اخلاق"، 1887; "دجال"، 1888

گاهی اوقات دوره چهارم خلاقیت نیز متمایز می شود - در همان آستانه جنون، زمانی که "گرگ و میش بت ها"، "Ecce homo" ("مرد را ببین") نوشته شد. پس از خلق زرتشت، نیچه نوشت که «سرزمین خود را کشف کرد» که تاکنون برای کسی ناشناخته بود. اما به زودی ناامیدی دوباره آغاز شد: پیچیده ترین و به قول او "خطرناک ترین چیزهایی که او می خواهد به بشریت بگوید هنوز بیان نشده است...". نیچه همیشه چنین فراز و نشیب های روحی - از لذت تا ناامیدی از آنچه انجام داده بود - تجربه کرد تا اینکه در "گرگ و میش" جنون فرو رفت.

مهم نیست که چگونه نگرش نیچه به فلسفه شوپنهاور تغییر کرد، او از این دومی علاقه به مفهوم اراده، دگرگونی آن و جهانی شدن بیشتر را وام گرفت. نیچه حتی با قاطعیت تر و جدایی ناپذیرتر از شوپنهاور، اراده را با پدیده زندگی پیوند می زند. نیچه نه تنها اراده به قدرت را محرک تعیین کننده فعالیت و توانایی اصلی انسان می دانست، بلکه آن را در «خود زندگی» نیز «معرفی» کرد. ف. نیچه می نویسد: «برای درک اینکه «زندگی» چیست و چه نوع آرزویی را نشان می دهد، این فرمول باید به یک اندازه برای درخت و گیاه و حیوان به کار رود» («اراده به قدرت». ). "چرا درختان جنگل های اولیه با یکدیگر می جنگند؟" - نیچه می پرسد و پاسخ می دهد: «به دلیل قدرت» (همان). ف. نیچه با تفسیر زندگی به عنوان «اراده خاصی برای انباشت قدرت» استدلال می کند که زندگی به عنوان چنین «در تلاش برای حداکثر احساس قدرت است» (همان قصار 689). چنین اسطوره‌سازی اراده، هستی‌شناسی (یعنی «معرفی» در خود هستی) توانایی غیرعقلانی انسان نمی‌تواند با کل روح و سبک فلسفه‌پردازی نیچه که در قالب قصارهای جذاب، اندیشه‌های متناقض، جزوه‌ها و رساله‌ها ارائه می‌شود سازگارتر باشد. تمثیل ها، اعترافات شخصی

مفهوم نیچه از «زندگی» با وضوح و قطعیت ماهوی متمایز نیست. ماهیت آن استعاری است و از طریق اراده، اراده به قدرت آشکار می شود. اما «معرفی» اراده، به‌ویژه، اراده به قدرت، در اعماق جهان، توسل به انگیزه‌های ارادی پرانرژی زندگی، چیزی فراتر از استعاره‌ای اسراف‌آمیز از زبان فلسفی است، ابداع یک زبان فلسفی. نویسنده فیلسوف با استعداد پشت این ویژگی فلسفه زندگی و تعدادی از جهت گیری های دیگر قرن بیستم. تکنیک های ذهنی انواع آرزوها و پدیده های ایدئولوژیک را پنهان می کنند. تلاش نیچه برای اثبات فلسفی کیش «ابرمرد» با اراده هیپرتروفی آن برای قدرت با آن همراه است.

تفسیر زندگی، انسان، دانش، فرهنگ در پرتو مقوله «اراده به قدرت» در ادبیات دوره شوروی، رویکردی ساده شده، نادرست و به معنای فلسفی، صرفاً یک رویکرد اراده گرایانه - ذهنی اعلام شد. . در همین حال، نیچه، عمدتاً با پیروی از روندهای علم طبیعی داروینی و پس از داروین، به دنبال توسعه معنای فلسفی مفهوم "مبارزه برای هستی" بود - در آثار اولیه او مترادف با فرمول "اراده به قدرت" شد. متفکر "عالی" را رد کرد و در نتیجه از تفسیر زندگی از جهان، دانش و علم که ویژگی سیستم های ایده آلیستی است جدا شد. لازم به ذکر است که نیچه در آثار بعدی خود شروع به بحث و جدل با نظریه داروین در مورد «انتخاب طبیعی» کرد، به ویژه با مخالفت شدید با تزهایی در مورد بقای «مناسب ترین» و در مورد نردبان گونه ها به عنوان حاملان پیشرفت. انسان به عنوان یک گونه به معنای پیشرفت در مقایسه با حیوانات نیست. به عنوان یک گونه خاص، انسان نیز پیشرفت نمی کند («اراده به قدرت». قصارهای 685، 684-III، و غیره).

در آموزه های نیچه، مفهوم "دو جهان" ارزیابی منفی دریافت کرد که مشخصه بسیاری از جنبش های فلسفه است، که برای آن جهان واقعی زندگی آشکارا با "جهان برای ما" که از طریق ساخت و سازهای علمی و فلسفی به دست می آید ناسازگار است. در واقع نیچه مدعی است که جهان زندگی یکی است، یکپارچه و ابدی است که به معنای ثبات آن نیست، بلکه برعکس، یک جریان، شکل گیری، بازگشت ابدی را پیش فرض می گیرد. فیلسوف تطبیق تفسیر معرفت، حقیقت و علم را با این تصور اولیه از جهان ضروری می داند.

نیچه می آموزد که حقیقت را باید ابزار زندگی، سازگاری با واقعیت و دانش دانست (به هر حال، در اینجا فرمول قدیمی فیلسوفان و دانشمندان به طور مداوم توسعه می یابد: "دانش قدرت است") - به عنوان ابزار قدرت. حقیقت چگونه ثابت می شود؟ - نیچه می پرسد و پاسخ می دهد: سودمندی، نیاز ارضاء شده و بنابراین افزایش قدرت بر طبیعت و دیگر مردم. از اینجا نتیجه‌گیری برای نیچه به دست می‌آید: بدون غفلت از فواید دانش و علم، باید کیش علم و حقیقت علمی ایجاد شده توسط فلسفه دوران مدرن را که تقریباً برای فلسفه و فرهنگ جهانی شده است، کنار گذاشت. نیچه در اثر خود می نویسد: «هنوز فیلسوف واحدی وجود نداشته است که فلسفه زیر دستانش به عذرخواهی معرفت تبدیل نشود... همه آنها تحت ظلم منطق هستند و منطق اساساً خوش بینی است. " مشکل اینجاست که در نتیجه تعالی علم، دانش، منطق و تسلط آنها بر زندگی، بشریت چیزی بیش از مزایایی نصیب خود کرد. بعد از اینکه ظاهرا قوی تر شد، معلوم شد که از بسیاری جهات ضعیف تر و درمانده تر است. جهان - در نتیجه "فرایند مداوم علم" - به عنوان نتیجه "خطاها و خیالات بسیاری که به تدریج در رشد کلی موجودات ارگانیک به وجود آمدند، با هم رشد کردند و اکنون به عنوان انباشته شده توسط ما به ارث رسیده اند) برای ما ظاهر شد. گنج کل گذشته - زیرا ارزش انسانیت ما بر آن استوار است "

اختلاف بین دو جهان - دنیای واقعی زندگی و دنیای انسانی - تنها یکی از مظاهر استبداد دانش و علم است. اما بر اساس استدلال نیچه از آن نیز چیزهای زیادی برمی‌آید که برای انسان و خود جهان مضر است. انسان جهان را تابع قوانین اعداد تفسیر می کند - و اشتباه می کند، زیرا این قوانین توسط او ابداع شده است و فقط برای اعمال انسان معتبر است. انسان خود و ذاتش را تابع قوانین منطق تفسیر می‌کند - و باز هم سخت در اشتباه است، زیرا «طبیعت انسانی را نمی‌توان صرفاً منطقی کرد»24. همه این اتهامات البته متوجه یک فرد ساده زندگی عادی و دغدغه های آن نیست. آنها علیه کسانی هستند که ارزشهای مربوط به فرهنگ و انسانیت را ایجاد و ترویج می کنند. اینها قبل از هر چیز فیلسوفان، نویسندگان، شخصیت های مذهبی و متفکران هستند - «نخبگان قدیمی» که ارزش ها، قوانین، اخلاق و دین آنها کاملاً نادرست، دشمن زندگی هستند و باید از مسیر توسعه مستمر جامعه حذف شوند. نژاد بشر تاکنون، مسیری که بشریت به عنوان موجودی خاص و نه کاملاً طبیعی طی کرده است - در مقیاس تاریخ - بسیار کوتاه بوده است. و بنابراین جای تعجب نیست که اشتباهات زیادی مرتکب شده اند که انسان و بشریت به درک خود، سرنوشت خود در تبدیل بزرگ، چرخه ابدی جهان نزدیک نشده اند.

نتیجه

فلسفه زندگی یک جنبش فلسفی غیرعقلانی در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم است که "زندگی" را به عنوان یک واقعیت کل نگر به طور شهودی معینی به عنوان مفهوم اولیه مطرح می کند.

این مفهوم به طرق مختلف در روایت های مختلف از فلسفه زندگی تفسیر شده است. تفسیر بیولوژیکی-طبیعت گرایانه از ویژگی های روند بازگشت به نیچه است. روایت تاریخ‌گرایانه فلسفه زندگی (دیلتای، زیمل، اسپنگلر) از تجربه مستقیم درونی ناشی می‌شود که در حوزه تجربه تاریخی فرهنگ معنوی آشکار می‌شود. یک نسخه پانته ایستی عجیب از فلسفه زندگی با تفسیر زندگی به عنوان نوعی نیروی کیهانی، یک "انگیزه حیاتی" (برگسون) همراه است.

فلسفه زندگی بیشترین تأثیر خود را در ربع اول قرن بیستم به دست آورد. متعاقباً در سایر جهات فلسفه قرن بیستم حل می شود.

فهرست منابع استفاده شده

1. تاریخ فلسفه: غرب - روسیه - شرق (کتاب سوم. فلسفه قرن XIX - XX). - M.: "کابینه یونانی - لاتین" ، 1999.
2. دنیای فلسفه. Part 1, 2.-M.: Politizdat, 1991.
3. مقدمه ای بر فلسفه: کتاب درسی برای دانشگاه ها. قسمت 1 / تحت کلی. ویرایش I.T.Frolova.-M.: Politizdat، 1989.
4. انگلس اف. لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمان. با پیوست: ک. مارکس. پایان نامه ها در مورد فویرباخ.-م.: پولیتزدات، 1985.
5. فرهنگ لغت دایره المعارف شوروی / چ. ویرایش A. M. Prokhorov. – ویرایش چهارم - M.: Sov. دایره المعارف، 1986

چکیده با موضوع "فلسفه زندگی: مفاهیم اساسی و نمایندگان آن"به روز رسانی: 1 آوریل 2018 توسط: مقالات علمی.Ru