یین و یانگ در فرهنگ چینی: A. Maslov

یین یانگ - نماد تعادل

همه چیز در دنیا، در خانه و در روح ما باید در تعادل باشد. تمام حقایق اساسی تمرین فنگ شویی حول این قانون طلایی است. اگر تعادل به نوعی به هم بخورد و انرژی ها دیگر با یکدیگر مطابقت نداشته باشند، ممکن است مشکلات یا مشکلات شروع شود.

یین و یانگ دو جریان متضاد و در عین حال مکمل انرژی هستند. این مفاهیم از فلسفه تائوئیست شرقی باستان به ما رسیده است. اعتقاد بر این است که انرژی یین یانگ در کل کیهان نفوذ می کند. همچنین درک این نکته بسیار مهم است که یین و یانگ انواع انرژی کاملاً متضاد هستند، مانند سفید و سیاه، اما بدون دیگری نمی توانند وجود داشته باشند.

انرژی یانگ فعال تر در نظر گرفته می شود، در حالی که یین نوعی انرژی منفعل تر است. هر دو نوع انرژی، یین و یانگ، در همه چیز وجود دارند، اما نه به نسبت مساوی. در برخی افراد یا اشیاء، انرژی یین غالب است، در برخی دیگر یانگ.

نماد چینی یین یانگ

نماد یین یانگ

نماد یین یانگ از دو عنصر تشکیل شده است: یانگ که بیانگر اصل مردانه است و یین که نماد اصل زنانه است. نماد یین یانگ به چه معناست؟ یین و یانگ با ترکیب شدن در یک کل واحد، تائو را تشکیل می دهند. به نوبه خود، تائو اصل اساسی است که با کمک آن هر فرد می تواند با کیهان متحد شود و آن را در درون خود بیابد.

احتمالاً تقریباً غیرممکن است که با شخصی ملاقات کنید که هرگز نماد یین یانگ چینی را در دوران مدرن ندیده باشد. نماد تعادل یین یانگ دایره ای است که توسط یک خط مواج به دو قسمت مساوی تقسیم می شود. می توانید دو قطره را تصور کنید: یکی سیاه و دیگری سفید است و در مرکز هر قطره نقطه ای از رنگ مخالف وجود دارد.

سمت روشن دایره در نماد یین یانگ یانگ است، همانطور که قبلا ذکر شد، نماد انرژی مرد است، سمت تاریک، برعکس، به معنای یین، یعنی زن است. تائو دقیقاً در نقطه تعادل دو انرژی وجود دارد.

به گفته فنگ شویی، این مفاهیم باید همیشه هماهنگ باشند، به همین دلیل است که بیشترین توجه را باید به تعادل یین و یانگ در خانه کرد. مواقعی وجود دارد که تعادل یین یانگ در خانه بیش از حد به هم می خورد، در این صورت چنین مکان هایی عملا غیر قابل سکونت در نظر گرفته می شوند.

غلبه انرژی ها

یین و یانگ - روز و شب

عقیده ای وجود دارد که بسته به زمان روز، معنای یین و یانگ تغییر می کند. در طول روز، انرژی یانگ غالب است و در ظهر به اوج خود می رسد، در حالی که یین در شب قدرت می گیرد و در نیمه شب بیشتر افزایش می یابد.

بسته به اینکه ماه در چه فازی است، قدرت انرژی های یین و یانگ نیز بسیار متفاوت است. در طول ماه جدید، اصل زنانه انرژی یین قدرت بیشتری دارد، در حالی که انرژی یانگ مرد در ماه کامل غالب است. در ماه کامل، افراد فعال تر هستند. اعتقاد بر این است که در این دوره بهتر است تجارت کنید و خلاقیت و تفکر را برای ماه نو ترک کنید.

قدرت انرژی های یین و یانگ نیز تحت تأثیر زمان سال است: پاییز و زمستان بیشتر یین هستند و بهار و تابستان یانگ هستند. اما یک نکته مهم در اینجا وجود دارد: در کودکان متولد شده در زمستان یا پاییز، انرژی یانگ غالب خواهد بود. برعکس، نوزادان بهار و تابستان یین بیشتری خواهند داشت. این نسخه نیز وجود دارد: در چه زمانی از سال بیشتر بارداری اتفاق می افتد، چنین انرژی بیشتری در کودک وجود خواهد داشت.

یین یانگ در منظر و ساخت و ساز

طبق فنگ شویی، کل سیاره ما تنها به دو نوع تقسیم می شود: آب و کوه. از زمان های قدیم، کوه ها به عنوان اسکلت در نظر گرفته شده اند، استخوان های زمین در هیچ کجا حرکت نمی کنند، بیشتر ساکن در نظر گرفته می شوند و بیشتر از همه با انرژی یین مشخص می شوند. رودها خون زمین هستند. آب در رودخانه ها بسیار پویا است، دائما در حال حرکت است و متعلق به انرژی یانگ است.

در جاهای کوهستانی که آب کم است انرژی کم کم فروکش می کند و در جاهایی که کوه کم و آب زیاد است برعکس انرژی بیش از حد می شود و در نهایت غیر قابل کنترل می شود. بنابراین در ساخت و ساز باید مکان های هماهنگ تری را انتخاب کرد که هم آب و هم کوه فراوان باشد.

به طور کلی، همانطور که در بالا توضیح داده شد، کوه ها و رودخانه ها معانی یین و یانگ خود را دارند. اما کوه ها نسبت به یکدیگر به انواع یین و یانگ نیز تقسیم می شوند. به عنوان مثال، کوه های نوک تیز یین هستند، کوه های گرد یانگ هستند. همین را می توان در مورد آب رودخانه ها نیز گفت. یک آبشار مرتفع یین است، یک دریاچه یا مخزن جاری یانگ، یک رودخانه سریع یین، یک رودخانه هموار یانگ است. آب یین دارای خواص مخرب بیشتری است، در حالی که آب یانگ، برعکس، دارای خواص خلاقانه و مفید است.

اگر باید مطمئن شوید که درختان، بوته‌ها و بیشه‌های زیادی در اطراف خانه وجود ندارد، همچنین نباید خانه‌ای را در مجاورت مکان‌هایی که با مرگ مرتبط هستند بسازید: بیمارستان، زندان یا گورستان. در چنین مکان هایی، انرژی یین غالب است. زندگی در خانه ای که در چنین مکانی ساخته شده است، داشتن یک زندگی فعال و پر انرژی برای شما دشوار خواهد بود.

این بدان معنا نیست که اگر در مکانی که انرژی یانگ غالب است خانه بسازید، بهتر زندگی خواهید کرد. اصلا! زندگی در خانه ای که در چنین مکانی ساخته شده است، به دلیل غلبه انرژی یانگ، بسیار سریعتر از آنچه شما دوست دارید جریان پیدا می کند. بنابراین، سعی کنید مطلوب ترین مکان را برای ساختن خانه انتخاب کنید، اما اگر مجبور به انتخاب نیستید، می توانید به محوطه سازی متوسل شوید و سعی کنید به طور مستقل تعادل انرژی یین و یانگ را در خانه خود برقرار کنید.

تکنیک های مختلفی برای محافظت از خانه شما در برابر اثرات ناامیدکننده انرژی یین وجود دارد. برای انجام این کار، یا باید موقعیت درب جلو را تغییر دهید یا اندازه آن را کاهش دهید. زیرا از در است که بیشترین انرژی وارد خانه می شود. همچنین می توانید درب ورودی را به رنگ قرمز درآورید و نور ایوان خانه را افزایش دهید.

اگر انرژی یانگ شما غالب است، باید اقدامات معکوس انجام دهید. رنگ در باید آبی تیره باشد، همچنین می توانید با کاشت درختچه و درخت، نور ایوان را کاهش دهید و به اطراف خانه سایه بیافزایید. توصیه می شود حوضچه ای در محل داشته باشید که انرژی یانگ را نرم کند.

یین یانگ در خانه و محل کار

هیروگلیف یین و یانگ

هنگام بررسی محیط خانه یا محل کار خود، باید به هر گونه اختلاف بین یین و یانگ توجه قابل توجهی داشته باشید. سعی کنید تا حد امکان دقیق تعیین کنید که این تعادل چقدر به هم خورده است و تنها پس از آن هر اقدامی برای بهبود وضعیت انجام دهید.

اعتقاد بر این است که اگر در یک خانه یا اداره تعادل بین یین و یانگ به شدت به هم بخورد، در چنین محیطی دستیابی به نتایج مثبت تقریبا غیرممکن است. هنگام ایجاد تعادل، غلبه یک یا آن انرژی مجاز است، اما به نسبت کمی. بستگی به این دارد که در یک اتاق خاص چه کاری انجام خواهید داد.

فضاهای کاری مانند دفاتر، کارگاه ها یا یک دفتر خصوصی در خانه شما باید به سمت تسلط یانگ باشد. محل کار باید دارای تهویه مناسب باشد و تمام ابزارها یا تجهیزات تمیز نگه داشته شوند. آبنماها یا آکواریوم های کوچک به خوبی به محیط کار کمک می کنند. فضای کار باید به اندازه کافی روشن باشد، اما نه خیلی روشن. انرژی یین باید وجود داشته باشد و یانگ باید غالب باشد، اما یین را سرکوب نکند. سعی کنید از رنگ سفید خودداری کنید. اگر فرصتی برای رنگ آمیزی مجدد دیوارها ندارید، می توانید رنگ سفید را با نقاشی و گل رقیق کنید. همچنین ایده خوبی است که یک ساعت را در دفتر آویزان کنید و یک ضبط صوت قرار دهید: صداها همچنین به افزایش انرژی یانگ کمک می کنند.

برای کار در خانه نیز باید محل کار خود را مطابق با انرژی یانگ طراحی کنید. اگر محل کار و محل استراحت با هم همپوشانی دارند، باید سعی کنید این مناطق را از هم جدا کنید.

اتاق خواب در خانه مکانی است که انرژی غالب آن انرژی یین است. به سبک این انرژی، باید مکان هایی از خانه را که ترجیح می دهید استراحت کنید تزئین کنید.

به طور کلی، در خانه، مانند دفتر کار، انرژی یانگ باید غالب باشد، اما در مقادیر کم، چنین تعادلی تأثیر خوبی بر کیفیت زندگی شما دارد و شما را به دستاوردها و دستاوردهای بزرگ تحریک می کند. نکته اصلی این است که به یاد داشته باشید: یین یانگ نماد تعادل است و شما باید برای تعادل تلاش کنید و نه برای غلبه یک انرژی بر انرژی دیگر، به خصوص اگر اهدافی مانند ثروت مادی، صلح و عشق را دنبال می کنید. خانواده یا پیشرفت شغلی

نظریه یین یانگ یکی از اساسی ترین و قدیمی ترین مفاهیم فلسفی در سنت تائوئیست است، و علیرغم این واقعیت که اکنون یافتن افرادی که نام آن را نشنیده باشند دشوار است، در واقعیت، افراد کمی واقعاً عمق کامل آن را درک می کنند.

سادگی ظاهری این نظریه در نگاه اول در واقع معنایی پنهان دارد که در درک رابطه بین دو نیروی متضاد اولیه که کل جهان را تشکیل می دهند نهفته است. درک یین و یانگ برای مهارتی که در مسیر بزرگ درک طبیعت اولیه خود قدم گذاشته است بسیار مهم است، زیرا این به او اجازه می دهد تا تمرین خود را به بهترین شکل بسازد و از افراط های مختلف در هر جهتی اجتناب کند.

در حال حاضر، نمودار یین یانگ، که به آن دایره تایجی یا توپ حد بزرگ نیز می گویند، به طور گسترده ای استفاده می شود (شکل را در عنوان این مقاله ببینید).

این ماهی متشکل از "ماهی" سیاه و سفید است که کاملاً متقارن با یکدیگر هستند، جایی که "ماهی" سیاه دارای "چشم" سفید و ماهی سفید دارای یک چشم سیاه است. اما، با وجود محبوبیت زیاد این علامت، باید توجه داشت که در مورد "کیمیاگری درونی" کاملاً صحیح نیست و در قدیمی ترین متون به این شکل یافت نمی شود، بنابراین به این نمودار اشاره شده است. به سبک "مدرن (محبوب)".

بیایید به تاریخچه این نمودار و آنچه در مورد آن "کاملاً درست نیست" نگاه کنیم. به طور قابل اعتماد شناخته شده است که فیلسوفان نئوکنفوسیوس در ایجاد این نماد یین یانگ نقش داشته اند.

این روند با ژو دونی (周敦颐) (1017-1073) که بنیانگذار نئوکنفوسیوسیسم بود آغاز شد. این او و پیروانش بودند که به طور فعال شروع به تبلیغ یک درک انتزاعی-نسبی از نظریه یین و یانگ کردند. ژو دونی معمولاً با نوشتن رساله "Taiji Tu Shuo" ("توضیح ترسیم حد بزرگ")، که در مورد روابط متقابل مفاهیمی مانند: وو جی، تایجی، یین یانگ و وو زینگ صحبت می کند، اعتبار دارد. در واقع، این متن تفسیری فوق فشرده بر متون باستانی تائوئیستی است مانند: وو جی تو ("صفحه بی نهایت")، تای جی شیان تیان ژی تو ("صفحه ماقبل بهشتی حد بزرگ") ، "شانگ فن دا دونگ جن یوان میائو جینگ تو" ("طرحهای قانون معجزه آسای بالاترین و بزرگترین نفوذ به آغاز واقعی").

همه اینها تعدادی سؤال را برانگیخت، بنابراین حتی یکی از معاصران مشهور ژو دونی، لو جیو یوان، نوکنفوسیوس، استدلال کرد که در رساله «تایجی تو شو» ایده های اساسی تائوئیستی بیش از حد واضح بیان شده است و اولویت وو جی (نامحدود) در رابطه با تایجی (رسمی) بیان شد، بنابراین این متن نمی توانست توسط ژو دونی، واعظ غیور و غیور نئوکنفوسیوس نوشته شده باشد.

نمونه اولیه نمودار مدرن تایجی به استاد تائوئیست چن توان (陳摶) برمی گردد که استاد ژانگ سانفن (張三丰) خالق تایجی کوان بود. نمودار چن توان "Xian tian taiji tu" ("صفحه حد بزرگ پیش از بهشت") نامیده می شود و نه تنها به شکل زیر نشان داده شده است (شکل سمت راست را ببینید)، بلکه به طور متفاوتی از طرح کلی مدرن درک می شود. در اینجا نقاط پراکنده به معنای اصل اتحاد یین و یانگ است (و بنابراین آنها یکدیگر را لمس می کنند)، یعنی. نتیجه ای که باید از طریق تمرین کیمیاگری درونی حاصل شود.

هنگامی که این نمودار به فیلسوف نئوکنفوسیوس، ژو شی (朱熹) (1130 - 1200)، یکی از پیروان ژو دونی رسید، او هم طرح کلی آن (تبدیل آن به شکلی مدرن) و هم درک فلسفی آن را اصلاح کرد. و اکنون او به انتشار گسترده دکترین جدید خود کمک کرد. بنابراین، می بینیم که نماد معروف تایجی و تفسیر آن نه توسط تائوئیست ها، بلکه توسط فیلسوفان نئوکنفوسیوس به طور گسترده وارد شده است. انجام این کار برای آنها چندان دشوار نبود، زیرا نئوکنفوسیوسیسم خود حاوی ایده های مختلفی است که از تائوئیسم و ​​بودیسم به عاریت گرفته شده است و بنابراین ایده های آن می تواند به راحتی در این سنت ها نفوذ کند و تا حدی معنای اصلی و تبیین برخی مفاهیم را تغییر دهد. . همچنین، نئوکنفوسیوسیسم زمانی به عنوان ایدئولوژی اصلی دولت معرفی شد، به این معنی که امکان تأثیر آن بر سایر ایدئولوژی ها بسیار چشمگیر بود.

حال به سراغ ویژگی های نمودار تایجی می رویم که متعلق به ژو شی است. نکته کلیدی این نظریه این است که درک نسبتاً انتزاعی از مفهوم یین و یانگ دارد و وجود نیروهای یین یا یانگ "خالص" را انکار می کند. این نفی در نمودار با این واقعیت بیان می شود که در "ماهی سیاه" یک "چشم سفید" وجود دارد و بالعکس. آن ها ما در اینجا دیدگاهی منحصراً فلسفی از نیروهای جهانی یین و یانگ را مشاهده می کنیم. این درک، البته، حق وجود دارد و می تواند در بسیاری از موارد به طور موثر مورد استفاده قرار گیرد.

اما، یک "اما" بزرگ وجود دارد! و این "اما" زمانی به وجود می آید که، به عنوان بخشی از تمرین کیمیاگری درونی، ما شروع به کار با انرژی های یین و یانگ می کنیم. در اینجا ما با این واقعیت روبرو خواهیم شد که فلسفه فلسفه است و ممکن است واقعیت کاملاً متفاوت از آن چیزی باشد که می توانستیم تصور کنیم. در این مورد، این در این واقعیت بیان می شود که در طول تمرین، انرژی یانگ "خالص" را بدون یین و انرژی یین را بدون یانگ کشف می کنیم.

برای درک بهتر آنچه در مورد آن صحبت می کنیم، اکنون به نمودار یین و یانگ تائوئیستی باستانی نگاه می کنیم که رابطه بین نیروهای یین و یانگ را با دقت بیشتری نشان می دهد و ژو دونی از آن استفاده کرده است (شکل زیر را ببینید). با نگاهی به این نمودار، تصویری کاملاً متفاوت و رابطه بین دو نیرویی که در آن به تصویر کشیده می شود، می بینیم. و درک آنچه در اینجا ترسیم شده است ممکن است چندان آسان نباشد.

و اکنون این نمودار بسیار باستانی است و در دوران نوسنگی یعنی بیش از 3 هزار سال قبل از میلاد ساخته شده است. حال بیایید ببینیم که جوهر نظریه باستانی یین و یانگ چیست. در نمودار می بینیم که نوارهای سیاه (یین) و سفید (یانگ) نسبت به یکدیگر متقارن هستند و این تعادل بین دو اصل متضاد برقرار می کند. همه اینها یک قانون طبیعی طبیعت است - همانطور که روز به دنبال شب می آید، دم به دنبال بازدم است و پس از سرما گرما می آید.

همچنین می بینیم که نیروهای یین و یانگ به موازات یکدیگر وجود دارند و در مقابل یکدیگر قرار دارند. دایره خالی درون نشان دهنده ی اولی است که همه چیز از آن جاری می شود. همچنین لازم است بگوییم که خود انرژی های یین و یانگ مانند "+" و "-" جذب نمی شوند، بلکه برعکس، دفع می کنند. این اول از همه به این دلیل است که قدرت آنها چند جهته است، یعنی. قدرت یانگ در حرکت از مرکز به پیرامون است و قدرت یین در حرکت از پیرامون به مرکز نهفته است، به همین دلیل است که آنها نمی توانند در حالت های معمول خود به هم متصل شوند. و با این وجود، در همه موجودات زنده (مادی)، انرژی های یین و یانگ به طور همزمان وجود دارند و از یکدیگر پشتیبانی می کنند، اگرچه می توانند به نسبت های مختلف باشند و همچنین به شکل خالص خود در قسمت های جداگانه بدن جمع می شوند.

ساده ترین مثال انرژی "خالص" یانگ در خارج از بدن ما نور خورشید است و انرژی یین نیروی گرانش است. در عین حال خود خورشید نیز دارای انرژی یین است و در مرکز زمین (هسته سیاره) انرژی یانگ وجود دارد. در ادبیات رایج اغلب گفته می شود که یانگ "قوی" و یین "ضعیف" است. این جمله اشتباه است و برای مثال، همان نیروی گرانش را نمی توان "ضعیف" نامید. درک این نکته ضروری است که هر دو نیرو می توانند در حالت های مختلف باشند، هم فعال (یانگ و یین قوی) و هم منفعل (یانگ و یین ضعیف) و این درک است که زیربنای نظریه وو زینگ (پنج عنصر) است.

با توجه به مطالب فوق، می‌توان نتیجه گرفت: در تائوئیسم عملی، انرژی‌های یین و یانگ نیروهای بسیار خاصی هستند و نه مفاهیم انتزاعی، همانطور که در محافل فلسفی اعتقاد دارند.

به هر حال، یک فرد معمولی جهان را دوگانه درک می کند، یک سوژه (خود شخص) و اشیایی وجود دارد که او را احاطه کرده اند. و این دوگانگی چیزی جز همان یین و یانگ نیست. هدف تمرین تائوئیستی درک ماهیت اولیه خود است که از طریق دستیابی به یکی (یک) امکان پذیر است، که به معنای از بین رفتن دوگانگی و دستیابی به وحدت یکپارچه با کل جهان در همه سطوح، از درشت ترین تا ظریف ترین

در مکتب تائوئیستی ژن دائو (مانند سایر جهت‌های سنتی تائو)، مسیر دستیابی به وحدت با «پاکسازی ذهن از آلودگی‌ها» و «ریشه‌کن کردن ظلمات» آغاز می‌شود. در سطح کار با انرژی، تکنیک اصلی این است که ما کیفیت و خواص یین و یانگ آن را درک می کنیم و همجوشی آنها را انجام می دهیم (匹配阴阳). این یک کار بسیار دشوار است، بر اساس این واقعیت که تکانه های انرژی نیروهای یین و یانگ چند جهتی هستند و بنابراین می توان گفت که یین و یانگ در بدن یک فرد معمولی هرگز نمی توانند با هم ادغام شوند، زیرا برای آنها طبیعی نیست تنها از طریق روش های کیمیاگری درونی (نی دان) است که فرد می تواند به ترکیب آنها دست یابد و از آنها به طور همزمان استفاده کند و نه به نوبت. هنگامی که چنین ادغامی رخ می دهد، فرد فرصت های کاملا جدید و سطح جدیدی از درک واقعیت را دریافت می کند. این نتیجه را می توان در نمودارهای زیر نمایش داد (تصاویر زیر را ببینید).

آنها نتیجه کیمیاگری ادغام یین و یانگ را نشان می دهند و توجه دارند که با وجود این واقعیت که در نمودار اول همان "ماهی ها" را در طرح کلی "مدرن" می بینیم، فقط آنها هیچ "چشم" ندارند. نمودارهای کیمیاگری به خوبی فرآیندهای پویا دو نیروی متضاد را منعکس می کنند، بنابراین می توان در مورد وجود یانگ جوان، بالغ و پیر و جوان، بالغ و پیر صحبت کرد. در یک فرد معمولی، انرژی های یین و یانگ به گونه ای ترکیبی که در تصاویر نشان داده شده است، با هم تعامل ندارند. بنابراین، یکی از مهم ترین اهداف تائوئیسم عملی، آمیختگی انرژی های یین و یانگ است که در اصل، اولین گام برای دستیابی به جاودانگی (روشنگری) و درک تائو است.

در اساطیر چینی باستان و فلسفه طبیعی، اصل تاریک (یین) و اصل نور مخالف (یانگ) عملاً همیشه در یک ترکیب جفت ظاهر می شوند.

در ابتدا، یین ظاهراً به معنای شیب سایه (شمال) کوه و یانگ به معنای شیب سبک (جنوبی) بود. متعاقبا، با گسترش طبقه بندی دوتایی، یین به نمادی از اصل زنانه، شمال، تاریکی، مرگ، زمین، ماه، اعداد زوج و غیره تبدیل شد. بر این اساس یانگ شروع به نمادی از اصل مردانه، جنوب، نور، زندگی کرد. ، آسمان، خورشید، اعداد فرد و غیره.

قدیمی ترین این نمادهای جفتی، به گفته سینولوژیست سوئدی B. Karlgren، شامل صدف های کاوری (زنانه) و یشم (مردانه) است. اعتقاد بر این است که این نمادگرایی مبتنی بر ایده های باستانی در مورد باروری، تولید مثل و فرقه فالیک است. این نمادگرایی باستانی، با تأکید بر دوگانگی اصول مرد و زن، بیان شمایل نگاری را بر روی ظروف برنزی باستانی به شکل برآمدگی های فالوس شکل و بیضی های فرج دریافت کرد.

دیرتر از دوران ژو، چینی ها آسمان را به عنوان تجسم یانگ و زمین را به عنوان یین تلقی کردند. کل فرآیند خلقت و هستی را چینی ها نتیجه تعامل و نه تقابل یین و یانگ می دانستند که برای یکدیگر تلاش می کنند و اوج آن را آمیختگی کامل بهشت ​​و زمین می دانند. سیستم یین و یانگ اساس جهان بینی چینی باستان و قرون وسطی بود و به طور گسترده توسط تائوئیست ها و در آیین عامیانه برای طبقه بندی ارواح، برای پیشگویی، فال و غیره استفاده می شد.

در سیستم نمودارهای I Ching، سه گانه و هگزاگرام، یانگ به صورت یک خط پیوسته و یین به صورت خط شکسته نشان داده می شود. آنها با هم نماد تمام متضادهای مکمل جهان دوگانه در قدرت ها و کیفیت های حیات انسانی، حیوانی و گیاهی هستند.

یین همیشه باید قبل از یانگ باشد، زیرا نماد تاریکی اولیه قبل از ظهور نور آفرینش - یانگ است. همچنین آبهای اولیه، منفعل، زنانه، غریزی و شهودی در طبیعت است. روح، عمق، باریک شدن، منفی، نرم و سازگار.

حیوانات افسانه ای (اژدها، ققنوس و قیلین) قادر به تجسم هر دو اصل هستند و به معنای تعامل کامل این دو اصل در وحدت آنها هستند. همین امر در مورد نیلوفر آبی نیز صدق می کند.

تجسم تعادل کامل دو نیروی بزرگ جهان است که هر کدام جنین اصل مخالف را در خود دارند. این نشان می دهد که در جهان نه تنها یک اصل مذکر یا فقط ماده وجود دارد، بلکه هر یک از آنها حاوی هاگ دیگری است و تغییرات مداوم رخ می دهد. هر دو اصل در دایره گردش و تغییر چرخه ای جهانی گنجانده شده است.

این دو نیرو یکدیگر را در تقابل نگه می دارند، اما نه به شیوه ای متضاد، بلکه به عنوان شرکای وابسته به یکدیگر. یکی از اصول، ذات است، اما تنها دو اصل در مظاهر اصول در عالم ماده تجلی پیدا می کنند.

Kadlyuntl yin-yang (تای چی) محصور در یک دایره به تصویر کشیده شده است. تصویر فیگوراتیو و نمادین آنها بر اساس یک دایره است، تصویری از اولین دایره، که از آن قطبیت یین/یانگ ناشی شده است - یک مفهوم فلسفی ارائه شده توسط فیلسوف ژو شی (1130-1200). جدا شدن هر دو قطب به دلیل تقسیم S شکل سطح دایره است که نیمه یین به قسمت تاریک و نیمه یانگ به قسمت روشن دایره اختصاص دارد. تنها از این قطبیت ایجاد پنج عنصر رخ می دهد که از تعامل آنها همه غنا و تنوع جهان ("ده هزار چیز") جاری می شود. همچنین مهم است که به عنوان بیان وابستگی متقابل، یک مرکز تاریک در قسمت یانگ دایره تقسیم شده، و یک مرکز روشن در قسمت یین (همچنین به شکل دایره ها به تصویر کشیده شده است) وجود داشته باشد. به نظر می رسد که این تأکید می کند که ما در مورد مبارزه متقابل و خصومت بین نور و تاریکی به دلیل تمایل به تسلط بر یکی از دو اصل صحبت نمی کنیم، بلکه بیشتر در مورد تمایل به تکمیل یکی با دیگری صحبت می کنیم.

در پناهگاه های غارهای باستانی از سنگ های یانگ و یین استفاده می شد که اولی خشک و دومی مرطوب باشد. هنگامی که باران شدید می آمد، از شلاق برای بیدار کردن قدرت سنگ یانگ و در هنگام خشکسالی و گرما از سنگ یین برای رسیدن به تعادل هماهنگ استفاده می شد.

یین نماد هر چیزی است که تاریک و زمینی است:

• زنانگی،
• شمال،
• سرد،
• سایه،
• زمین،
• انفعال،
• رطوبت
• رنگ سیاه،
• دره،
• درختان،
• حیوانات شبگرد، آبزی و باتلاقی،
• اکثر رنگ ها
• اعداد زوج؛

یانگ نماد همه چیز سبک، خشک و بلند است:

• مردانگی،
• سبک،
• فعالیت،
• خشکی،
• امپراتور؛
• اصل فعال،
• عقلانیت،
• ارتفاع،
• افزونه،
• مثبت،
• سخت و تسلیم ناپذیر
• کوه،
• آسمان، بهشت،
• حیوانات و پرندگان خورشیدی؛
• اعداد فرد؛

ارزش های اساسی:

• تخم کیهانی، آندروژن اولیه،
• کمال تعادل و هماهنگی، اتحاد دو اصل
• ناتمامی، بخشی از کل اصلی، گذر از تاریخ، رنج جدایی، جستجوی کامل بودن "من" - تقسیم شده است.

هر کدام از ما دیده ایم نماد موناد تائوئیست، اما همه به معنای نقاط سیاه و سفید واقع در مرکز مناطق سیاه و سفید فکر نمی کردند. اساطیر چینی باستان می گوید که یین یانگ نمادی از یکپارچگی خلاقانه قطرها در جهان است. به شکل دایره ای به تصویر کشیده شده است که نمادی از تصویر بی نهایت است. این دایره توسط یک خط مواج به دو نیمه تقسیم می شود. یک قسمت آن سیاه است و قسمت دیگر سفید است.

در داخل دایره به صورت متقارن قرار گرفته اند دو نقطه: سفید روی زمینه سیاه و بالعکس، سیاه روی سفید. این نکات حکایت از این دارد که دو نیروی بزرگ جهان، تولد مخالفت را در درون خود حمل می کنند. زمینه های سیاه و سفید به معنای یین و یانگ است، آنها نیز متقارن هستند، اما تقارن آنها ثابت نیست. به لطف این تقارن، یک چرخه پیوسته رخ می دهد و وقتی یکی از اصول به اوج خود رسید، آماده عقب نشینی می شود: «یانگ با رسیدن به اوج رشد خود، قبل از یین عقب نشینی می کند. یین با رسیدن به اوج رشد خود، در برابر یانگ عقب نشینی می کند.

یین و یانگ- این دو اصل متضاد و قابل تعویض است که در کل فرهنگ چین نفوذ می کند. چینی های باستان معتقد بودند که تمام مظاهر تائو از طریق تعامل دو نیروی مختلف ایجاد می شود.

قبل از تقسیم زمین و بهشت، یکپارچگی اولیه جهان صورت گرفت. هرج و مرج را سرآغاز هر آنچه هست نامیدند. برای ایجاد جهان، هرج و مرج باید از هم می پاشید. به 2 عنصر اصلی تقسیم شد: یین و یانگ.

در اصل یین و یانگ به معنای سمت تاریک و روشن کوه بود. از یک منظر، آنها فقط دامنه های مختلف کوه را نشان می دادند، آنها هیچ تفاوتی با یکدیگر نداشتند. تفاوت کیفی آنها را می توان با نیروی خاصی، خورشید تعیین کرد، که هر دو شیب را به نوبه خود روشن می کند.
یین و یانگ با عناصری مانند آتش و آب مطابقت دارند. چرخه این عناصر شامل 2 مرحله است که با عناصر فلز و چوب نمادین شده است. بنابراین، یک دایره تبدیل یین و یانگ تشکیل می شود که مرکز خاص خود را دارد. نشان مرکز دایره- این عنصر زمین است. بنابراین، یک ساختار پنج گانه آشکار می شود که یین و یانگ را با سه گانه آفرینش ترکیب می کند و بنابراین نمادی از جهان است.

مفهوم فلسفی

در "کتاب تغییرات" ("آی چینگ") یانگو یینبرای بیان اصول روشن و تاریک، سخت و نرم، مردانه و زنانه در طبیعت استفاده می شود. در روند توسعه فلسفه چینی یانگو یینبه طور فزاینده ای نماد تعامل متضادهای افراطی بود: نور و تاریکی، روز و شب، خورشید و ماه، آسمان و زمین، گرما و سرما، مثبت و منفی، زوج و فرد، و غیره. نئوکنفوسیوسیسم، به ویژه در آموزه "لی" (چینی 禮) - قانون مطلق. مفهوم برهمکنش نیروهای قطبی یین یانگکه به عنوان نیروهای اصلی کیهانی حرکت در نظر گرفته می شوند، به عنوان علل ریشه ای تغییرپذیری ثابت در طبیعت، محتوای اصلی اکثر طرح های دیالکتیکی فیلسوفان چینی را تشکیل می دهند. دکترین دوگانگی نیروها یین یانگ- عنصری ضروری از ساختارهای دیالکتیکی در فلسفه چینی. در قرن سوم. قبل از میلاد مسیح ه. در چین باستان یک مکتب فلسفی یین یانگ جیا وجود داشت. ایده هایی در مورد یین یانگهمچنین کاربردهای مختلفی در توسعه مبانی نظری طب چینی، شیمی، موسیقی و غیره پیدا کرده اند.

این اصل که چندین هزار سال پیش در چین کشف شد، در اصل مبتنی بر تفکر فیزیکی بود. با این حال، همانطور که توسعه یافت، به مفهومی متافیزیکی تر تبدیل شد. در فلسفه ژاپن رویکرد فیزیکی حفظ شده است، بنابراین تقسیم بندی اشیا بر اساس ویژگی های یین و یانگ بین چینی ها و ژاپنی ها متفاوت است. در دین ژاپنی جدید Oomoto-kyo، اینها مفاهیم ایزو الهی (آتش، ه) و میزو (آب، که در).

ماده اولیه منفرد تایجی دو ماده متضاد ایجاد می کند - یانگو یینکه یکی و غیر قابل تقسیم هستند. در ابتدا، "یین" به معنای "شمال، سایه دار" و "یانگ" به معنای "شیب جنوبی و آفتابی کوه" بود. بعد یینبه عنوان منفی، سرد، تاریک و زنانه درک می شود، و یانگ- به عنوان یک اصل مثبت، روشن، گرم و مردانه.

رساله نی چینگ در این باره می گوید:

ماده یانگ خالص به آسمان تبدیل می شود. ماده گل آلود یین به زمین تبدیل می شود... آسمان ماده یانگ است و زمین ماده یین است. خورشید ماده یانگ است و ماه ماده یین است... ماده یین صلح است و ماده یانگ تحرک است. ماده یانگ زایش می دهد و ماده یین پرورش می دهد. ماده یانگ نفس چی را تغییر می دهد و ماده یین شکل بدن را می سازد.

پنج عنصر به عنوان محصول یین و یانگ

تعامل و مبارزه این اصول منجر به پنج عنصر (عناصر اولیه) می شود - وو سین: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که همه تنوع دنیای مادی از آن سرچشمه می گیرد - "ده هزار چیز" - وان وو، از جمله انسان ها. عناصر پنج گانه در حرکت و هماهنگی دائمی هستند، تولید متقابل (آب چوب را می زاید، چوب - آتش، آتش - زمین، زمین - فلز و فلز - آب) و غلبه متقابل (آب آتش را خاموش می کند، آتش فلز را آب می کند، فلز را از بین می برد). چوب، چوب - زمین، و زمین آب را می پوشاند).

مفاهیم مشابه در سایر آموزه ها

• پوروشا و پراکریتی مفاهیم اساسی هندوئیسم هستند. اصول مردانه و زنانه.
• آنیما و آنیموس اصطلاحاتی هستند که یونگ وارد روانشناسی کرده است. اصول مردانه و زنانه.
• یا و کلی (نور و ظرف) در کابالا دو روی یک عمل است که ریشه آن تعامل خالق و خلق است.

همچنین ببینید

یادداشت

ادبیات

• Martynenko N.P. پیش نیازهای ظهور مفهوم "یین یانگ" در فرهنگ چینی //Arbor mundi. درخت جهان مجله بین المللی تئوری و تاریخ فرهنگ جهان. م.، 1385. شماره. 12. ص46-69.
• مارکوف ال. سیستم اضداد دوگانه یین - یانگ در نور مقایسه ای. م.، 1382. شماره 5. ص 17-31.
• Demin R. N. مدرسه یین یانگ // فرهنگ ها در گفتگو. جلد 1. - اکاترینبورگ، 1992. ص 209-221 ISBN 5-7525-0162-8
• زینین S.A. پنج عنصر و مفهوم یین یانگ // روشهای کمی در مطالعه تاریخ کشورهای شرقی. م.، 1365. ص12-17.

دسته بندی ها:

• فلسفه چینی
• نمادها
• من چینگ
• مفاهیم تائوئیسم
• روانشناسی تحلیلی
• اساطیر چینی
• فلسفه تائوئیسم
• دوگانگی

بنیاد ویکی مدیا 2010.

ببینید «یین و یانگ» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

- (چینی، روشن - تاریک و روشن) - یکی از جفت‌های مقوله‌های بنیادی فلسفه چینی که بیانگر ایده دوگانگی جهانی جهان است و در تعداد نامحدودی از تقابل مشخص می‌شود: منفعل و فعال، نرم و سخت،...... دایره المعارف فلسفی

در اساطیر چینی باستان و فلسفه طبیعی، اصل تاریک (یین) و اصل نور مخالف (یانگ) عملاً همیشه در یک ترکیب جفت ظاهر می شوند. در ابتدا، یین ظاهراً به معنای شیب سایه (شمال) کوه بود. متعاقباً وقتی ... دایره المعارف اساطیر

- (یا شانگ)، ایالت باستانی چین در قرن های XIV-XI. قبل از میلاد مسیح ه. توسط قبیله ژو فتح شد. * * * یین یین (شانگ) (یین، شانگ)، ایالت اولیه در چین. حدود 1400 ق.م ه. مردم یین نمایندگان گروهی از قبایل هستند که یکی از... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی

یین یانگ، مفاهیم اساسی فلسفه طبیعی چین باستان، نیروهای قطبی کیهانی جهانی که دائماً به یکدیگر تبدیل می شوند (زنانه-مردانه، فعال غیرفعال، سرد-گرم و غیره). آموزش در مورد نیروهای یین یانگ در... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی

YAN مفاهیم اساسی فلسفه طبیعی چین باستان، نیروهای قطبی کیهانی جهانی است که دائماً به یکدیگر تبدیل می شوند (مونث-مرد، فعال غیرفعال، سرد-گرم و غیره). آموزش در مورد نیروهای یین یانگ در پیوست سیستماتیک شده است... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

یین به عنوان یک خط شکسته به تصویر کشیده شده است و نشان دهنده اصل زنانه است. یانگ به عنوان یک خط پیوسته به تصویر کشیده شده است و نماد اصل مردانه است. آنها با هم نماد تمام متضادهای مکمل جهان دوگانه در نیروها و... ... فرهنگ لغت نمادها

دسته بندی جفت بنیادی نهنگ است. فلسفه ای که ایده دوگانگی جهان را بیان می کند. از نظر ریشه‌شناسی به ایدئوگرام‌هایی برمی‌گردد که دامنه‌های سایه (یین) و خورشیدی (یانگ) تپه را نشان می‌دهند. نشان دهنده یک سری جهانی از اضلاع متضاد جهان اشیا است: ... ... دایره المعارف فلسفی

برخی از اصلی مفاهیم نهنگ فلسفه معنی اولیه: هوای ابری و آفتابی یا طرف های سایه دار و آفتابی (مثلاً کوه ها، تنگه ها). دکتر. نهنگ متفکران از ماهیت دوتایی این تقابل برای فلسفه استفاده کردند. عبارات جمع...... دایره المعارف فلسفی