لیبرال دموکراسی: تعریف، ماهیت، ویژگی ها، معایب. ویژگی های انواع خاصی از رژیم های دموکراتیک

2 تاریخ 3 لیبرال دموکراسی در جهان

3.1 انواع لیبرال دموکراسی 3.2 لیبرال دموکراسی در روسیه

4 تحلیل انتقادی

4.1 مزایا 4.2 معایب

یادداشت

معرفی

دموکراسی
ارزش های
قانونی بودن · برابری
آزادی · حقوق بشر
حق تعیین سرنوشت
پلورالیسم اجماع
تئوری
نظریه دموکراسی
داستان
تاریخچه دموکراسی
روسیه · آمریکا · سوئد
انواع
آتن
بورژوازی
تقلید
اجتماعی
لیبرال
اکثریت
پارلمانی
همه پرسی
نماینده
محافظ
رشدی
سوسیالیست
اجتماعی
پادشاه
مسیحی
الکترونیکی
پورتال:سیاست

آزادی خواه
ایده ها
بازار سرمایه داری
حقوق بشر
حکم قانون
قرارداد اجتماعی
برابری · ملت
کثرت گرایی · دموکراسی
جریان های داخلی
آزادی خواهی
نئولیبرالیسم
سوسیال لیبرالیسم
لیبرالیسم ملی

لیبرال دموکراسیشکلی از ساختار سیاسی-اجتماعی - دولتی قانونی مبتنی بر دموکراسی نمایندگی است که در آن اراده اکثریت و توانایی نمایندگان منتخب برای اعمال قدرت به نام حمایت از حقوق اقلیت و آزادی های فردی محدود می شود. شهروندان هدف لیبرال دموکراسی این است که برای هر شهروند حقوق برابر در روند دادرسی، مالکیت خصوصی، حریم خصوصی، آزادی بیان، آزادی تجمع و آزادی مذهب فراهم کند. این حقوق لیبرال در قوانین بالاتر (مانند قانون اساسی یا اساسنامه یا در تصمیمات پیشینی که توسط بالاترین دادگاه ها گرفته می شود) ذکر شده است، که به نوبه خود به نهادهای مختلف دولتی و عمومی برای تضمین این حقوق قدرت می دهد.

یک عنصر مشخصه لیبرال دموکراسی، «جامعه باز» است که با مدارا، کثرت گرایی، همزیستی و رقابت گسترده ترین طیف دیدگاه های سیاسی-اجتماعی مشخص می شود. از طریق انتخابات دوره‌ای، هر یک از گروه‌هایی که دیدگاه‌های متفاوتی دارند، شانس کسب قدرت را دارند. در عمل، دیدگاه های افراطی یا حاشیه ای به ندرت نقش مهمی در روند دموکراتیک بازی می کنند. با این حال، الگوی جامعه باز حفظ قدرت را برای نخبگان حاکم دشوار می کند، امکان تغییر قدرت بدون خونریزی را تضمین می کند و انگیزه هایی را برای دولت ایجاد می کند تا به نیازهای جامعه با انعطاف پاسخ دهد.

در یک لیبرال دموکراسی، گروه سیاسی در قدرت مجبور نیست تمام جنبه های ایدئولوژی لیبرالیسم را بپذیرد (برای مثال، ممکن است از سوسیالیسم دموکراتیک دفاع کند). اما موظف به رعایت اصل فوق الذکر حاکمیت قانون است. مدت، اصطلاح لیبرالدر این مورد، به همان شیوه در دوران انقلاب‌های بورژوایی اواخر قرن هجدهم درک می‌شود: حمایت از هر فرد در برابر خودسری‌های مقامات و سازمان‌های مجری قانون.

1. ساختار ساختار سیاسی اجتماعی

1.1. نظام سیاسی

ماهیت دموکراتیک حکومت در قوانین اساسی و تصمیمات پیشین عالی که قانون اساسی را تشکیل می دهند، گنجانده شده است. هدف اصلی قانون اساسی محدود کردن اختیارات مقامات و نهادهای مجری قانون و نیز اراده اکثریت است. این امر با کمک تعدادی ابزار به دست می آید که مهمترین آنها عبارتند از: حاکمیت قانون، عدالت مستقل، تفکیک قوا (توسط شاخه ها و در سطح سرزمینی) و سیستم "چک و تعادل" که تضمین می کند. پاسخگویی برخی از شاخه های حکومت به سایرین. تنها این گونه اقدامات مقامات دولتی در صورتی مشروع است که بر اساس قانونی که به صورت کتبی و به ترتیب منتشر شده انجام شود.

اگرچه دموکراسی‌های لیبرال شامل عناصری از دموکراسی مستقیم (رفراندم) هستند، اکثریت قریب به اتفاق تصمیمات دولت عالی توسط دولت اتخاذ می‌شود. سیاست این دولت باید فقط به این بستگی داشته باشد نمایندگانقوه مقننه و رئیس قوه مجریه که در نتیجه انتخابات دوره ای ایجاد می شوند. تبعیت دولت از نیروهای غیر منتخب جایز نیست. در فاصله بین انتخابات، دولت باید در حالت باز و شفاف عمل کند و حقایق فساد باید فوراً علنی شود.

یکی از مقررات اصلی لیبرال دموکراسی، حق رای همگانی است که به هر شهروند بالغ کشور بدون در نظر گرفتن نژاد، جنسیت، ثروت یا تحصیلات، حق رای برابر می دهد. استفاده از این حق معمولاً با روند ثبت نام خاصی در محل اقامت همراه است. نتایج انتخابات تنها توسط آن دسته از شهروندانی تعیین می شود که واقعاً رای داده اند، اما اغلب مشارکت باید از آستانه معینی فراتر رود تا رای معتبر تلقی شود.

مهمترین وظیفه دموکراسی انتخاباتی اطمینان از پاسخگویی نمایندگان منتخب به ملت است. بنابراین انتخابات و همه پرسی باید آزاد، عادلانه و صادقانه باشد. آنها باید با رقابت آزاد و منصفانه بین نمایندگان دیدگاه‌های سیاسی مختلف همراه با فرصت‌های برابر برای مبارزات انتخاباتی پیشی بگیرند. در عمل، کثرت گرایی سیاسی با حضور چندین (حداقل دو) حزب سیاسی که قدرت قابل توجهی دارند تعیین می شود. مهم ترین پیش شرط این تکثر، آزادی بیان است. انتخاب مردم باید عاری از نفوذ مسلط ارتش ها، قدرت های خارجی، احزاب توتالیتر، سلسله مراتب مذهبی، الیگارشی های اقتصادی و هر گروه قدرتمند دیگری باشد. اقلیت‌های فرهنگی، قومی، مذهبی و سایر اقلیت‌ها باید سطح قابل قبولی از فرصت برای مشارکت در تصمیم‌گیری داشته باشند که معمولاً با اعطای خودمختاری جزئی به آنها می‌رسد.

1.2. حقوق و آزادی ها

معیارهایی که اغلب برای لیبرال دموکراسی ذکر شده است، به شکل حقوق و آزادی های مدنی است. بیشتر این آزادی ها از جنبش های مختلف لیبرالیسم به عاریت گرفته شده بود، اما اهمیت کارکردی پیدا کرد.

حق حیات و کرامت شخصی آزادی بیان آزادی رسانه ها و دسترسی به منابع اطلاعاتی جایگزین آزادی مذهب و بیان عمومی دیدگاه های مذهبی حق مشارکت در سازمان های سیاسی، حرفه ای و غیره آزادی اجتماعات و بحث های عمومی آزاد آزادی آکادمیک مستقل عدالت برابری در برابر قانون قانون به روند قانونی طبق حاکمیت قانون حریم خصوصی و حق رازداری شخصی حق مالکیت دارایی و شرکت خصوصی آزادی حرکت و انتخاب محل کار حق تحصیل حق کار آزاد و آزادی از استثمار اقتصادی ناروا برابری فرصت

برخی از این آزادی ها تا حدی محدود است. با این حال، همه محدودیت‌ها باید سه شرط را داشته باشند: باید کاملاً مطابق با قانون باشند، هدف درستی را دنبال کنند و برای رسیدن به آن هدف ضروری و کافی باشند. قوانین تحمیل محدودیت ها باید سعی کنند بدون ابهام باشند و در معرض تفاسیر متفاوت نباشند. اهداف مشروع شامل حفاظت از آبرو، حیثیت شخصی، امنیت ملی، نظم عمومی، کپی رایت، سلامت و اخلاق است. محدودیت‌های زیادی اعمال می‌شود تا حقوق برخی از شهروندان از آزادی برخی دیگر کم نکند.

سزاوار توجه ویژه است که افرادی که اساساً با دکترین لیبرال دموکراسی مخالف هستند (از جمله به دلایل فرهنگی یا مذهبی) از حقوق و آزادی های مشابه دیگران برخوردار باشند. این از مفهوم جامعه باز ناشی می شود که بر اساس آن نظام سیاسی باید قابلیت تغییر و تحول خود را داشته باشد. درک اهمیت این ماده در لیبرال دموکراسی نسبتاً جدید است و تعدادی از حامیان آن همچنان محدودیت های قانونی برای تبلیغ هر ایدئولوژی مخالف این رژیم را مشروع می دانند.

1.3. شرایط

بر اساس باور عمومی، برای ظهور لیبرال دموکراسی باید شرایطی فراهم شود. چنین شرایطی شامل سیستم قضایی توسعه یافته، حمایت قانونی از مالکیت خصوصی، حضور طبقه متوسط ​​گسترده و جامعه مدنی قوی است.

تجربه نشان می دهد که انتخابات آزاد به خودی خود به ندرت تضمین کننده دموکراسی لیبرال است و در عمل اغلب منجر به دموکراسی های "معیب" می شود که در آن یا برخی از شهروندان از حق رای محروم می شوند یا نمایندگان منتخب تمام خط مشی های دولت را تعیین نمی کنند یا دستگاه های زیرمجموعه قوه مجریه را تعیین می کنند. قوه مقننه و قضائیه و یا سیستم قضایی قادر به تضمین رعایت اصول مندرج در قانون اساسی نیست. مورد دوم رایج ترین مشکل است.

سطح رفاه مادی در یک کشور نیز بعید است که شرط گذار یک کشور از یک رژیم استبدادی به یک دموکراسی لیبرال باشد، اگرچه تحقیقات نشان می دهد که این سطح نقش مهمی در تضمین پایداری آن ایفا می کند.

در مورد چگونگی ایجاد دموکراسی لیبرال پایدار در میان دانشمندان علوم سیاسی بحث وجود دارد. رایج ترین دو موقعیت. به گفته اولی آنها، برای ظهور لیبرال دموکراسی، شکاف بلندمدت بین نخبگان و دخالت رویه های قانونی و همچنین بخش های وسیع تری از مردم در حل منازعات کافی است. موضع دوم این است که ماقبل تاریخ طولانی شکل گیری سنت ها، آداب و رسوم، نهادهای دموکراتیک و غیره مردم خاصی ضروری است.

2. تاریخچه

تا اواسط قرن نوزدهم، لیبرالیسم و ​​دموکراسی در تضاد خاصی با یکدیگر بودند. برای لیبرال ها اساس جامعه شخصی بود که دارایی است، نیاز به حمایت دارد و انتخاب بین بقا و حفظ حقوق شهروندی او نمی تواند حاد باشد. مفهوم این بود که فقط مالکان در یک قرارداد اجتماعی شرکت می‌کنند که در آن به دولت رضایت می‌دهند تا در ازای تضمین‌هایی مبنی بر حمایت از حقوقشان، حکم صادر کند. برعکس، دموکراسی به معنای فرآیند شکل گیری قدرت بر اساس اراده اکثریت است که در آن همهمردم از جمله فقرا

از دیدگاه دموکرات، سلب حق رای از فقرا و فرصت نمایندگی از منافع خود در روند قانونگذاری نوعی بردگی بود. از دیدگاه لیبرال ها، «دیکتاتوری اوباش» تهدیدی برای مالکیت خصوصی و تضمین آزادی فردی بود. این ترس ها به ویژه پس از انقلاب کبیر فرانسه تشدید شد.

حمایت اجتماعی" href="/text/category/zashita_sotcialmznaya/" rel="bookmark">حمایت اجتماعی از جمعیت. این فرآیندها پس از انقلاب اکتبر 1917 در روسیه سرعت گرفت. از یک سو، انقلاب و متعاقب آن ملی شدن مالکیت خصوصی لیبرال های راست (کلاسیک) را که نیاز به هموار کردن تضادهای اجتماعی و تضمین برابری فرصت ها را درک می کردند، به شدت ترسانده بود. از سوی دیگر، سوسیالیست ها رژیم شوروی را تهدیدی برای دموکراسی می دانستند و شروع به حمایت از تقویت حمایت از حقوق اقلیت ها و تک تک شهروندان

3. لیبرال دموکراسی در جهان

http://*****/1_-34012.wpic" width="350" height="178 src=">

ایالت ها بر اساس نظام حکومتی شان
-- جمهوری های ریاست جمهوری
-- جمهوری های نیمه پارلمانی
-- جمهوری های نیمه ریاستی
-- جمهوری های پارلمانی
- سلطنت های مشروطه پارلمانی
- سلطنت های مشروطه
- سلطنت های مطلقه
-- رژیم های تک حزبی
-- دیکتاتوری های نظامی

بخش عمومی" href="/text/category/gosudarstvennij_sektor/" rel="bookmark">بخش عمومی در اقتصاد و مالیات های بالا. با این حال، در این کشورها دولت در قیمت گذاری (حتی در بخش دولتی، با به استثنای انحصارها)، بانک ها خصوصی هستند و هیچ مانعی برای تجارت از جمله تجارت بین المللی وجود ندارد؛ قوانین مؤثر و دولت های شفاف به طور قابل اعتمادی از حقوق مدنی مردم و دارایی کارآفرینان محافظت می کنند.

3.2. لیبرال دموکراسی در روسیه

تا سال 1905، در امپراتوری مستبد روسیه، ایدئولوژی رسمی لیبرال دموکراسی را رد می کرد، اگرچه چنین ایده هایی در میان بخش تحصیل کرده جامعه رایج بود. پس از انتشار مانیفست توسط نیکلاس دوم در 17 اکتبر 1905، بسیاری از عناصر اساسی لیبرال دموکراسی (مانند نمایندگی مردمی، آزادی وجدان، بیان، اتحادیه ها، جلسات و غیره) شروع به ادغام در سیستم سیاسی کشور کردند. دولت روسیه. پیروزی انقلاب فوریه 1917 که تحت شعارهای دموکراتیک انجام شد، به طور رسمی لیبرال دموکراسی را به ایدئولوژی رسمی رژیم سیاسی جدید تبدیل کرد، اما این رژیم به شدت ناپایدار بود و در جریان انقلاب اکتبر 1917 سرنگون شد. رژیم سیاسی شوروی که پس از انکار ایدئولوژی لیبرال دمکراتیک تأسیس شد، دیگر نه «در سمت راست»، مانند حکومت استبدادی، بلکه «در سمت چپ». فرسایش و سقوط (به اصطلاح «پرسترویکا») رژیم شوروی در روسیه در اواخر دهه 1980 و اوایل دهه 1990 عمدتاً با شعارهای لیبرال-دمکراتیک سرچشمه گرفت. ارزش ها و اصول اصلی لیبرال دموکراسی به صراحت در قانون اساسی فعلی روسیه بیان شده است و هرگز به صراحت توسط مقامات رسمی روسیه در دوره پس از شوروی مورد تردید قرار نگرفته است. با این حال، دیدگاه مشترکی در غرب وجود دارد که لیبرال دموکراسی هرگز در روسیه تحقق نیافته است. بر اساس رتبه بندی آزادی در جهان، اتحاد جماهیر شوروی در سال های 1990-1991. و روسیه در 1992-2004. "کشورهای نیمه آزاد" در نظر گرفته شدند، اما از سال 2005 روسیه در لیست "کشورهای غیر آزاد" قرار گرفته است.

در خود روسیه، بخشی از جمعیت به اشتباه دکترین لیبرال دموکراسی را با حزب ملی گرای LDPR مرتبط می دانند. عموماً از دموکراسی حمایت می شود، اما بیشتر مردم حقوق اجتماعی را بر حقوق سیاسی اولویت می دهند.

4. تحلیل انتقادی

4.1. مزایای

اول از همه، لیبرال دموکراسی مبتنی بر حاکمیت قانون و برابری جهانی در برابر آن است.[ منبعنهنشان داد 221 روز]

این نشریه که توسط بانک جهانی تأمین مالی می شود، استدلال می کند که لیبرال دموکراسی مسئولیت پاسخگویی دولت به ملت را تضمین می کند. اگر مردم از سیاست‌های دولت ناراضی باشند (به دلیل فساد یا بوروکراسی بیش از حد، تلاش برای دور زدن قوانین، اشتباهات در سیاست‌های اقتصادی و غیره)، در انتخابات بعدی اپوزیسیون شانس زیادی برای پیروزی دارد. پس از به قدرت رسیدن او، مطمئن ترین راه برای ماندن، اجتناب از اشتباهات پیشینیانش است (برکناری مقامات فاسد یا ناکارآمد، اطاعت از قوانین، جذب اقتصاددانان شایسته و غیره) بنابراین، به گفته نویسندگان اثر، لیبرال دموکراسی میل به قدرت را نجیب می بخشد و دولت را وادار می کند تا برای صلاح ملت کار کند. این امر سطح نسبتاً پایینی از فساد را تضمین می کند.

در همان زمان، تعدادی از کشورها (سوئیس، اروگوئه) و مناطق (کالیفرنیا) فعالانه از عناصر دموکراسی مستقیم استفاده می کنند: همه پرسی و همه پرسی.

لیبرال دموکراسی با اجازه دادن به اقلیت برای تأثیرگذاری بر تصمیم‌گیری، حفاظت از مالکیت خصوصی را برای ثروتمندان تضمین می‌کند. منبعنهنشان داد 221 روزالوین پاول، نویسنده آمریکایی استدلال می‌کند که دموکراتیک‌ترین کشورهای جهان کمترین میزان تروریسم را دارند. این تأثیر حتی ممکن است فراتر از منطقه باشد: آمارها نشان می دهد که از اواخر دهه 1980، زمانی که بسیاری از کشورهای اروپای شرقی مسیر لیبرال دموکراسی را در پیش گرفتند، تعداد کل درگیری های نظامی، جنگ های قومی، انقلاب ها و غیره در جهان به شدت کاهش یافت. (انگلیسی)[ در منبع نیست].

تعدادی از محققان بر این باورند که این شرایط (به ویژه آزادی اقتصادی) به بهبود اقتصادی و افزایش سطح رفاه کل جمعیت، که بر حسب تولید ناخالص داخلی سرانه بیان می شود، کمک می کند. در عین حال، علی‌رغم نرخ‌های بالای رشد اقتصادی، برخی از کشورهای لیبرال دموکرات هنوز نسبتاً فقیر هستند (مثلاً هند، کاستاریکا)، در حالی که تعدادی از رژیم‌های استبدادی، برعکس، در حال رشد هستند (برونئی).

به گفته تعدادی از محققان، دموکراسی های لیبرال در مقایسه با رژیم های استبدادی، منابع موجود را زمانی که محدود هستند، به طور موثرتری مدیریت می کنند. بر اساس این دیدگاه، دموکراسی های لیبرال بدون توجه به سطح تولید ناخالص داخلی، نابرابری درآمد یا اندازه بخش دولتی، با امید به زندگی بالاتر و مرگ و میر نوزادان و مادران کمتر مشخص می شوند.

4.2. ایرادات

لیبرال دموکراسی نوعی دموکراسی نمایندگی است که مورد انتقاد طرفداران دموکراسی مستقیم قرار گرفته است. آنها استدلال می کنند که در یک دموکراسی نمایندگی، قدرت اکثریت به ندرت - در زمان انتخابات و همه پرسی - بیان می شود. قدرت واقعی در دستان گروه بسیار کوچکی از نمایندگان متمرکز است. از این منظر، لیبرال دموکراسی به الیگارشی نزدیکتر است، در حالی که توسعه فناوری، رشد آموزش مردم و افزایش مشارکت آنها در زندگی جامعه، زمینه را برای انتقال هر چه بیشتر قدرت به دستان جامعه فراهم می کند. مردم به طور مستقیم

مارکسیست‌ها و آنارشیست‌ها کاملاً دموکراسی لیبرال را انکار می‌کنند و آن را «پلوتوکراسی» می‌نامند. آنها استدلال می کنند که در هر دموکراسی بورژوایی، قدرت واقعی در دست کسانی متمرکز است که جریان های مالی را کنترل می کنند. فقط شهروندان بسیار ثروتمند می توانند از عهده تبلیغات سیاسی برآیند و پلتفرم خود را از طریق رسانه ها پخش کنند، بنابراین فقط نخبگان یا کسانی که با نخبگان معامله می کنند می توانند انتخاب شوند. چنین سیستمی به نابرابری مشروعیت می بخشد و استثمار اقتصادی را تسهیل می کند. علاوه بر این، منتقدان ادامه می دهند، توهم عدالت را ایجاد می کند تا نارضایتی توده ها به شورش منجر نشود. در عین حال، "پر کردن" اطلاعات خاص می تواند باعث واکنش قابل پیش بینی شود که منجر به دستکاری آگاهی توده ها توسط الیگارشی مالی می شود. حامیان لیبرال دموکراسی این استدلال را فاقد مدرک می دانند: برای مثال، رسانه ها به ندرت دیدگاه های رادیکال را بیان می کنند زیرا برای عموم مردم جالب نیست و نه به دلیل سانسور. منبعنهنشان داد 766 روزها]. با این حال، آنها موافق هستند که تأمین مالی مبارزات یک عنصر اساسی در سیستم انتخاباتی است و در برخی موارد باید عمومی باشد. به همین دلیل، بسیاری از کشورها دارای رسانه های عمومی هستند که سیاست تکثرگرایی را دنبال می کنند.

در تلاش برای حفظ قدرت، نمایندگان منتخب در درجه اول به اقداماتی توجه دارند که به آنها امکان می دهد در انتخابات بعدی تصویر مثبتی را در چشم رای دهندگان حفظ کنند. بنابراین، آنها تصمیماتی را ترجیح می دهند که در ماه ها و سال های آینده سودهای سیاسی به همراه داشته باشد و به ضرر تصمیمات نامطلوب باشد که تأثیر آن تنها در چند سال آینده ظاهر می شود. با این حال، تردیدهایی وجود دارد که آیا این واقعاً یک ضرر است، زیرا پیش بینی های بلند مدت برای جامعه بسیار دشوار است و بنابراین تأکید بر اهداف کوتاه مدت ممکن است مؤثرتر باشد.

از سوی دیگر، برای تقویت صدای خود، رای دهندگان فردی ممکن است از گروه های لابی ویژه حمایت کنند. چنین گروه هایی قادر به دریافت یارانه های دولتی و دستیابی به راه حل هایی هستند که منافع محدود آنها را تامین می کند، اما منافع کل جامعه را تامین نمی کند.

آزادیخواهان و سلطنت طلبان از لیبرال دموکراسی انتقاد می کنند زیرا نمایندگان منتخب اغلب قوانین را بدون نیاز ظاهری تغییر می دهند. این امر مانع از توانایی شهروندان در رعایت قانون می شود و فرصت هایی را برای سوء استفاده از سوی سازمان ها و مقامات مجری قانون ایجاد می کند. پیچیدگی قوانین همچنین منجر به یک ماشین بوروکراتیک کند و دست و پا گیر می شود.

این باور عمومی وجود دارد که رژیم هایی با تمرکز قدرت بالا در صورت وقوع جنگ موثرتر هستند. استدلال می شود که دموکراسی نیاز به یک رویه تصویب طولانی دارد؛ مردم ممکن است به این پیش نویس اعتراض کنند. در عین حال، پادشاهی ها و دیکتاتوری ها می توانند به سرعت منابع لازم را بسیج کنند. با این حال، اظهارات اخیر اغلب با واقعیت ها در تضاد است. علاوه بر این، در صورت وجود متحدان، وضعیت به طور قابل توجهی تغییر می کند. قطعیت در سیاست خارجی منجر به اثربخشی بیشتر اتحادهای نظامی بین رژیم‌های دموکراتیک می‌شود تا بین رژیم‌های استبدادی.

لیبرال دموکراسی هرگز در روسیه تحقق نیافته است. بر اساس رتبه بندی "آزادی در جهان" ، اتحاد جماهیر شوروی در 1990-1991. و روسیه در 1992-2004. کشورهای نیمه آزاد در نظر گرفته شدند، اما از سال 2005 روسیه در فهرست کشورهای غیرآزاد قرار گرفته است.

در خود روسیه، بخشی از مردم به اشتباه دکترین لیبرال دموکراسی را با حزب افراطی ناسیونالیست LDPR مرتبط می دانند. عموماً از دموکراسی حمایت می شود، اما بیشتر مردم حقوق اجتماعی را بالاتر از حقوق لیبرال قرار می دهند. چودینوا I.M. اسطوره های سیاسی // مجله سیاسی اجتماعی. 2011. شماره 6

مزایای

اولاً لیبرال دموکراسی مبتنی بر حاکمیت قانون و برابری همه در برابر آن است. بنابراین، در دموکراسی است که بالاترین سطح قانون و نظم تضمین می شود.

علاوه بر این، لیبرال دموکراسی تضمین می کند که دولت در برابر ملت پاسخگو باشد. اگر مردم از سیاست‌های دولت ناراضی باشند (به دلیل فساد یا بوروکراسی بیش از حد، تلاش برای دور زدن قوانین، اشتباه در سیاست‌های اقتصادی و غیره)، در این صورت اپوزیسیون شانس بالایی برای پیروزی در انتخابات آینده دارد. پس از به قدرت رسیدن او، مطمئن ترین راه برای ماندن، اجتناب از اشتباهات پیشینیان است (برکناری مقامات فاسد یا ناکارآمد، اطاعت از قوانین، جذب اقتصاددانان شایسته و غیره) بنابراین، لیبرال دموکراسی میل به قدرت و نیرو را تقویت می کند. دولت به نفع ملت کار کند . این امر سطح نسبتاً پایینی از فساد را تضمین می کند که در یک رژیم استبدادی تنها به قیمت یک دیکتاتوری بسیار سخت می توان به آن دست یافت.

از آنجایی که تصمیمات مهم سیاسی توسط نمایندگان منتخب - متخصصانی که اعضای نخبگان سیاسی هستند - گرفته می شود، این امر مردم را از نیاز به صرف وقت برای مطالعه و بحث در مورد بسیاری از مسائل دولتی رها می کند. در همان زمان، تعدادی از کشورها (سوئیس، اروگوئه) و مناطق (کالیفرنیا) فعالانه از عناصر دموکراسی مستقیم استفاده می کنند: همه پرسی و همه پرسی.

حمایت قانون اساسی در برابر دیکتاتوری اکثریت مزیت اساسی این رژیم است و آن را از سایر انواع دموکراسی متمایز می کند. در واقع هر فرد با توجه به برخی ویژگی ها به اقلیت خاصی تعلق دارد، بنابراین در شرایط تبعیت کامل از اراده اکثریت، حقوق شهروندی سرکوب می شود. در یک لیبرال دموکراسی، این نتیجه معکوس دارد، زیرا اکثریت فعلی را مجبور می کند که خود را یک ائتلاف موقت بداند و بنابراین به دیدگاه اقلیت فعلی توجه کند.

لیبرال دموکراسی به لطف توانایی اقلیت ها برای تأثیرگذاری بر تصمیم گیری ها، حمایت از مالکیت خصوصی برای ثروتمندان، حمایت اجتماعی از فقرا، و هموارسازی درگیری های فرهنگی، قومی و مذهبی را فراهم می کند. دموکراتیک ترین کشورهای جهان کمترین میزان تروریسم را دارند. این تأثیر حتی ممکن است فراتر از منطقه باشد: آمارها نشان می دهد که از اواخر دهه 1980، زمانی که بسیاری از کشورهای اروپای شرقی مسیر لیبرال دموکراسی را در پیش گرفتند، تعداد کل درگیری های نظامی، جنگ های قومی، انقلاب ها و غیره در جهان به شدت کاهش یافت. .

توانایی تغییر یک دولت یا سیاست های آن به صورت مسالمت آمیز و بدون خشونت به ثبات و اطمینان در جامعه کمک می کند. این نیز با این واقعیت تسهیل می‌شود که دموکراسی دولت را مجبور می‌کند آشکارا کار کند، اهداف استراتژیک خود را ابلاغ کند و در مورد اقدامات جاری برای دستیابی به آنها گزارش دهد. آزادی بیان همچنین به مقامات این امکان را می دهد که از وضعیت واقعی امور در ایالت بهتر مطلع شوند.

پیامد لیبرال دموکراسی انباشت سرمایه انسانی، تورم کم، بی ثباتی سیاسی و اقتصادی کمتر و مداخله نسبتا کم دولت در فعالیت های کارآفرینان است. تعدادی از محققان بر این باورند که این شرایط (به ویژه آزادی اقتصادی) به بهبود اقتصادی و افزایش سطح رفاه کل جمعیت، که بر حسب تولید ناخالص داخلی سرانه بیان می شود، کمک می کند. در عین حال، با وجود نرخ بالای رشد اقتصادی، چندین کشور لیبرال دموکرات هنوز نسبتاً فقیر هستند (هند، کاستاریکا، استونی)، در حالی که تعدادی از رژیم‌های استبدادی، برعکس، در حال رشد هستند (برونئی).

تحقیقات همچنین نشان می‌دهد که دموکراسی‌های لیبرال در مدیریت منابع موجود، زمانی که محدود هستند، مؤثرتر از رژیم‌های استبدادی هستند. بنابراین، دموکراسی های لیبرال بدون توجه به سطح تولید ناخالص داخلی، نابرابری درآمد یا اندازه بخش دولتی، با امید به زندگی بالاتر و مرگ و میر نوزادان و مادران کمتر مشخص می شوند.

لیبرال دموکراسی شکلی از نظم سیاسی است که دو ویژگی اساسی دارد. دولت از نظر ارزش های اصلی که زیربنای یک نظام سیاسی معین است «لیبرال» و از نظر شکل دادن به ساختار سیاسی آن «دموکراتیک» است.

ارزش‌های کلیدی مرتبط با نظام سیاسی لیبرال دموکراتیک به ایده‌های لیبرال سنتی در مورد محدود کردن قدرت برمی‌گردد و برای تضمین وجود طیف وسیعی از حقوق مدنی و بشری طراحی شده‌اند. موارد فوق را می توان با اسنادی مانند قانون اساسی، منشور حقوقی، اصل تفکیک قوا، نظام کنترل و تعادل و از همه مهمتر اصل حاکمیت قانون تضمین کرد.

عملکرد یک نظام سیاسی دموکراتیک نشان دهنده خواست مردم (حداقل اکثریت آنها) است. رضایت اجتماعی در یک سیستم سیاسی لیبرال دموکراتیک از طریق نمایندگی تضمین می شود: لیبرال دموکراسی (گاهی اوقات به عنوان نماینده نیز تعریف می شود) شامل گروه کوچکی از مردم است که به نمایندگی از همه شهروندان کشور تصمیمات سیاسی می گیرند.

کسانی که چنین وظایف و مسئولیت هایی را بر عهده می گیرند با رضایت شهروندان عمل می کنند و از طرف آنها حکومت می کنند. در این میان، حق تصمیم گیری مشروط به حضور حمایت مردمی است و در صورت عدم تایید عملکرد دولت از جمعیتی که دولت در برابر آنها پاسخگو است، قابل سلب است. در این صورت، شهروندان نمایندگان منتخب خود را از حق اعمال قدرت سلب می کنند و آنها را به دست افراد دیگر منتقل می کنند.

بنابراین، انتخاباتی که طی آن اراده مردم نسبت به اعمال و ترکیب شخصی ارگان های دولتی تجلی می یابد، کارکرد اساسی لیبرال دموکراسی است. سیستم انتخاباتی به همه شهروندان بالغ کشور حق رای می دهد، انتخابات منظم و رقابت آزاد بین احزاب سیاسی را که برای قدرت رقابت می کنند تضمین می کند.

نظام سیاسی لیبرال دموکراتیک در درجه اول با کشورهای جهان اول با نظام اقتصادی سرمایه داری مرتبط است.

افول ایدئولوژی کمونیستی در پایان قرن بیستم - آغاز قرن بیست و یکم. نیروهای رادیکال چپ و راست.

به گفته محقق ایتالیایی N. Bobbio، هیچ دکترین یا جنبشی نمی تواند هم راست و هم چپ باشد. جامع به این معنا که، حداقل در معنای پذیرفته شده این جفت، یک دکترین یا جنبش فقط می تواند راست یا چپ باشد.

تقسیم سفت و سخت ایدئولوژی ها و حاملان آنها (احزاب، جنبش ها) به دو اردوگاه بر اساس ویژگی های مشابه، منجر به این واقعیت می شود که تفاوت های عمیق تری که در سطح ظاهر نمی شوند و از تحلیل پنهان مانده اند، به سطح می رسند. نادیده گرفتن بافت تاریخی می تواند نه تنها منجر به سردرگمی اصطلاحی شود، بلکه منجر به نتیجه گیری نادرست در مورد نسبی بودن «چپ گرایی» یا «راست گرایی» یک جنبش یا حزب سیاسی خاص می شود، زیرا در شرایط مختلف تاریخی، راست و چپ اغلب مکان خود را تغییر می دهند. بنابراین، در عمل با پیوستار «چپ-راست»، لازم است نیروهای خاصی را در نظر گرفت که از نظر تاریخی در قطب های محور سیاسی در حال تعامل هستند (یعنی موقعیت داده شده نیروهای سیاسی را در نظر بگیرید. محورها به عنوان یک مورد خاص از روند کلی تاریخی).

در مورد ما، این بدان معنی است که تضاد بین نیروهای چپ و راست در یک یا آن مرحله از توسعه تاریخی از طریق تغییرات عمیق اجتماعی در جامعه "حذف" می شود، که منجر به انتقال این تضاد به مرحله کیفی جدیدی از تعامل می شود.

در این مرحله، نه تنها پایگاه اجتماعی قطب های تضاد تغییر می کند، بلکه ساختارهای ایدئولوژیکی خاصی که برای بازتاب موقعیت اجتماعی چپ و راست طراحی شده اند.

چپ به عنوان قهرمانان تغییر اجتماعی (به معنای وسیع: اصلاحات و انقلاب) و دموکراسی تلقی شد و راست با واکنش سوژه های جامعه سنتی که در حال محو شدن در تاریخ بود همراه بود. چپ به عنوان حاملان. «روح روزگار» جدید، از طریق تغییرات انقلابی، ساختار و محتوای نظام سیاسی را که عنصر اصلی آن مجلس شورای ملی بود، تعیین کرد. راست‌ها برای اینکه از روند سیاسی بیرون نشوند، باید به عنوان یکسان به این سیستم می‌پیوندند، که برای آنها امتیاز قطعی به دموکرات‌های چپ بود.

به عنوان یک پدیده تاریخی، پیوستار «چپ-راست» منطق و جهت توسعه خاصی داشت.

با گذشت زمان، چه در پایگاه اجتماعی اردوگاه های مخالف و چه در ایدئولوژی، تغییرات کیفی بر پرچم های پیوستار رخ می دهد. سوسیالیست ها ارزش های برابری (در درجه اول برابری اقتصادی) و همبستگی را پذیرفتند. پایگاه اجتماعی چپ به تدریج در حال تغییر است: هسته آن در حال تبدیل شدن به یک پرولتاریای نسبتاً بزرگ است. اما در عین حال، بورژوازی بزرگ و متوسط ​​تبدیل به پشتوانه اجتماعی احزاب و جنبش های راست می شود، جایی که این طبقات در واقع با عناصر مختلف اشرافیت مترقی که اصول اساسی اقتصادی و سیاسی لیبرالیسم را پذیرفته اند، تثبیت می شوند: در نیمه اول قرن بیستم، در هر یک از اردوگاه ها پنج جنبش وجود داشت: آنارشیسم، کمونیسم، سوسیالیسم چپ، رفرمیسم اجتماعی، رادیکالیسم غیر سوسیالیستی (لیبرالیسم چپ)، مسیحیت اجتماعی - در چپ. محافظه‌کاری ارتجاعی و میانه‌رو، لیبرالیسم راست، دموکراسی مسیحی، ناسیونالیسم و ​​در نهایت فاشیسم - در راست» [تمایز داخلی در جناح‌های پیوستار منجر به سیستم پیچیده‌تری از ایدئولوژی‌ها شد که دیگر محدود به « انتخاب یا-یا»، در نتیجه فرصتی برای جستجوی سازش بین اردوگاه های چپ و راست ایجاد می کند. در چنین شرایطی، جناحین خود به نوعی تداوم تبدیل شدند که قطب های آن یا میزان اعتدال و آمادگی برای سازش را تعیین می کردند، یا درجه رادیکالیسم را که عمدتاً به عنوان ناتوانی در قربانی کردن اصول ایدئولوژیک اساسی و منافع نمایندگان درک می شود. از پایگاه اجتماعی آنها

فضای رو به گسترش گفت و گو و گاه همکاری بین معتدل ترین نمایندگان پیوستار «چپ-راست»، حوزه «مرکز» سیاسی را به عنوان میدانی از سیاست عمل گرایانه تشکیل داد: «مرکز متعهد است اطمینان حاصل کند که افراط ها ، قطب ها در زندگی ما آشتی می کنند، او به دنبال مکانیزمی برای چنین آشتی و تکمیلی طرفین است. اگر تفکر تضاد طبقاتی، منافع طبقاتی را بر عموم مردم و منفعت اجتماعی را مقدم بر جهان‌شمولی قرار دهد، مرکزگرا آن را معکوس می‌کند.

بنابراین، تداوم «چپ-راست» در فضای سیاسی-ایدئولوژیکی اروپای غربی در حال تبدیل شدن به یک ساختار سه نفره است که در آن قطب‌های طیف سیاسی، به هر طریقی، مجبور می‌شوند به سمت یکدیگر حرکت کنند و یک ساختار را تشکیل دهند. فضای گفتگوی سیاسی - مرکز، از دهه 70 قرن گذشته احزاب اروپایی با مشکلاتی با اهمیت کاملاً جدیدی روبرو هستند. پیش از این، برای اینکه ساختارهای حزبی در فرآیند سیاسی موفق‌ترین باشند، کافی بود که بتوانند خود را از نظر ایدئولوژیک با شناسایی خود با قطب چپ یا راست طیف سیاسی شناسایی کنند. این امکان پذیر بود، زیرا مرزهای پایگاه اجتماعی احزاب کاملاً مشخص و ثابت بود. در شرایط جدید، احزاب در واقع ابزار سنتی کنترل رای دهندگان خود را از دست می دهند، زیرا مرزهای بین گروه های بالقوه رای دهندگان محو شده است و خود گروه های اجتماعی نه چندان به ایدئولوژی حزب، بلکه به سایر عوامل اجتماعی شدن سیاسی تبدیل می شوند: عمومی. سازمان ها، اتحادیه های کارگری، انجمن های غیررسمی مختلف، رسانه های جمعی، خرده فرهنگ های مختلف و غیره.

فرد، به عنوان یک موضوع بالقوه تلقین حزب، آزادی منفی خاصی در رابطه با ارتباطات سنتی با محیط اجتماعی یا یک گروه مرجع بزرگ در سیاست - یک حزب سیاسی - به دست می آورد.

ز.باومن، جامعه شناس انگلیسی، با تحلیل آخرین روندهای جامعه غربی، به این نتیجه می رسد که انسان توانایی کنترل توسعه اجتماعی را کاملاً از دست داده و در نتیجه خودانگیختگی و غیرقابل کنترل بودن آن را بدیهی دانسته و خود را در مهم ترین عدم اطمینان تاریخ می بیند. به گفته باومن، این منجر به فلج شدن اراده سیاسی شد. از دست دادن ایمان به اینکه می توان به طور جمعی به چیزی مهم دست یافت و اقدامات مشترک می تواند تغییرات قاطعی در وضعیت امور انسانی ایجاد کند. منجر به این واقعیت می شود که "اجتماعی" توسط "خصوصی" استعمار شده است. «منافع عمومی» به کنجکاوی در مورد زندگی خصوصی «شخصیت‌های عمومی» تبدیل می‌شود و «مشکلات عمومی» که نمی‌توان آن‌ها را در معرض چنین کاهشی قرار داد، اصلاً برای فرد قابل درک نیست.

طبیعی است که در چنین جامعه‌ای نه تنها نقش احزاب به‌عنوان عامل جامعه‌پذیری سیاسی، ارائه قواعد آماده مشارکت سیاسی تغییر می‌کند، بلکه ایدئولوژی‌های حزبی نیز تغییر می‌کند، طرح‌های آماده‌ای برای حل معضلات اجتماعی ارائه می‌کنند که دیگر چنین نبوده است. توسط فرد درک می شود. روندهای مدرن در توسعه سیاسی-اجتماعی به این واقعیت منجر شده است که احزاب پیشرو اروپایی، اعم از چپ و راست، در چارچوب سیستم های حزبی اروپایی، اساساً در زمان قدرت، یا تأثیر مستقیم بر روند روند سیاسی، مجبور به پیگیری می شوند. همان سیاست ها در چارچوب این سیاست، تفاوت‌های اعتقادی بین طرفین تنها به حفظ تعادل بین عدالت اجتماعی کاهش می‌یابد که عمدتاً به عنوان گسترش مخارج بودجه در حوزه اجتماعی و رشد اقتصادی شناخته می‌شود.

در این راستا، این سؤال مطرح می‌شود که در مورد کفایت کاربرد پیوستار «چپ-راست» به‌عنوان ابزاری برای تحلیل و طبقه‌بندی ایدئولوژی‌های حزبی و انواع عملکرد سیاسی، و نیز راهی برای شناسایی خود احزاب اروپایی است. . بدیهی است که در شرایط ایدئولوژی زدایی از سیاست در سطح برنامه های حزبی که بیشتر معطوف به رویکرد عملگرایانه اعمال قدرت است، پیوستار «چپ-راست» به عنوان ابزاری با مختصات کاملاً مشخص. سیستم، نمی تواند به طور کامل طیف وسیعی از دکترین های حزب و انواع وابسته به آن سیاست حزب را منعکس کند. این به نوبه خود نیاز به تکمیل بعد پیوستار دو بعدی با مختصات جدید را ایجاد می کند. در چارچوب این طرح، احزاب حامی «آزادی» در حوزه سیاسی و ایدئولوژیک، بر اساس معیار «برابری- نابرابری» به مرکز چپ یا راست تفکیک می‌شوند. در عین حال، طرفداران «اقتدارگرایی» در اعمال قدرت در زمره رادیکال های چپ و راست طبقه بندی می شوند.

در عین حال، بسیاری از چپ‌های رادیکال می‌توانند از نظر ایدئولوژیک قهرمانان بزرگ آزادی باشند، اما در عین حال، از نظر اعمال قدرت، می‌توانند کاملاً اقتدارگرا باشند. به همین ترتیب، راست می‌تواند در دستورالعمل‌های ایدئولوژیک خود کاملاً رادیکال باشد، اما در عین حال به روش‌های غیراستبدادی اعمال قدرت (جبهه ملی لوپن) پایبند باشد و هنجارها و رویه‌های دموکراتیک را به رسمیت بشناسد. با در نظر گرفتن این موضوع، می‌توان نتیجه گرفت که خود مقوله‌های «آزادی» و «اقتدارگرایی» همبستگی ضعیفی با یکدیگر دارند. همان‌طور که خلودکوفسکی به درستی اشاره می‌کند، مقوله «برابری» با اشاره به S. Olla: «دیگر نمی‌توان آن را معیاری اساسی برای تمایز بین چپ و راست در نظر گرفت، زیرا امروزه این برابری انتزاعی نیست که مورد بحث قرار می‌گیرد، بلکه بیشتر مورد بحث است. رابطه بین برابری حقوق و برابری فرصت ها، و حتی از سمت چپ، اصطلاح «عدالت» را ترجیح می دهند.

نارسایی در کاربرد مدل کلاسیک «چپ-مرکز-راست» در شرایط «سرمایه داری اجتماعی شده» و جهانی شدن، نویسنده پیشنهاد می کند که احزاب و جنبش های سیاسی را به دو اردوگاه بزرگ طبقه بندی کنند: اردوگاه سیستمی و اردوگاه ضد سیستمی.

اردوگاه سیستمی هم شامل چپ و هم راست می شود، یعنی اینها آن دسته از نیروهای سیاسی هستند که با ملاحظاتی آماده هستند تا سیستم موجود "سرمایه داری سوسیالیزه" را که تا دهه 90 قرن بیستم توسعه یافته بود، بشناسند و درک کنند. نوع مدرن جهانی شدن به عنوان عینی، یک فرآیند طبیعی است. به گفته نگارنده، این اردو شامل: «احزاب به معنای لیبرال-محافظه‌کار، همراه با احزاب کاملاً روحانی خارج از عرصه سیاسی، و سوسیال دموکرات ها با کمونیست های اصلاح طلب که به سمت آنها می کشند،و بیشتر اردوگاه محیط زیست که خود را در دولت های ائتلافی تعدادی از ایالت ها یافت. در عین حال، در چارچوب اردوگاه سیستمی، محقق دو قطب را شناسایی می‌کند: قطب اول - نظام‌گرایان اقتصادی - آن دسته از احزاب و جنبش‌های راست‌گرا هستند که از ارزش‌های بازار و تقدم رشد اقتصادی بر اقتصاد دفاع می‌کنند. بازتوزیع اجتماعی، اما در یک جنبه جهانی (در اینجا نویسنده شامل لیبرال ها، محافظه کاران، دمو مسیحیان می شود). قطب دوم، جناح چپ اردوگاه نظام یا اکوسیستم‌های اجتماعی است که «از اولویت‌های توسعه اجتماعی-اکولوژیکی در چارچوب نظام جدید دفاع می‌کنند». مانند SPD، PDS (حزب سوسیالیسم دموکراتیک) در آلمان، FSP در فرانسه، بلوک دموکرات های چپ در ایتالیا، PASOK یونان و غیره.

اردوگاه ضد سیستم پیچیده تر به نظر می رسد. از نظر ایدئولوژیک، نمایندگان آن در سطوح احزاب و جنبش های سیاسی از مواضع ضد جهانی حمایت می کنند. جناح راست آن توسط نمایندگان احزاب ناسیونالیست تشکیل شده است که مشکلات اجتماعی-اقتصادی درون کشورهای خود را ناشی از فرآیندهای جهانی شدن ارزیابی منفی می کنند. اول از همه، اینها مسائل مربوط به مهاجرت غیرقانونی، تساهل ملی و مذهبی در جامعه بین المللی شده کشورهای اروپایی است. «جبهه ملی» در فرانسه را می توان به این قطب نسبت داد. جناح چپ اردوگاه ضد نظام، اول از همه از احزاب و جنبش‌های تروتسکیستی تشکیل می‌شود که بر اصول انترناسیونالیسم و ​​مبارزه با «امپریالیسم» و «سرمایه جهانی» ایستاده‌اند.

این طرح طبقه بندی پیشنهاد شده توسط شوایتزر نیز از تعدادی کاستی رنج می برد. اولاً، کاربرد آن محدود است. بدیهی است که سازمان‌های چپ اروپای مرکزی و شرقی (حزب سوسیالیست صربستان، حزب کمونیست جمهوری چک و موراویا) که تا همین اواخر در کشورهای خود حکومت می‌کردند، اما اکنون در واقع «گیر» کرده‌اند. روند تکامل از ارتدوکس کمونیستی به مدل، در این گونه شناسی احزاب نمی گنجد. سوسیال دموکراسی اروپای غربی. پیامد این مشکل التقاط ایدئولوژیک است که گاهی در قالب عناصر ملی گرایانه و محافظه کار دکترین این احزاب بیان می شود که برای نمایندگان چپ معمول نیست.

اما، با این وجود، مخالفت دوتایی «چپ-راست» در قالب مبارزه اضداد، هم در تئوری و هم در عمل به طور فعال مورد استفاده قرار می‌گیرد، زیرا خود سیاست این را تشویق می‌کند: «تضاد سیاسی شدیدترین، افراطی‌ترین و همه‌جانبه‌ترین است. اپوزیسیون ملموس، اپوزیسیون سیاسی است.» به همین دلیل است که تعامل سیاسی چپ و راست علیرغم تغییرات درونی احزاب و جنبش‌ها در طول فرآیند تاریخی، همچنان ابزاری برای طبقه‌بندی سیاسی احزاب و جنبش‌ها است.

تنوع سازمان های جامعه مدنی

بسیاری از محققان دموکراسی های جدیدی که در پانزده سال اخیر ظهور کرده اند، بر اهمیت یک جامعه مدنی قوی و فعال برای تقویت دموکراسی تاکید کرده اند. در صحبت از کشورهای کمونیستی سابق، هم دانشمندان و هم طرفداران دموکراسی ابراز تأسف می کنند که سنت فعالیت اجتماعی در آنها توسعه نیافته یا قطع شده است، به همین دلیل است که نگرش های منفعلانه گسترش یافته است. شهروندان هنگام حل هر مشکلی فقط به دولت متکی هستند. کسانی که نگران ضعف جامعه مدنی در کشورهای در حال توسعه یا پسا کمونیستی هستند، معمولاً به دموکراسی های توسعه یافته غربی، به ویژه ایالات متحده، به عنوان یک الگو نگاه می کنند. با این حال، شواهد قانع کننده ای وجود دارد که نشان می دهد حیات جامعه مدنی آمریکا به طور قابل توجهی در چند دهه گذشته کاهش یافته است.

از زمان انتشار کتاب «درباره دموکراسی در آمریکا» اثر الکسیس توکویل، ایالات متحده به کانون اصلی تحقیقاتی تبدیل شده است که به بررسی پیوندهای بین دموکراسی و جامعه مدنی می پردازد. این تا حد زیادی به این دلیل است که هر گونه روند جدید در زندگی آمریکایی به عنوان منادی نوسازی اجتماعی تلقی می شود، اما عمدتاً به دلیل این باور رایج است که سطح توسعه جامعه مدنی در آمریکا به طور سنتی به طور غیرعادی بالا بوده است (همانطور که خواهیم گفت. بعداً ببینید، چنین شهرتی کاملاً موجه است) .

توکویل، که در دهه 1930 از ایالات متحده بازدید کرد، بیشتر از همه تحت تأثیر تمایل آمریکایی ها برای اتحاد در انجمن های مدنی قرار گرفت، زیرا او دلیل اصلی موفقیت بی سابقه این کشور را در ایجاد یک دموکراسی مؤثر می دید. همه آمریکایی هایی که او ملاقات کرد، صرف نظر از "سن، موقعیت اجتماعی و شخصیت" آنها، به انجمن های مختلف تعلق داشتند. علاوه بر این، توکویل خاطرنشان می کند: «و نه تنها در تجارت و صنعتی - اعضای آنها تقریباً کل جمعیت بزرگسال هستند - بلکه در هزاران نفر دیگر - مذهبی و اخلاقی، جدی و پیش پا افتاده، برای همه باز و بسیار بسته، بی نهایت عظیم و بسیار زیاد. کوچک... "به نظر من هیچ چیز به اندازه انجمن های فکری و اخلاقی در آمریکا شایسته توجه نیست."

اخیراً، جامعه شناسان آمریکایی مکتب نئوتوکویل حجم زیادی از داده های تجربی را جمع آوری کرده اند که نشان می دهد وضعیت جامعه و عملکرد نهادهای عمومی (و نه تنها در آمریکا) در واقع تا حد زیادی به هنجارها و ساختارهای شهروندان بستگی دارد. مشارکت در زندگی عمومی محققان دریافته‌اند که مداخلات با هدف کاهش فقر شهری، کاهش بیکاری، مبارزه با جرم و جنایت و سوء مصرف مواد، و ارتقای آموزش و مراقبت‌های بهداشتی نتایج بهتری را در جایی که سازمان‌های اجتماعی و نهادهای جامعه مدنی وجود دارند، به همراه دارد. به طور مشابه، تجزیه و تحلیل دستاوردهای اقتصادی اقوام مختلف در ایالات متحده نشان داده است که موفقیت اقتصادی به وجود ارتباطات اجتماعی در درون گروه بستگی دارد. این یافته ها کاملاً با تحقیقات انجام شده در زمینه های مختلف مطابقت دارد که به طور قطعی نشان داده است که ساختارهای اجتماعی نقش تعیین کننده ای در مبارزه با بیکاری و بسیاری از مشکلات اقتصادی دیگر دارند.

علیرغم گستردگی اختیارات رئیس جمهور، قدرت او به اندازه کافی مؤثر نیست و اصلاحات در روسیه با دشواری زیادی انجام می شود. از آنجایی که برتری کافی حامیان اصلاحات در جامعه وجود ندارد، تعمیق و تسریع آنها بدون تصمیمات استبدادی به سختی امکان پذیر است. اما برای اجرای آنها، حتی از متحدان فعلی رئیس جمهور حمایت کنید. انتخابات ریاست جمهوری در سال 2000 به درگیری شدید بین حامیان و مخالفان اصلاحات لیبرال-دمکراتیک تبدیل شد که سرنوشت دولت و جامعه به نتیجه آن بستگی داشت. آخرین انتخابات ریاست جمهوری نشان دهنده تعهد اکثریت مردم روسیه به اصلاحات در حال انجام در این کشور بود.

رژیم های کثرت گرا در تعدادی از کشورهای تازه استقلال یافته دیگر - اوکراین، مولداوی، ارمنستان، گرجستان و قرقیزستان- ظهور کردند. اما سیستم های لیبرال دمکراتیک هنوز ضعیف هستند، دموکراسی فاقد کارایی است. این امر درک مزایای رژیم های کثرت گرا را دشوار می کند. وقایع تاریخی اخیر در گرجستان، اوکراین و قرقیزستان تأیید روشنی بر این امر است.

بسیاری از نظام های سیاسی ملی دموکراتیک در یک رژیم کثرت گرا عمل می کنند. نیروهای سیاسی اعمال قدرت با جهت گیری ملی دموکراتیک در هند، مصر، برزیل، پرو، مکزیک، آرژانتین و تعدادی از کشورهای دیگر با مشکلات قابل توجهی مواجه هستند.

علیرغم تمام مزایای نظام های مشروطه، فرهنگ سیاسی خاص در آنها حاکم است، مخالفت با خود نظام دولتی به طور کامل از بین نمی رود، انواع مختلف افراط گرایان فعال هستند، رهبرانی با ماهیت تقابلی و کاریزماتیک ظاهر می شوند و نفوذ نظامی گری قابل توجه است. . به همین دلیل، بسیاری از درگیری های سیاسی، در برخی موارد حتی درگیری های مسلحانه (پرو، مکزیک، هند) به وجود می آیند.

رژیم لیبرال دمکراتیک

رژیم دموکراتیک نیز اشکال مختلفی را می شناسد، در درجه اول مدرن ترین - رژیم لیبرال دمکراتیک.

رژیم های لیبرال دموکراتیک در بسیاری از کشورها وجود دارند. اهمیت آن به حدی است که برخی از دانشمندان بر این باورند که رژیم لیبرال در واقع رژیمی برای اعمال قدرت نیست، بلکه شرطی برای وجود خود تمدن در مرحله معینی از توسعه آن است، حتی در نتیجه نهایی، که به پایان می رسد. کل تکامل سازمان سیاسی جامعه، مؤثرترین شکل چنین سازمانی است. اما به سختی می توان با بیانیه آخر موافقت کرد، زیرا در حال حاضر تحولی در رژیم های سیاسی و حتی شکلی مانند رژیم لیبرال دمکراتیک وجود دارد.

روندهای جدید در توسعه تمدن، تمایل انسان برای فرار از بلایای محیطی، هسته ای و سایر بلایای طبیعی، اشکال جدیدی از اعمال قدرت دولتی را به وجود می آورد، به عنوان مثال، نقش سازمان ملل در حال افزایش است، نیروهای واکنش سریع بین المللی در حال ظهور هستند، اما در عین حال تضادهای بین حقوق بشر و ملت ها و مردم و ...

در نظریه دولت، لیبرال به آن دسته از روش ها و روش های سیاسی اعمال قدرت گفته می شود که مبتنی بر نظامی از دموکراتیک ترین و انسان گرایانه ترین اصول است.

این اصول عمدتاً حوزه اقتصادی روابط بین فرد و دولت را مشخص می کند. در رژیم لیبرال در این حوزه، فرد دارای دارایی، حقوق و آزادی است، از نظر اقتصادی مستقل است و بر این اساس از نظر سیاسی مستقل می شود. در رابطه بین فرد و دولت، اولویت با منافع، حقوق، آزادی های فرد و غیره است.

رژیم لیبرال از ارزش فردگرایی دفاع می کند و آن را در مقابل اصول جمع گرایانه در سازماندهی زندگی سیاسی و اقتصادی قرار می دهد، که به گفته تعدادی از دانشمندان در نهایت به اشکال حکومت توتالیتر منجر می شود.

رژیم لیبرال اساساً توسط نیازهای کالا-پول، سازماندهی بازار اقتصاد تعیین می شود. بازار به شرکای برابر، آزاد و مستقل نیاز دارد.

یک دولت لیبرال، برابری رسمی همه شهروندان را اعلام می کند. در یک جامعه لیبرال، آزادی بیان، عقاید، اشکال مالکیت اعلام می شود و فضا به ابتکار خصوصی داده می شود. حقوق و آزادی های فردی نه تنها در قانون اساسی تصریح شده است، بلکه در عمل نیز قابل اجرا می شود.

بنابراین، اساس اقتصادی لیبرالیسم مالکیت خصوصی است. دولت تولیدکنندگان را از قیمومیت خود رها می کند و در زندگی اقتصادی مردم دخالت نمی کند، بلکه فقط چارچوب کلی رقابت آزاد بین تولیدکنندگان و شرایط زندگی اقتصادی را ایجاد می کند. همچنین به عنوان یک داور در حل و فصل اختلافات بین آنها عمل می کند.

در مراحل بعدی لیبرالیسم، مداخله مشروع دولت در فرآیندهای اقتصادی و اجتماعی، ویژگی اجتماعی جهت گیری پیدا می کند که توسط عوامل بسیاری تعیین می شود: نیاز به توزیع منطقی منابع اقتصادی، حل مشکلات زیست محیطی، مشارکت در تقسیم کار جهانی، جلوگیری از بین المللی. درگیری ها و غیره

یک رژیم لیبرال امکان وجود یک اپوزیسیون را فراهم می کند؛ علاوه بر این، در لیبرالیسم، دولت تمام اقدامات را برای اطمینان از وجود اپوزیسیون که نماینده منافع یک اقلیت است انجام می دهد، این منافع را در نظر می گیرد و رویه های خاصی را برای در نظر گرفتن این منافع ایجاد می کند. حساب.

کثرت گرایی و بالاتر از همه، نظام چند حزبی از ویژگی های ضروری جامعه لیبرال است. علاوه بر این، تحت یک رژیم سیاسی لیبرال، بسیاری از انجمن ها، شرکت ها، سازمان های عمومی، بخش ها، باشگاه ها وجود دارند که مردم را بر اساس منافع متحد می کنند. سازمان هایی در حال ظهور هستند که به شهروندان اجازه می دهند علایق و نیازهای سیاسی، حرفه ای، مذهبی، اجتماعی، روزمره، محلی و ملی خود را بیان کنند. این انجمن‌ها شالوده جامعه مدنی را تشکیل می‌دهند و شهروندان را با مقامات دولتی که معمولاً تمایل به تحمیل تصمیمات خود و حتی سوءاستفاده از توانایی‌های آنها دارند، رها نمی‌کنند.

در لیبرالیسم، قدرت دولتی از طریق انتخابات شکل می‌گیرد که نتیجه آن نه تنها به نظر مردم بستگی دارد، بلکه به توانایی‌های مالی احزاب خاصی که برای انجام کارزارهای انتخاباتی ضروری است نیز بستگی دارد.

مدیریت دولتی بر اساس اصل تفکیک قوا انجام می شود. سیستم کنترل و تعادل به کاهش فرصت های سوء استفاده از قدرت کمک می کند. تصمیمات دولت، به عنوان یک قاعده، به شکل قانونی اتخاذ می شود.

تمرکززدایی در مدیریت عمومی استفاده می‌شود: دولت مرکزی تنها مسائلی را که دولت محلی قادر به حل آن‌ها نیست حل و فصل می‌کند.

البته نباید از رژیم لیبرال عذرخواهی کرد، زیرا این رژیم نیز مشکلات خاص خود را دارد که عمده ترین آنها حمایت اجتماعی از دسته خاصی از شهروندان، قشربندی جامعه، نابرابری واقعی فرصت های شروع و غیره است.

مؤثرترین استفاده از این رژیم تنها در جامعه ای امکان پذیر می شود که دارای سطح بالایی از توسعه اقتصادی و اجتماعی باشد. مردم باید از آگاهی سیاسی، فکری و اخلاقی و فرهنگ حقوقی کافی برخوردار باشند.

لیبرال دموکراسی (پلی آرشی) شکلی از ساختار سیاسی-اجتماعی است - دولتی قانونی مبتنی بر دموکراسی نمایندگی که در آن اراده اکثریت و توانایی نمایندگان منتخب برای اعمال قدرت به نام حمایت از حقوق اقلیت محدود می شود. و آزادی های تک تک شهروندان. هدف لیبرال دموکراسی این است که برای هر شهروند حقوق برابر در روند دادرسی، مالکیت خصوصی، حریم خصوصی، آزادی بیان، آزادی تجمع و آزادی مذهب فراهم کند. این حقوق لیبرال در قوانین بالاتر (قانون اساسی یا اساسنامه) گنجانده شده است، که به نوبه خود به نهادهای دولتی و عمومی مختلف برای تضمین این حقوق قدرت می دهد.

عنصر مشخصه لیبرال دموکراسی، جامعه ای باز است که با تساهل، کثرت گرایی، همزیستی و رقابت گسترده ترین طیف دیدگاه های اجتماعی-سیاسی مشخص می شود. از طریق انتخابات دوره‌ای، هر یک از گروه‌هایی که دیدگاه‌های متفاوتی دارند، شانس کسب قدرت را دارند. در عمل، دیدگاه‌های افراطی یا حاشیه‌ای به ندرت نقش مهمی در روند دموکراتیک بازی می‌کنند، زیرا عموم آنها را تهدیدی برای خود لیبرال دموکراسی می‌دانند. با این حال، الگوی جامعه باز حفظ قدرت را برای نخبگان حاکم دشوار می کند، امکان تغییر قدرت بدون خونریزی را تضمین می کند و انگیزه هایی را برای دولت ایجاد می کند تا به نیازهای جامعه با انعطاف پاسخ دهد.

در یک لیبرال دموکراسی، گروه سیاسی در قدرت مجبور نیست تمام جنبه های ایدئولوژی لیبرالیسم را به اشتراک بگذارد (ممکن است از سوسیالیسم دموکراتیک حمایت کند). اما موظف به رعایت اصل فوق الذکر حاکمیت قانون است. اصطلاح لیبرال در این مورد به همان شیوه در عصر انقلاب های بورژوایی اواخر قرن 18 درک می شود: محافظت از هر فرد در برابر خودسری از سوی مقامات و سازمان های مجری قانون.

معیارهایی که اغلب برای لیبرال دموکراسی ذکر شده است، به شکل حقوق و آزادی های مدنی است. بیشتر این آزادی ها از جنبش های مختلف لیبرالیسم به عاریت گرفته شده بود، اما اهمیت کارکردی پیدا کرد. حق حیات و حیثیت شخصی، آزادی بیان، آزادی رسانه ها و دسترسی به منابع اطلاعاتی جایگزین، آزادی مذهب و بیان عمومی دیدگاه های مذهبی، حق مشارکت در سازمان های سیاسی، حرفه ای و غیره، آزادی اجتماعات و آزادی عمومی بحث، برابری در برابر قانون، حریم خصوصی و حق اسرار شخصی، حق آموزش

یک نظام سیاسی توتالیتر با کنترل همه جانبه ساختارهای قدرت بر تمام جنبه های جامعه مشخص می شود. اگر در شرایط یک نظام سیاسی اقتدارگرا، دولت در زندگی خصوصی شهروندان مداخله نکند، برای یک نظام سیاسی توتالیتر چنین حوزه ای وجود ندارد که قدرت در آن نفوذ نکند. ویژگی های متمایز آن عبارتند از:

الف) حداکثر نقض حقوق و آزادی های شهروندان؛

ب) تشکیل قدرت در همه سطوح از طریق انتصاب از بالا.

ج) لغو اصل تفکیک قوا.

د) حضور تنها یک حزب حاکم به رهبری یک رهبر.

ه) یک دکترین رسمی ایدئولوژیک.

و) خشونت دائمی و کامل.

در یک نظام توتالیتر، قدرت مطلقه به عنوان ضامن اصلی کنترل ایدئولوژیک بر جمعیت عمل می کند. سازمان حزبی-دولتی جامعه به عنوان پایه و اساس کل سازمان اجتماعی و اقتصادی است که با ساختار سلسله مراتبی سفت و سخت مشخص می شود.

هسته یک نظام سیاسی توتالیتر یک جنبش سیاسی بسیار متمرکز برای نظم جدید است که توسط حزبی از نوع جدید و توتالیتر رهبری می شود. این حزب با دولت ادغام می شود و قدرت واقعی را در جامعه متمرکز می کند. هرگونه مخالفت و ایجاد تشکل بدون مجوز مراجع ممنوع است.

در عین حال، یک نظام سیاسی توتالیتر، به عنوان یک قاعده، "دموکراسی از نوع عالی" را اعلام می کند، ادعا می کند که بیان "واقعی" اراده مردم است و برای این منظور از ظاهر انتخابات دموکراتیک برای همه ارگان های دولتی استفاده می کند. ، "دمکراسی" در تهیه و اتخاذ تصمیمات مهم سیاسی، حمایت سراسری آنها. با کمک نهادهای شبه دموکراتیک قدرت، بسیج رسمی و مشارکت شهروندان در زندگی سیاسی تضمین می شود (به عنوان مثال، به عنوان یک قاعده، 99.98٪ از کل رای دهندگان در کشور در انتخابات شورای عالی اتحاد جماهیر شوروی شرکت کردند. ). با این حال، در واقعیت، شهروندان این فرصت را نداشتند که نه تنها بر تصمیم‌گیری، بلکه به طور کلی بر زندگی سیاسی جامعه تأثیر بگذارند.

مهم ترین پیش نیاز ذهنی برای توتالیتاریسم، نارضایتی روانی اقشار خاصی از مردم از تخریب پیوندها و ارزش های سنتی است. رقابت در بازار آزاد در سرمایه داری در فرد احساس ناتوانی در مقابل دنیای متخاصم اطرافش و در نتیجه تمایل او به بازیابی اعتماد و شناسایی کامل خود با طبقه، ملت یا دولت تحت رهبری یک رهبر ایجاد کرده است. حساسیت نسبت به ایدئولوژی توتالیتر و خود سیستم در دوره‌های بحران‌های حاد اجتماعی-اقتصادی، که با فقیر شدن توده‌های بزرگ مردم همراه است، به شدت افزایش می‌یابد.

در عین حال، باید توجه داشت که نظام‌های سیاسی از نوع توتالیتر توانایی نسبتاً بالایی برای بسیج منابع و تمرکز تلاش‌ها برای دستیابی به اهداف مهم اجتماعی دارند، به عنوان مثال، اطمینان از صنعتی شدن، ساخت و ساز نظامی یا اکتشاف فضا. آنها در زمان جنگ بسیار موثر هستند. با این حال، اصلی ترین چیز برای یک نظام سیاسی توتالیتر، تخریب جنبه انگیزشی فعالیت های انسانی است و بنابراین این نوع ناگزیر موجب رکود و قهقرایی اجتماعی می شود.

یک نظام سیاسی اقتدارگرا، در ویژگی های بارز خود، جایگاهی میانی بین دموکراسی و تمامیت خواهی را اشغال می کند. چیزی که با تمامیت خواهی مشترک است، معمولاً ماهیت استبدادی قدرت است که توسط قوانین محدود نمی شود، و با دموکراسی - وجود حوزه های عمومی خودمختار که توسط دولت تنظیم نمی شود، به ویژه اقتصاد و زندگی خصوصی، و حفظ عناصر مدنی. جامعه. یک نظام استبدادی با بی رحمی نسبت به مخالفان خود، می تواند نسبت به فعالیت هایی که حکومت آن را تهدید نمی کند، بی طرف باشد.

نظام‌های استبدادی زمانی ایجاد می‌شوند که: یک شخصیت قدرتمند «اقتدارگرا» ظاهر شود. شرایط فعلی ایجاب می کند (جنگ، بحران عمومی و غیره). یک تضاد اجتماعی عمیق (ملی، مذهبی، قومی و غیره) به وجود می آید.

الف) تمرکز قدرت، خودکامگی یا تعداد کمی از صاحبان قدرت، آنها می توانند یک نفر (پادشاه، ظالم) یا گروهی از مردم) حکومت نظامی، گروه الیگارشی باشند.

ب) قدرت نامحدود، غیرقابل کنترل بودن آن توسط شهروندان، روش فرماندهی اجباری رهبری، در حالی که دولت می تواند به کمک قوانین حکومت کند، اما آنها را به صلاحدید خود اتخاذ می کند.

ج) حذف یا محدودیت قابل توجه حقوق و آزادی های دموکراتیک شهروندان، جلوگیری از مخالفت و رقابت سیاسی واقعی. ممکن است تعداد محدودی از احزاب سیاسی، اتحادیه‌های کارگری و سایر سازمان‌های «وفادار» به رژیم موجود و تنها در صورتی که توسط مقامات کنترل شوند، وجود داشته باشد.

د) عدم مداخله یا محدودیت مداخله در حوزه های غیرسیاسی و بالاتر از همه در اقتصاد. مقامات در درجه اول به دنبال تضمین امنیت، نظم عمومی، دفاع و سیاست خارجی خود هستند. با این حال، اقتصاد بر اساس قوانین و مکانیسم های خود تنظیم بازار توسعه می یابد.

ه) شکل گیری قدرت در همه سطوح نه از طریق انتخابات، بلکه از طریق انتصاب از بالا صورت می گیرد.

بنابراین، وجه تمایز اصلی یک نظام سیاسی اقتدارگرا، قدرت نامحدود یک فرد یا گروهی از افراد است که اجازه مخالفت سیاسی را نمی دهد، بلکه استقلال فرد و جامعه را در همه عرصه های غیرسیاسی حفظ می کند. با این حال، با همه اینها، بی انصافی خواهد بود که فقط یک ارزیابی منفی از نظام های سیاسی اقتدارگرا ارائه دهیم. اقتدارگرایی شکلی از سازماندهی قدرت برای جامعه ماقبل صنعتی بود. نظام‌های سیاسی مشابه هنوز در تعدادی از کشورهای آسیایی، آفریقایی و آمریکای لاتین فعال هستند و وجود آنها با نیاز به آزادی و احیای ملی توجیه می‌شود. قدرت استبدادی توانایی نسبتا بالایی در تضمین نظم عمومی و تمرکز تلاش ها و منابع برای حل مشکلات حیاتی دارد.

در نیمه دوم قرن بیستم، علاقه به اقتدارگرایی و نظام های سیاسی اقتدارگرا به طور قابل توجهی افزایش یافت. نظام های استبدادی که در آن زمان در تعدادی از کشورهای مختلف جغرافیایی (شیلی، کره جنوبی، چین، ویتنام) شکل گرفتند، در عمل کارایی اقتصادی و اجتماعی خود را نشان دادند، توانایی ترکیب قدرت قوی با اقتصاد آزادانه و سریع را به اثبات رساندند. رشد استاندارد مادی زندگی اکثریت شهروندان.

یک نظام استبدادی توانایی نسبتا بالایی برای تضمین ثبات سیاسی و نظم اجتماعی، بسیج منابع عمومی برای حل مشکلات خاص و غلبه بر مقاومت مخالفان سیاسی دارد. همه اینها آن را به وسیله ای نسبتاً مؤثر برای انجام اصلاحات اجتماعی بنیادی تبدیل می کند.

در عین حال، در شرایط یک نظام سیاسی اقتدارگرا، وابستگی کامل سیاست به دولت یا گروهی از رهبران ارشد باقی می‌ماند و شهروندان فرصت تأثیرگذاری بر سیاست‌های مقامات و بیان سیاسی منافع عمومی را ندارند.

هنگام مشخص کردن نظام های سیاسی، تشخیص انواع آن با توجه به نشانه رژیم سیاسی، باید در نظر داشت که هیچ سیستم سیاسی "خالص"، سیستم های ایده آل وجود ندارد. اغلب، یک نظام سیاسی اقتدارگرا دارای ویژگی های توتالیتاریسم است، در حالی که یک نظام دموکراتیک بیشتر یک ایده آل است تا یک واقعیت. در واقع، دموکراسی هرگز «حکومت مردم، توسط مردم، برای مردم» نبوده است (لینکلن).

82. تعریف تعارض سیاسی - منابع آن.

تعارض سیاسی حالتی از روابط سیاسی است که در آن شرکت کنندگان در آن برای ارزش ها و موقعیت معین، قدرت و منابع آن می جنگند، مبارزه ای که در آن اهداف مخالفان خنثی کردن، آسیب رساندن یا از بین بردن حریف است. ماهیت تعارض، ناسازگاری بین آنچه هست و آنچه باید باشد بر اساس دیدگاه گروه ها و افراد درگیر در تعارض است که به طور ذهنی جایگاه خود را در جامعه و رابطه خود را با افراد، گروه های اجتماعی و نهادهای دیگر درک می کنند.

بنیانگذاران نظریه درگیری سیاسی را ک. مارکس (1818-1883) و آ. توکویل (1805-1859) جامعه شناس فرانسوی، دولتمرد - وزیر امور خارجه فرانسه در سال 1849 می دانند. نظریه آنها بر اساس ایده اجتناب ناپذیری همبستگی در اتحادیه های اجتماعی و درگیری بین آنها بود. به گفته مارکس، این گروه ها طبقات بودند، به گفته توکویل، آنها جوامع محلی و انجمن های داوطلبانه بودند.

ک. مارکس نقش تضاد سیاسی را مطلق می داند و آن را هسته اصلی کل فرآیند سیاسی می داند

A. Tocqueville اولین کسی بود که این ایده را مطرح کرد که دموکراسی شامل تعادل بین نیروهای درگیری و اجماع است. او از ناپدید شدن درگیری های سیاسی به دلیل ظهور یک مرکز قدرت می ترسید - دولتی که هیچ گروه رقیب نخواهد داشت.

در ادبیات علوم سیاسی مدرن، مفهوم تضاد سیاسی به معنای مبارزه برای: الف) نفوذ در نظام روابط سیاسی است. ب) دسترسی به تصمیم گیری به طور کلی مهم؛ ج) انحصار منافع آنها و به رسمیت شناختن آنها از نظر اجتماعی - در یک کلام، برای هر چیزی که قدرت و سلطه سیاسی را تشکیل می دهد.

محتوای یک درگیری سیاسی مبارزه سیاسی است - تقابل سوژه های سیاسی، زمانی که هر یک از آنها برای هدفی تلاش می کند که با هدف دیگری در تضاد است. به طور معمول، مبارزه سیاسی زمانی به وجود می آید که وجود یا عملکرد قدرت سیاسی برای برخی از بازیگران اجتماعی مطلوب و برای برخی دیگر نامطلوب باشد. اهداف شرکت کنندگان در کنش های سیاسی ناسازگار یا ترکیبی از این موارد است.

موضوع و موضوع درگیری سیاسی عبارتند از: قدرت دولتی، تصرف آن; ترتیب نهادهای دولتی؛ وضعیت سیاسی گروه های اجتماعی؛ ارزش ها و نمادهایی که اساس قدرت سیاسی هستند و در اینجا صحبت از اشیاء مادی نیست، بلکه در مورد افراد، گروه ها، سازمان های انسانی - حاملان قدرت صحبت می شود.

تضادهای سیاسی نیز مانند همه منازعات اجتماعی جنبه های عینی و ذهنی دارند. جنبه عینی، تضاد جامعه سیاسی به عنوان یک ارگانیسم واحد، به عنوان یک سیستم یکپارچه، و نابرابری افراد و گروه های موجود در آن است که در سلسله مراتب موقعیت های سیاسی بیان می شود. این منشأ و اساس درگیری سیاسی است.

جنبه ذهنی یک درگیری سیاسی: الف) در آگاهی سوژه ها از یک تضاد عینی آشکار می شود. ب) در تشکیل سازمان طرفین متخاصم، زیرا موضوع منازعه سیاسی در فرآیند فعالیت سیاسی، زمانی شکل می‌گیرد که او موقعیت خاصی را به دست آورد و به دست آورد. ج) در انگیزه ایدئولوژیک، زیرا مبارزه سیاسی از بسیاری جهات مبارزه کلمات و مفاهیم است، اما نه از واژگان روزمره، بلکه از توشه ایدئولوژی های سیاسی.

مبارزه سیاسی با الگوهای کلی مشخصی مشخص می شود.

مبارزه سیاسی همیشه مبارزه برای اهداف و منافع مشترک گروه های بزرگ اجتماعی خاص است. علاوه بر این، تلاش برای اطمینان از اینکه این اهداف و منافع مشترک، حداقل توسط اکثریت جامعه به رسمیت شناخته شده است. از این رو، هر موضوع یک درگیری سیاسی تلاش می کند تا اهداف خود را به عنوان مشترک برای گروه های توده ای معرفی کند، از این گروه ها حمایت کند و مبارزه را به یک مبارزه عمومی و توده ای تبدیل کند. این الگو عمدتاً در مبارزات انتخاباتی متجلی می شود. هر حزبی که برای کسب رای مبارزه می کند خود را سخنگوی و مدافع منافع طیف وسیعی از جامعه معرفی می کند.

2 اساس یک تعارض سیاسی در هر سطح و عمقی، تمایل موضوع منازعه برای توجیه مشروعیت خود و رد حقانیت سوژه مقابل است. ما در مورد مشروعیت قدرت، اهداف آن و تصمیماتی که می گیرد صحبت می کنیم.

یک درگیری سیاسی، اگر تشدید شود، به حوزه اجتماعی، اقتصاد، رسانه ها به عنوان سلاح این مبارزه و کل فضای اجتماعی-روانی جامعه سرایت می کند. و این طبیعی است، زیرا در سیاست، منافع و ارزش‌های کل، نظام، جامعه و گروه‌های اصلی جمعیت به شکل تعمیم یافته بیان می‌شود.

توده های زیادی از مردم درگیر یک درگیری سیاسی هستند و در اینجا توده ها یک جمعیت بی نظم از مردم نیستند، بلکه یک جامعه معین هستند که با یک نگرش واحد، یک ایدئولوژی مشترک، یک ایمان (مذهبی، ملی، انقلابی، و غیره)، در نهایت، با علاقه