چهره قدیسان در کلیسای ارتدکس روسیه. کانونیزاسیون

جلال قدیسان یکی از مهمترین جلوه های کلیسا به عنوان یک ارگانیسم الهی-انسانی است، زمانی که شهادت خدا در مورد شخصی که او را خشنود کرده است چنان آشکار و بدون قید و شرط برای پذیرش توسط اعضای کلیسای زمینی می شود که در آن نقش می بندد. اعمال مقدس به این ترتیب، بارها و بارها بر هماهنگی اراده الهی و انسانی تأکید می شود و وحدت کلیسای زمینی و آسمانی در آرزوی آنها به خدا تأیید می شود. "کلیسا، با جلال مقدسین، اعمال خدا را در جهان تجلیل می کند: ایمان، که مقاومت در برابر هر آزمایشی را ممکن می سازد، خلوص، دست نیافتنی برای انسان سقوط کرده، استدلال، غیرقابل درک برای ذهن فاسد، اما در مورد آن می توان گفت که این شخص ذهن مسیح را دارد، مانند این که توسط پولس رسول نوشته شده است (نگاه کنید به: اول قرنتیان 2:16). به رسمیت شناختن یک قدیس نه تنها گواهی بر نجات یک شخص است، بلکه تا حد زیادی گواهی است بر هنجارها و آرمان هایی که کلیسا بر اساس آنها زندگی می کند و شخص توانسته است تا حدی در مورد خود پیاده کند. مسیر زندگی. با عمل به رسمیت شناختن قدوسیت یک شخص، کلیسا نه تنها نماینده دیگری را برای ما در برابر خدا اعلام می کند، بلکه ما را به پیروی از آرمان ها و اصول زندگی که قدیس جدیدالاحداث بر اساس آن زندگی می کرد فرا می خواند.

در 11 آوریل 1989، کمیسیون سینودی برای قدیس کردن قدیسان کلیسای ارتدکس روسیه به ریاست متروپولیتن جوونالی از کروتیسی و کلومنا تشکیل شد، که وظایف آن نه تنها شامل بازگرداندن سنت منقطع تجلیل از قدیسان در زندگی کلیسا بود. بلکه حل و فصل کل مجموعه ای از مشکلات علمی و تاریخی مرتبط با فرآیند قدیس سازی. یکی از مهمترین این مشکلات مشکل عدم وجود تقریباً کامل اطلاعات تاریخی معتبر در مورد زندگی و استثمار شهدای جدید روسیه در قرن بیستم در آگاهی اکثریت قابل توجه مسیحیان ارتدوکس مدرن روسیه بود. از 15 تا 17 فوریه 2009، به عنوان بخشی از خوانش های آموزشی کریسمس هفدهم بین المللی "علم، آموزش، فرهنگ: مبانی معنوی و اخلاقی و مسیرهای توسعه" که در مسکو برگزار شد، کنفرانسی در سالن شوراهای کلیسایی برگزار شد. کلیسای جامع مسیح منجی به ریاست متروپولیتن جوونالی کروتیتسکی و کولومنا "تجلیل و تکریم قدیسان" که به طور خاص در مورد طیف وسیعی از مسائل مربوط به مشکلات قدیس سازی مدرن بحث می کند. اعضای کمیسیون سینودی برای قدیس کردن قدیسان، مورخان مشهور کلیسا و الهیدانان در این کنفرانس سخنرانی کردند.

کشیش ولادیسلاو تسیپین در گزارش خود "مبانی الهیات و متعارف جلال مقدسین" شرایط و مراحل شکل گیری جلال قدیسان را با شروع کلیسای باستان بررسی کرد. بر اساس تحقیقات مورخ E. Golubinsky و استاد حقوق کلیسا E. Temnikovsky، باید به این نتیجه رسید که در کلیسای باستان، جلال مقدسین اغلب با هیچ عمل رسمی همراه نبود، بلکه بر اساس درجه خدمات تعیین می شد. از قدیس در کلیسا، یا به دلیل ماهیت شاهکار، که با شهادت مطابقت دارد. گولوبینسکی قدیسان باستان را به سه دسته تقسیم کرد. اولاً، اینها پدرسالاران عهد عتیق، پیامبران و رسولان عهد جدید هستند. کلیسا در ابتدا آنها را مقدس می دانست. در مورد دسته دوم نیز می توان گفت که شهیدانی را که با ریختن خون خود برای مسیح مقدس می دانستند، به آن نسبت می دهد. در مورد قدیسان دسته سوم، اینها "قدیسانی هستند که باید فکر کرد که کلیسا آنها را به رسمیت شناخت نه به این دلیل که به طبقه خاصی تعلق داشتند، بلکه به این دلیل که شخصاً یکی از آنها شایسته این شناخت تلقی می شد. اینها اولیایی از زاهدان هستند.» قدیسان، به گفته گولوبینسکی، تا قرن یازدهم دقیقاً به دسته اول تعلق داشتند و به دلیل عضویت در سلسله مراتب، همراه با رسولان به عنوان مقدس شناخته می شدند و تنها پس از آن شروع به تجلیل همراه با زاهدان برای شایستگی های شخصی خود کردند. گولوبینسکی برای اثبات اینکه اسقف های باستانی به دلیل موقعیت خود مقدس شناخته می شدند، مگر اینکه البته آنها به بدعت افتادند یا افرادی با شهرت عمدا مشکوک بودند، اطلاعات زیر را ارائه می دهد. از 74 اسقف که از 315 تا 1025 مقر قسطنطنیه را اشغال کردند، تنها هجده نفر از بدعت گذاران و هفت ارتدکس مورد تجلیل قرار نگرفتند، و تنها سه تن از آنها به طور قابل اعتماد شناخته شده اند که به عنوان مقدس شناخته نشده اند؛ چهار سلسله دیگر ممکن است برای مدتی مورد احترام بوده باشند. . و اگر فهرست اسقف های قسطنطنیه را از 315 تا 846 در نظر بگیریم، از 58 سلسله مراتب، 30 نفر مورد جلال قرار گرفتند، 18 اسقف بدعت گذار بودند و تنها دو نفر - آکاکیوس و فلاویتا - مورد تجلیل قرار نگرفتند، اگرچه آنها بدعت گذاران آشکار نبودند، اما آنها ارتدکس مورد سوء ظن است، زیرا آنها سعی کردند دیافیزیت ها را با مونوفیزیت ها بر اساس انوتیکن زنون آشتی دهند. پاتریارک آکاکی نیز در زیر انزجار پاپ درگذشت. اما از قرن یازدهم، پاتریارک های قسطنطنیه فقط در رابطه با شایستگی های شخصی شان مقدس شناخته می شوند. در مورد زاهدان تقوا، یعنی قدیسان دسته سوم طبق طبقه بندی گلوبینسکی، مبنای اصلی تشریفات آنها هدیه معجزاتی بود که در طول زندگی زمینی یا پس از مرگ در قدیس ظاهر شد: "خواندن زندگی باستانی ها. ما تقریباً در میان آنها کسانی را می یابیم که مرتاضانی که به عنوان مقدسات مقدس شناخته می شوند، در طول زندگی خود از موهبت معجزه برخوردار نبودند. و این ویژگی مشترک عطای معجزه به مرتاضانی که توسط کلیسا به عنوان قدیسان شناخته می شوند، دلایلی را برای این فرض می دهد که این عطای خاص دلیل رتبه آنها به عنوان قدیسین بوده است. پروفسور تمنیکوفسکی در مورد دلایل تجلیل از قدیس نظر کمی متفاوت داشت: «شکوه زندگی مقدس این یا آن زاهد با او نمرده است. یک زاهد وارسته... در ابتدا موضوع جشن مردمی شد، شاید در منطقه ای نسبتاً ناچیز، که می توانست در طول زمان گسترش یابد. بدین ترتیب فرقه قدیس ظاهر شد. مقامات کلیسا به تدریج به او پیوستند، اول از همه محلی، سپس گاهی اوقات مرکزی، با توجه به گسترش گسترده فرقه قدیس. الحاق مقامات کلیسا به فرقه مردمی که به این فرقه اهمیت رسمی می بخشید، یک عمل رسمی نبود، بلکه به تدریج انجام شد... البته اعتقاد به معجزات مرتاضان جزء لاینفک فرقه مذهبی بود. از اولیاء... اما نقطه شروع در اینجا نبود و کمتر از تنها مبنای بزرگداشت مقدسین، نقطه شروع و اساس آن، اگرچه شاید تنها نبود، اعتقاد به قداست زندگی زاهدان.»

در کلیسای روسیه، هم احترام عمومی از قدیس و هم حقایق معجزات، که با دقت جمع آوری شده اند، به عنوان پایه ای برای قدیس سازی بعدی عمل کردند. روش ثبت معجزات شامل ثبت معجزات، گزارش بعدی آنها به مافوق، تحقیق بعدی در مورد صحت معجزات توسط یک کمیسیون ویژه و خود تجلیل بود. اما این دستور همیشه رعایت نمی شد. موارد شناخته شده ای وجود دارد که معجزات، بدون هیچ جستجوی اولیه، پس از اعلام آنها، با نواختن ناقوس ها و جشن های کلیسا همراه بوده است.

کشیش ولادیسلاو تسیپین در گزارش خود به پدیده ای مانند اختلاف نظرها و حتی تقسیم عشای ربانی بین مقدسین یک دوره خاص توجه ویژه ای داشت. بیش از یک بار در تاریخ کلیسا موقعیت هایی وجود داشته است که در آن قدیسان بزرگ آینده کلیسا خود را در طرف مقابل ناآرامی های درون کلیسا قرار داده اند. و نباید از این پدیده خجالت کشید و عجولانه کلیسا را ​​به ناسازگاری متهم کرد. واقعیت این است که عمل تجلیل از یک قدیس به هیچ وجه به معنای بی گناهی مطلق و بی عیب و نقص بودن او در تمام اعمال او نیست. اولیا هم اشتباه کردند و گناه کردند. اما تفاوت آنها با ما دقیقاً در این واقعیت نهفته است که آنها پس از انجام گناه، خیلی زود به شدت گناه پی بردند و قلب خود را از طریق توبه پاک کردند، همانطور که می توانیم از یادداشت های روزانه پدر جان کرونشتات قضاوت کنیم. به همین ترتیب، نوشته های اولیا را نیز نباید به خطا نسبت داد. «حتی وقتی با کارهای پدران کلیسا سروکار داریم، لازم است بدانیم که کلیسا همه افکار موجود در آنها را حقیقت نمی‌شناسد، بلکه فقط آن مقرراتی را که در آن اجماع نظر آشکار می‌شود - توافقنامه از پدران، بیان کننده سنت بسیار مقدس کلیسا. عامل انسانی نیز اختلافاتی را که بین اولیای الهی وجود داشت تعیین کرد. این اختلاف نظرها بر اصول ایمان تأثیری نداشت، بلکه مربوط به مسائل فرعی بود. اما گاه نه به دلیل اختلاف در فهم حقایق ایمان، بلکه فقدان مبنای اصطلاحی در آن زمان بوده است. "بنابراین، در دوره بین شوراهای جهانی اول و دوم، کلیسا که از آزار و اذیت خارجی صلح دریافت کرد، بحران داخلی شدیدی را تجربه کرد. مدافعان عقاید تثلیثی ارتدکس نیقیه با مخالفت حاملان نسخه های مختلف آموزه های بدعت آمیز آریان و نیمه آریایی مواجه شدند. اما این وضعیت همچنین با این واقعیت پیچیده شد که بین همه مسیحیان ارتدکس اتحاد کامل و حتی اشتراک عشای ربانی وجود نداشت. در یک طرف قدیس آتاناسیوس کبیر، پیروان او در کلیسای اسکندریه و کلیسای غربی، که در دهه 370 توسط پاپ داماسوس رهبری می‌شد، قرار داشتند و در طرف دیگر، به‌اصطلاح نیقینی‌ها: قدیس باسیل کبیر، دیگر پدران کاپادوکیا قرار داشتند. ، سنت سیریل اورشلیم ، ملیتیوس انطاکیه. برخی از مسیحیان ارتدوکس در غرب و مصر به آنها مشکوک به "نیمه آریایی" بودند. رویارویی بین گروه های ارتدکس به ویژه در کلیسای انطاکیه حاد و دردناک شد، جایی که در آن زمان دو اسقف بودند که این مقر عالی را اشغال کردند، که طبیعتاً یکدیگر را نمی شناختند و هیچ ارتباطی با یکدیگر نداشتند: سنت ملیتیوس که در ارتباط با قدیس باسیل کبیر و دیگر نئونیقیه ها، و پائولینوس که با سنت آتاناسیوس، پاپ داماسوس و کل کلیسای غربی ارتباط داشت... و بنابراین کلیسا هم آتاناسیوس کبیر و هم ملتیوس انطاکیه را به عنوان قدیسان گرامی می دارد. که شکاف شرعی تا زمان مرگ قدیس آتاناسیوس کبیر بدون پل باقی ماند. البته نه سنت باسیل، نه سنت سیریل و نه سنت ملیتیوس "نیمه آریایی" نبودند. فقط در آن زمان مسئله تفاوت بین «ذات» و «هیپوستاز» هنوز روشن نشده بود و این به عنوان زمینه بسیار متزلزلی برای ظهور یک تقسیم بندی متعارف عمل کرد. همانطور که می دانیم، وضوح اصطلاحات نهایی در قرن پنجم، مدت ها پس از مرگ این مقدسین به دست آمد.

به گفته کشیش ولادیسلاو تسیپین، وضعیت تا حدودی مشابهی در کشور ما در دهه 1920-1930 ایجاد شد. سپس آزار و شکنجه کلیسا به عنوان مبنایی برای ناآرامی در آن عمل کرد. این اختلافات خیلی زود منجر به انشعابات متعدد شد. اما در کنار «اعضای زنده کلیسا» که از کلیسا جدا شدند، که مستحق محکومیت بی قید و شرط به دلیل نقض مبانی شرعی کلیسا بودند، به اصطلاح «غیر به یادگاران» نیز در انشقاق بودند که با موضع کلیسا مخالف بودند. متروپولیتن سرگیوس (استراگورودسکی) و از یادآوری او در طول خدمات الهی خودداری کرد. این انشعاب ناشی از تصورات نادرست یا جاه طلبی های شخصی جداشدگان نبود، بلکه بیشتر ناشی از دیدگاه های متفاوت از یک واکنش مناسب به وضعیت فاجعه بار کشور بود. از آنجایی که قربانیان و تیرباران شده‌ها از هر دو طرف بودند، لازم بود تقسیم‌بندی‌ها بر اساس علل آنها ارزیابی شود و در مورد امکان مقدس‌شدن کشته‌شدگانی که از طرفداران هر موضعی بودند تصمیم‌گیری شود.

«هنگام ارزیابی شکاف‌هایی که در کلیسای ما در دهه 1920 به وجود آمد، غیرممکن بود که شکاف نوسازی از یک سو و «اپوزیسیون راست» از سوی دیگر در یک سطح قرار گیرند. نوسازی گرایی در سال 1922 ویژگی یک انشقاق آشکار را به دست آورد، هنگامی که گروهی از کشیشان، با تصرف دفتر پدرسالار در مدت اقامت رهبر کلیسای روسیه در بازداشت، ایجاد کلیسای عالی را اعلام کردند. اداره (HCU) که ​​در ترکیب خود تنها دو اسقف به انتخاب خود را شامل می شود که یکی از آنها ممنوع شد و در نتیجه ضربه خائنانه ای به کلیسا وارد کرد. در عمل انضباطی، نوسازان نظم متعارف نهادهای کلیسا (تعدد زوجات روحانیون، به اصطلاح اسقف "سفید") را نقض کردند. همه اینها، نه تنها در آثار مورخان، بلکه در سطح احکام معتبر مقامات کلیسا، به عنوان یک انشقاق واجد شرایط ارزیابی شد... در پایان دهه 1930، شخصیت‌های نوسازی فردی نیز قربانی سرکوب شدند. اما در آن سالها بسیاری از کسانی که هیچ ارتباطی با کلیسای ارتدکس نداشتند و حاملان اخیر و حتی رهبران قدرت الحادی خودشان از بین رفتند. بنابراین، نتیجه گیری شد که طرح سؤال مبنی بر اعتراف احتمالی چنین افرادی بی اساس است. نتیجه گیری مشابهی در مورد سایر شکاف ها - گریگوریفسکی و ساموسویاتسکی انجام شد. اما در عمل انضباطی خود، سلسله مراتب با افرادی که اضافه شده بودند از کسانی که به یاد نمی آوردند، متفاوت از آنها نسبت به نوسازی ها رفتار می کرد: آنها با توبه در رتبه موجود خود پذیرفته شدند. در اقدامات اپوزیسیون «راست» که اغلب آنها را «غیر به یادگار» می نامند، نمی توان انگیزه های بدخواهانه، منحصراً شخصی و خائنانه را تشخیص داد. به عنوان یک قاعده، اقدامات آنها با درک خود آنها از توجه به خیر کلیسا تعیین می شد. همانطور که می‌دانیم، گروه‌های «راست» متشکل از اسقف‌ها و حامیان آن‌ها در میان روحانیون و غیر روحانیون بودند که با خط کلیسایی-سیاسی معاون پاتریارک لوکوم تننس متروپولیتن (بعدها پاتریارک) سرگیوس منصوب شده توسط متروپولیتن مقدس پیتر، موافق نبودند. از بلند بردن نام نایب در حین خدمات الهی و در نتیجه قطع ارتباط شرعی با وی منصرف شد. پس از مرگ متروپولیتن پیتر، "غیر به یاد ماندنی ها" متروپولیتن سرگیوس را به عنوان رئیس کلیسا، متصدیان تاج و تخت پدرسالار به رسمیت نشناختند و قانونی بودن انتخاب او را به عنوان پاتریارک به رسمیت نشناختند. اما هنگامی که الکسی اول به عنوان عالیجناب پدرسالار انتخاب شد، اکثر اپوزیسیون های «راست» بازمانده (تقریباً همه آنها در دهه 1930 درگذشتند) با سلسله مراتب کلیسای روسیه متحد شدند. با در نظر گرفتن این ملاحظات، نتیجه‌گیری در مورد امکان قدیس‌شدن اسقف‌ها، روحانیون و مذهبی‌هایی که قربانی سرکوب شده‌اند، جدا شده‌اند، اما بدون توقف به رسمیت شناختن جانشین اسقف ایلخانی زندانی، متروپولیتن پیتر رئیس کلیسا و بدون تلاش برای تشکیل یک مرکز کلیسایی موازی دیگر ".

بنابراین، معیارهایی که کلیسای روسیه را هنگام قدیس کردن یک قدیس راهنمایی می کند عبارتند از: اعتراف بی عیب و نقص به ایمان ارتدکس، زندگی زاهدانه، احترام مردمی، معجزات درون حیاتی و (یا) پس از مرگ و در برخی موارد، فساد کامل یا جزئی آثار. اگر از شهید صحبت می کنیم، واقعیت ریختن خون برای مسیح نیز به این اضافه می شود.

بحث تشریفات شهدا عموماً مخصوص زمان ماست. نیمی از قرن بیستم در روسیه برای مسیحیان زیر تاج شهادت گذشت. و بخش بزرگی از تمام پرونده‌های قدیس‌سازی که کمیسیون Synodal در سال 1989 روی آن‌ها کار کرد، به هر طریقی با قربانیان سرکوب مرتبط بود. مشکلاتی که باید در تهیه تشریفات مقدس شهدای جدید با آن مواجه می شد توسط یکی از اعضای کمیسیون همایش تشریفات مقدسین، هگومن دمشق (اورلوفسکی) در گزارش خود با عنوان "روش شناسی و ویژگی های عملی مطالعه این شاهکار" برجسته شد. شهدا و اعتراف کنندگان جدید روسیه.»

زمان آزار و اذیت همیشه زمان آزمایش است که در بوته آن «طلا» پاک می شود و ارزش بیشتری پیدا می کند و «کاه» به زودی و ناگزیر می سوزد. در روسیه، آزار و شکنجه کلیسا یک دوره کامل به طول انجامید و بسیاری را وادار کرد که به نفع ارزش های واقعی خود و نه اعلام شده در زندگی انتخاب کنند. «آنها ما را ترک کردند، اما مال ما نبودند. اما آنها بیرون رفتند و از این طریق آشکار شد که همه آنها مال ما نیستند.» (اول یوحنا 2:19) - کلام نبوی رسول در طول قرنها به جایی می رسد که مسیحیان مورد آزار و اذیت قرار می گیرند. در آن سالهای بی رحمانه به کشور ما رسید و حقیقت تغییر ناپذیر و جهانی خود را نشان داد. از بین کسانی که در قرن بیستم کشته شدند، بسیاری از آنها رنج کشیدند، اما تعداد کمی از آنها برای مسیح شهید شدند. الگوی مسیحی برای همه زمان ها یکسان است و این شرایط بیرونی زندگی نیست که مهم است، حتی مانند مرگ خشونت آمیز در حین آزار، بلکه زندگی درونی یک مسیحی، عدالت او در بیان آشکار و واضح احکام است. از خداوند.» بسیاری از کسانی که در آن زمان شکنجه شدند، فقط به طور رسمی مسیحی بودند، و مسیحیت آنها فقط با واقعیت غسل تعمید محدود شد. بسیاری از آنها که قادر به مقاومت در برابر عذاب نبودند، مسیح را کنار گذاشتند و علیه برادران خود شهادت دادند، اگرچه این همیشه آنها را از اعدام نجات نداد. شرایط بسیار دیگری نیز وجود داشت که در ادامه به آنها پرداخته خواهد شد، اما به هر نحوی، این واقعیت بدون شک باقی می ماند که در کشوری که هم کشیش و هم دانشمند جنایتکار «سیاسی» تلقی می شدند، تیراندازی به یک فرد غسل تعمید یافته به خودی خود. را نمی توان با شهادت برای مسیح یکی دانست. «در مورد شهدای کلیسای باستان و شهدای جدید قرن بیستم، تفاوت قابل توجهی وجود دارد: این یک چیز است که یک بت پرست که به نزد مسیح آمده است و بلافاصله به ایمان مسیح اعتراف می کند، به عنوان یک مرد بمیرد. شهید، و چیز دیگر برای یک مسیحی قرن بیستم، که از کودکی در آغوش کلیسا زندگی می کرد، و این فرصت را داشت که از تمام فیوضات مقدس آن و بالاتر از همه، توبه و اشتراک بدن و خون مسیح برخوردار شود. اما او این وسایل را نادیده گرفت، بسیار بی احتیاطی زندگی کرد و در اعمال عملی زندگی خود از پادشاهی بهشت ​​صرف نظر کرد. آیا چنین شخصی تنها با مرگ خشونت آمیز خود می تواند وارث زندگی ابدی باشد و آیا موقعیت چنین خوارکننده از ایمان مسیح بدتر از موقعیت کسی نخواهد بود که نزد مسیح نیامده است. زیرا «کسی که اراده مولای خود را دانست، آماده نبود و به میل او عمل نکرد، ذره ها بسیار خواهد بود، اما کسی که نداند و کاری شایسته مجازات کرد، ذره ها کمتر می شود. (لوقا 12: 47-48)؟ اگر زناکاران یا افراد طمع، یا شکارچیان، یا شاهدان دروغین، یا مستان، یا کسانی که به دلیل عضویت رسمی خود در جامعه کلیسا به اموال دیگران دست درازی می کنند کشته شوند، آیا آنها وارثان زندگی ابدی خواهند بود، بسیار کمتر الگوی یک مسیحی. ? برعکس، آیا در حقیقت مرگ آنها نیست که آنها نه تنها الگو نخواهند بود، بلکه وسوسه ای خواهند بود، گویی در طول زندگی مرتد خود، نسبت به دستورات خداوند بی تفاوتی و بی اعتنایی نشان می دهند. اینکه یک دزد مسیح را بر روی صلیب بشناسد یک چیز است و برای مسیحی که از نظر جان و روح "دزد" شده است، اما با مرگ خشونت آمیز می میرد.

وقتی نوبت به اعدام یک فرد واقعاً مؤمن و کلیسایی می رسید، لازم بود که مجموعه ای از شرایط زندگی و خدمات او در کلیسا کشف شود. مطالعه کامل پرونده‌های تحقیقاتی بایگانی گاهی اوقات نشان می‌دهد که فردی که به دلیل اعتقاد به ایمان در زندان بوده و مدت زیادی در آنجا خدمت کرده است، معلوم می‌شود که یک مامور NKVD بوده که وظایف نظارت و محکومیت را انجام می‌دهد. در زمان شوروی، یکی از اشکال مبارزه دولت با کلیسا، استخدام خبرچینانی بود که تحت فشار NKVD قرار بود نه تنها اطلاعاتی را در مورد اتفاقات کلیسا جمع آوری کنند و به NKVD منتقل کنند. بلکه اقدامات مخربی را در داخل کلیسا به دستور همان NKVD انجام دهید. این مشکلات بسیار دشواری را برای محققان ایجاد می کند، زیرا NKVD سعی کرد کارمندان خود را پنهان کند و آنها را به عنوان شاهد در همه موارد دخالت نداد تا آنها را شناسایی نکند. تنها بر اساس مواد بازجویی، همیشه نمی توان در مورد موقعیت واقعی یک شخص - اعتراف کننده یا خائن - قضاوت کرد.

در اکتبر 1937، در شهر کوزلسک، همراه با گروهی از راهبان صومعه اپتینا، که در آن زمان بسته شده بود، تیخون پلتنف تازه کار که از سال 1912 در اپتینا زندگی می کرد، دستگیر شد. در تحقیقات، او فقط گفت که واقعاً راهبان اپتینا و دقیقاً چه کسانی را می شناسد. در عين حال، كسى را متهم نكرد و خود را نيز متهم نكرد; شاهدان عادی بر علیه او و همچنین علیه دیگران شهادت دادند، همانطور که در آن زمان معمول بود، که برای صدور حکم کاملاً کافی بود. در مجموع دوازده نفر در این پرونده متهم شدند. یازده نفر در 5 دسامبر 1937 به اعدام محکوم و اعدام شدند. تیخون پلتنف، حتی پس از اعدام آنها، بدون صدور حکم در زندان اسمولنسک به تحصن ادامه داد و تنها در 4 ژانویه 1939، مقامات تصمیم گرفتند او را به دلیل فقدان "مواد لازم برای محاکمه کردن" آزاد کنند. با در نظر گرفتن "وضعیت دردناک او (فلج نیمه چپ بدن)". اگر از دانش عمومی تاریخ آن زمان استفاده کنیم، که پس از اعدام کمیسر خلق NKVD یژوف، بریا به جای او آمد و بررسی برخی موارد آغاز شد، می توانیم نتیجه بگیریم که تیخون تازه کار خوش شانس بود. او تا مدتی صبر کرد تا عدالت برقرار شود و آزاد شد. و تنها پس از مطالعه هزاران مورد، می توانیم با اطمینان بگوییم که این هرگز اتفاق نیفتاده است، و او فقط یک کارمند مخفی NKVD بود که به او دستور داد نه تنها اطلاعاتی در مورد راهبان حتی قبل از دستگیری آنها ارائه دهد، بلکه با آنها همراه باشد. آنها در سلول به نحوی در سفر آخرشان آنها را همراهی می کنند و در عین حال با دستگیری و شهادت بی عیب و نقص خود در جریان تحقیقات، هر گونه شبهه خیانت را از خود دور می کنند.»

تعلق قربانی به طبقه اجتماعی روحانیت نیز به خودی خود مبنای کافی برای تجلیل از او به عنوان یک شهید نیست. تاریخ کلیسای ما در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم نشان می‌دهد که ورود به صفوف روحانیت عمدتاً به دلیل خاستگاه اجتماعی تعیین شده است و نه نیاز داخلی به خدمت به خدا در مقام کشیش. مرد جوان در حین تحصیل در حوزه علمیه به خوبی درک کرد که پس از کشیش شدن ، به احتمال زیاد یک ناحیه از پدرش یا از عروسش که پدرش نیز کشیش بود به ارث می رسد. حتی چیزی به نام "ازدواج در محله" وجود داشت، یعنی انتخاب یک عروس با محله خوب از پدر و مادر کشیش. در هر صورت، مرد جوان فهمید که با انتخاب راه کشیش، از دستیابی به نان روزانه خود با کار سخت بدنی در امان خواهد بود، همانطور که در مورد اکثریت جمعیت که دهقانان بودند اتفاق افتاد. بسیاری از دانش آموزان مدارس الهیات، بدون دعوت به کشیشی، به مؤسسات آموزشی سکولار رفتند و حرفه های سکولار را دریافت کردند، بسیاری از آنها پس از حوزه علمیه کلیسا را ​​به کلی ترک کردند. با این حال، همه کسانی که به دنبال چیزهای مادی بودند، سازمان کلیسا را ​​ترک نکردند، که در هر صورت مزایایی به همراه داشت، اما تقریباً همه آنها به راحتی از همان سالها و حتی ماههای اول قدرت شوروی با آن همکاری مخفیانه داشتند و به عنوان خدمت به عنوان اساس شکل گیری سازمان های نوسازی و گریگوری است که تقریباً به طور کامل سایر اسقف ها را تصرف کردند. علاوه بر این، این افراد تحت هر قدرتی با همان اولویت‌ها و ارزش‌ها باقی ماندند - نه خدمت به مسیح و کلیسای مسیح، بلکه سازماندهی رفاه مادی خود. به همین دلیل است که نمی توان فردی را به عنوان یک مسیحی غیور تنها به دلیل عضویت اجتماعی وی در روحانیت ارزیابی کرد. بنابراین مطالعه دقیق زندگی شهیدی که از کودکی همه چیز را دریافت کرده است - اما شاید همه چیز را هم از دست داده است - لازم است. به عنوان نمونه، هگومن دمشق به اعدام اسقف لئونتی (ویمپفن) توسط بلشویک‌ها اشاره می‌کند که «اقدامات بی‌نظم زیادی را در اسقف‌هایی که در آن خدمت می‌کرد و همچنین در آستاراخان انجام داد: آنها برای جلب رضایت مقامات سکولار بی‌خدا، دست به اقدامی زدند. تعداد بیانیه های عمومی علیه اسقف حاکم. اسقف اعظم پاول یاروسلاول (بوریسوگلبسکی) که در سال 1929 با گروهی از روحانیون دستگیر شد، موافقت کرد که یک خبرچین باشد و آزاد شد، اما این امر مانع از تیراندازی NKVD به او در سال 1938 نشد. اگر فقط یک مرگ خشونت آمیز می توانست شخصی را تقدیس کند و او را به عنوان الگوی شهادت مقدس قرار دهد، آنگاه فقط بر اساس واقعیت مرگ خشونت آمیز می توان نام اسقف لئونتی و اسقف اعظم پل را در شورای نیو گنجاند. شهدا و اعتراف کنندگان روسیه، اما کسانی که زندگی کردند نیز در این عصر از مرگ خشونت آمیز مردند و زندگی غیرقانونی داشتند و برای کلیسا کار کردند و با آن جنگیدند و ابزار بی نظمی آن و عامل آشفتگی آن بودند. قوم خدا و بنابراین، یک واقعیت مرگ خشونت آمیز اهمیت تعیین کننده ای برای تصمیم گیری ندارد، بلکه مهم این است که یک شخص چه نوع زندگی - مسیحی یا ضد مسیحی - داشته است.

در روند رسیدگی به هر پرونده، همه شرایط مرگ نقش زیادی داشت. اغلب اتفاق می افتاد که درست قبل از مرگ او در یک اردوگاه کار اجباری، مقامات کار جدیدی را شروع کردند و شخصی با نشان دادن بزدلی از مسیح چشم پوشی کرد یا چنان درجه ای از ناامیدی و بزدلی از خود نشان داد که کاملاً با انصراف قابل مقایسه است، مانند مثلاً ، "که شجاعانه در طول تحقیقات در زندان به سر برد تاتیانا استوگووا، دستیار اسقف ایگناتیوس (سادکوفسکی)، که بعدها حتی از ارتباط خود با کلیسا ابراز پشیمانی کرد. ولادیمیر بنولنسکی که از زندان در دادخواستی برای عفو می نویسد که خدمت او در کلیسا به عنوان یک مزمور سرای اشتباه بوده است، یا میخائیل گلوخوف بزرگ، که نامه های او از زندان به حدی از ناامیدی پر شده است که نشان از عدم درک آنها دارد. رنج برای مسیح چیست."

مشکلات دیگری در تعیین ارزش واقعی شاهکار اعتراف یک اسقف، کشیش یا غیر روحانی خاص وجود دارد. من نتیجه گیری هگومن دمشقی را ذکر می کنم و نشان می دهد که حتی امروز نیز، متأسفانه، نهادهای دولتی اقداماتی را انجام می دهند که کار محققان را با موادی برای تشریفات احتمالی پیچیده می کند. "مطالعه این نوع پرونده ها اکنون نیز فوری است، زیرا اگر در دهه 1990 برخی اسناد مربوط به فعالیت های کارمندان مخفی هنوز در پرونده های تحقیقاتی بایگانی یافت می شد، در دهه 2000 چنین اسنادی قبل از اینکه مواد بایگانی به دست آنها برسد توقیف شدند. محققین و در نتیجه ارزش پرونده های تحقیقاتی آرشیوی از نقطه نظر کامل بودن مطالعه شهادت و شاهکار اعترافات برای درج نام در شورای شهدای جدید و اقرارگران روسیه اکنون تقریباً به صفر رسیده است. مسئله حل نشده باقی مانده از همکاری با مقامات بی خدا و همچنین در مورد ایفای نقش به عنوان شاهد دروغین در پرونده های افراد دیگر، اساسی ترین جنبه های زندگی داخلی اعتراف کننده ادعایی را ناشناخته می گذارد.

کشیش گئورگی میتروفانوف، یکی از اعضای کمیسیون سینودال، شرکت کنندگان در کنفرانس را با مشکلاتی که کمیسیون سینودال در مطالعه این موضوع و جمع آوری مطالب برای قدیس شدن خانواده سلطنتی با آن مواجه شد، آشنا کرد. در دهه 1990، یعنی زمانی که کار با مواد آرشیوی مربوط به رومانوف ها آغاز شد، چه در جامعه سکولار و چه در جامعه کلیسایی، ارزیابی بسیار ناکافی از اهمیت خانواده سلطنتی برای روسیه شکل گرفت. از یک طرف، کتاب های درسی مدرسه در مورد تاریخ کشور وجود داشت که در آن تصویر "نیکلای خونین" نوعی ابزار تبلیغاتی بود و بر اهمیت "بزرگ" انقلابی که "ظالمانه و کوتاه مدت" را سرنگون کرد، تأکید می کرد. پادشاه بینا.» از سوی دیگر، ارزیابی ارتدوکس از انقلاب به عنوان یک توطئه یهودی-ماسونری وجود داشت که در نتیجه آن تزار-نجات دهنده «به وسیله یهودیان شیطان پرست به شهادت رسید». این دو افراطی از نیمه حقیقت تاریخی، که باعث طرد شدن از یک طرف یا آن طرف شد، با قدرت برابر، مردم روسیه را از شناخت چهره واقعی آخرین حاکم روسیه باز داشت. تا زمانی که حقیقت تاریخی روشن نشود، تشریع غیرممکن است. بنابراین، «هنگام تقدیس شفقت‌های سلطنتی، کمیسیون باید در کنار بیان حقیقت تاریخی درباره آنها، هم به هموطنانمان که در کلیسا بودند و هم به دور از کلیسا کمک می‌کرد تا بر «سیاه» غلبه کنند. و اسطوره‌ها و کلیشه‌های تبلیغاتی-ایدئولوژیکی «سفید» که دهه‌ها در مورد آخرین حاکم روسیه و اعضای خانواده‌اش در آنها ایجاد شده بود.»

در اولین مرحله از کار کمیسیون، بحث برانگیزترین و اساساً مهم ترین مشکلات برای قدیس سازی شناسایی شد، که حل و فصل آن قرار بود بر احتمال یا عدم امکان تجلیل از خانواده سلطنتی روشن شود. برای هر یک از این مشکلات، یکی از اعضای کمیسیون باید گزارشی ارائه می کرد که پس از بحث و بررسی مناسب در کمیسیون، به عنوان نتیجه گیری رسمی کمیسیون در مورد این مشکل پذیرفته شد. "بر اساس این واقعیت که قبل از مرگ غم انگیز خانواده سلطنتی یک دوره تقریباً بیست و سه ساله حکومت امپراتور نیکلاس دوم رخ داده است که توسط بسیاری از شرکت کنندگان در بحث در مورد قدیس کردن شورشیان سلطنتی مورد توجه قرار گرفت. اعضای کمیسیون به عنوان مبنای اصلی برای این قانونگذاری یا به عنوان مانع اصلی اجرای آن، پنج گزارش را تهیه و مورد بحث قرار دادند که به مشکلات مختلف در طول سلطنت آخرین حاکم روسیه اختصاص داشت.

گزارش "درباره سیاست کلیسای امپراتور نیکلاس دوم" نه تنها سیاست کلیسای امپراتور را شرح می دهد، بلکه شامل ارزیابی از دینداری شخصی حاکم و اعضای خانواده او نیز می شود. در این گزارش تاکید شده بود که علیرغم اینکه سیاست کلیسایی امپراتور نیکلاس دوم هرگز فراتر از چارچوب تعیین شده توسط سیستم حکومتی سینودالی کلیسا نرفت، در این زمان بود که پیش نیازهای خاصی برای توسعه خلاقانه ترین افراد ایجاد شد. جنبه های مختلف زندگی کلیسا و مرمت در بالاترین اداره کلیسا متعارف کلیسا. در زمان امپراطور نیکلاس دوم بود که سلسله مراتب کلیسا که تا آن زمان به مدت دو قرن در مورد مسائل تشکیل شورایی و احیای ایلخانی ساکت بود، نه تنها فرصت بحث گسترده، بلکه عملاً برای آماده سازی را داشت. تشکیل شورای محلی و احیای ایلخانی. در طول سلطنت آخرین فرمانروا، در کلیسای ارتدکس روسیه بیشتر از تمام دوره سینودال دو قرن قبل، تشریفات مقدس مقدسین انجام شد. در همان زمان، خود اعضای خاندان سلطنتی، برخلاف بسیاری از هم دوره‌های خود، در پی آن بودند که زندگی دینی خود را مطابق با سنت‌های تقوای ارتدکس انجام دهند».

گزارش "دیدگاه ارتدکس از فعالیت های دولتی امپراتور نیکلاس دوم"، با توجه به اینکه دوره سلطنت آخرین امپراتور روسیه یکی از دشوارترین و بحث برانگیزترین دوره ها به طور کلی در تاریخ روسیه بود، آن را نه تنها از دیدگاه خود ارزیابی کرد. موفقیت سیاست دولت، اما درجه اجرای آرمان های خاص کلیسا را ​​در نظر گرفت. در این گزارش تاکید شده است که به عنوان یک سیاستمدار و دولتمرد، حاکم در فعالیت های خود به دنبال پیروی از اصول دینی و اخلاقی ذاتی او به عنوان فرزند کلیسای ارتدکس بوده است.

اسطوره "نیکلاس خونین" به عنوان یک انتقاد جدی از بخش سکولار جامعه ما به امپراتور عمل کرد. باید عدالت تاریخی را احیا کرد و یا این اسطوره را از بین برد، یا برعکس، آن را به عنوان حقیقت تاریخی شناخت و، که کاملاً منصفانه است، از حرکت به سمت قدیس شدن دست برداشت. با در نظر گرفتن این واقعیت که در دوره اتحاد جماهیر شوروی وقایع 9 ژانویه 1905 در سن پترزبورگ به عنوان یکی از اصلی ترین "جنایت ها" شخص امپراتور نیکلاس دوم معرفی شد، کمیسیون گزارش ویژه ای را تهیه کرد که به طور خاص به این وقایع اختصاص داشت. این گزارش با ارائه شرح مفصل و جامعی از وقایع قبل از "یکشنبه خونین" و محتوای اصلی آن، نتایجی را به دست آورد که حتی برای مورخان شوروی کاملاً شناخته شده بود، اگرچه آنها اغلب مجبور بودند این نتایج را از خوانندگان خود پنهان کنند. در سراسر 9 ژانویه 1905، حاکم، که در تزارسکویه سلو بود، و نه در سن پترزبورگ، تصمیم واحدی اتخاذ نکرد که اقدامات مقامات در پایتخت را برای سرکوب اعتراضات ضد دولتی توده ای کارگران تعیین کند. اصلاً تظاهرات مسالمت آمیز آنها نیست. در همان زمان، دستور مستقیم به سربازان برای باز کردن آتش توسط فرمانده ناحیه نظامی سن پترزبورگ، دوک بزرگ ولادیمیر الکساندرویچ، صادر شد. علیرغم احساس عمیق خود حاکم از مسئولیت خود در قبال اقدامات مقامات در سن پترزبورگ در روزهای ژانویه 1905، داده های تاریخی به ما اجازه نمی دهد در اعمال او اراده شیطانی علیه مردم را تشخیص دهیم و در موارد خاص تجسم یافته باشیم. تصمیمات و اعمال گناه آلود.»

گزارش ویژه ای با موضوع "دلایل کناره گیری امپراتور نیکلاس دوم از تاج و تخت و نگرش ارتدکس به این عمل" ارائه شد. نویسنده گزارش تمام دلایل سیاسی-اجتماعی را ارائه کرد که حاکمیت را مجبور به امضای استعفا کرد. «این گزارش فهرست روشنی از عوامل خارجی را ارائه می دهد که این تصمیم واقعاً مهلک را برای روسیه تعیین می کند: تشدید شدید وضعیت سیاسی اجتماعی پتروگراد در فوریه 1917، ناتوانی دولت در کنترل اوضاع در پایتخت، محکومیت گسترده. در میان اقشار وسیع جامعه از نیاز به محدودیت های بیشتر در قدرت سلطنتی، نیاز فوری رئیس دومای دولتی M.V. رودزیانکو، کناره گیری امپراتور نیکلاس دوم از قدرت به نام جلوگیری از هرج و مرج سیاسی داخلی در شرایط روسیه که یک جنگ گسترده را به راه انداخته است، تقریباً به اتفاق آرا از کناره گیری بالاترین نمایندگان ژنرال های روسی حمایت می شود. با این حال، گزارش با تجزیه و تحلیل انگیزه های معنوی که حاکم را وادار به انجام این گام کرد، به ویژه این اعتقاد که خروج او می تواند کشور را بدون خونریزی آرام کند، این گزارش به این نتیجه رسید که امپراتور دارای انگیزه های اخلاقی بالایی است. در عین حال، این گزارش تاکید کرد که کناره گیری نمی تواند به عنوان یک جنایت کلیسایی- شرعی، مشابه امتناع نماینده سلسله مراتب کلیسا از کشیشی تلقی شود، زیرا وضعیت شرعی حاکم ارتدکس مسح شده به پادشاهی تعریف نشده است. در قوانین کلیسا.»

روابط خانواده سلطنتی با G.E. راسپوتین از همان ابتدا به عنوان یکی از موانع جدی بر سر راه تقدیس شمرده می شد. گزارشی نیز در این زمینه تهیه شد و پس از آن نتیجه گیری های زیر انجام شد. «رابطه امپراتور با G.E. تقریباً برای کل دوره ده ساله، آشنایی آنها با راسپوتین پیچیده و متناقض بود، زمانی که محبت به او با احتیاط و تردید همراه بود. با این حال، به طور کلی، در روابط بین اعضای خانواده سلطنتی و G.E. راسپوتین دارای یک عنصر ضعف انسانی بود که با تجربه عمیق ملکه از غیر قابل درمان بودن بیماری مرگبار پسرش مرتبط بود.

بر اساس محتویات پنج گزارش، نتیجه کلی کمیسیون این بود که جنبه‌های فعالیت‌های خود امپراتور نیکلاس، که به طور کامل در گزارش‌ها منعکس شده است، زمینه کافی برای قدیس شدن آخرین امپراتور روسیه و اعضای او را فراهم نمی‌کند. خانواده. وضعیت با ارائه دو گزارش دیگر به کمیسیون تغییر کرد که موضع کمیسیون را در مورد موضوع تشریفات مقدس مثبت تشخیص داد. گزارش "آخرین روزهای خانواده سلطنتی" حاوی شرح مفصلی از آخرین دوره تقریباً یک و نیم ساله زندگی خانواده در اسارت در Tsarskoye Selo، Tobolsk و Yekaterinburg بود. این گزارش با تحلیل نامه‌ها و یادداشت‌های روزانه اعضای خانواده سلطنتی، شواهد طیف گسترده‌ای از شاهدان عینی به زندانی شدن شهدای سلطنتی که گاه نگرش‌های بسیار متفاوتی نسبت به زندانیان داشتند، تصویری از دگرگونی واقعی اعضای خانواده سلطنتی را ارائه کرد. خانواده سلطنتی از افراد غیر مذهبی ساده به طرفداران پرهیزگاری تبدیل شدند که آماده پذیرش معصومانه مرگ با فروتنی و بخشش واقعاً مسیحی هستند. در این گزارش تاکید شد: «بیشتر شاهدان از زندانیان فرمانداری توبولسک و خانه‌های ایپاتیف یکاترینبورگ به عنوان افرادی رنج می‌برند، اما تسلیم اراده خدا هستند. علیرغم تمام تمسخرها و توهین هایی که در اسارت متحمل شدند، زندگی پرهیزگاری داشتند و خالصانه تلاش کردند تا احکام انجیل را در آن تجسم کنند... نتیجه اصلی گزارش این بود که آخرین دوره زندگی اعضای سلطنتی خانواده ای که در اسارت گذرانده اند و شرایط مرگ آنها زمینه های جدی برای حل و فصل مثبت موضوع تقدیس آنها به عنوان شهدای سلطنتی را در بر می گیرد، اگرچه آنها اجازه نمی دهند بدون قید و شرط از آنها به عنوان شهدای مسیحی صحبت کنیم که دقیقاً برای ایمانشان کشته شده اند. و بر این اساس، این فرصت را داشتند که با دست کشیدن از ایمان مسیحی جان خود را نجات دهند.»

بر اساس آخرین گزارش "نگرش کلیسا به تحمل شور"، که شباهت هایی را در شاهزاده های مقدس بوریس و گلب و خانواده آخرین امپراتور روسیه مشاهده کرد، کمیسیون سینودال به این نتیجه رسید که امکان تجلیل خانواده سلطنتی در کسوت حاملان اشتیاق وجود دارد. در عین حال، تأکید شد که در سنت مذهبی و مذهبی کلیسای ارتدکس روسیه، کلمه "حمل کننده اشتیاق" برای اولین بار در رابطه با آن قدیسان روسی به کار رفته است که به تقلید از مسیح، صبورانه رنج های جسمی، اخلاقی یا تحمل کرده اند. مرگ به دست مخالفان سیاسی.

البته، گزارش های ابوت داماسکین (اورلوفسکی) و کشیشان ولادیسلاو تسیپین و گئورگی میتروفانوف مواد کنفرانس "تجلیل و بزرگداشت مقدسین" را تمام نمی کند. اما از گزارش های ارائه شده مشخص می شود که کار اصلی کمیسیون تشریفات مقدسین در زمینه مطالعه بیشتر مطالبی از زندگی شهدای جدید و اعتراف کنندگان قرن بیستم است. و اگر در مورد کسانی که در دهه 1920-1930 رنج بردند، احتمالاً بیشتر مطالب قبلاً مطالعه شده است ، دهه 1940-1960 هنوز مطالعه نشده باقی مانده است ، در حالی که شاید تعداد شهدای زیادی وجود نداشته باشد ، اما اعتراف کنندگان زیادی وجود داشته اند ، کسانی که ... آنها سلامتی خود را در زندان ها و تبعیدها از دست دادند و راه خود را برای خدمت به کلیسا در آزادی به پایان رساندند.

در ژوئیه سال جاری، مراسم قدیس شدن پیر آتونی جان ویشنسکی انجام می شود. چه کسی می تواند قدیس شود، معیارهای قدیس شدن چیست و چگونه تقدس را بشناسیم، پاسخ می دهد ارشماندریت تیخون (سوفیچوک)، رئیس کمیسیون قدیس سازی اسقف نشین کیف.

- پدر، مقدسین چگونه مقدس می شوند؟

- تاریخ کلیسای ارتدکس تاریخ تقدس آن است. هر کلیسای محلی تنها زمانی به فراخوان معنوی خود پی می‌برد که نه تنها زاهدان پرهیزگاری را در آغوش خود آشکار کند، بلکه به طور جمعی این مقدسین را به عنوان قدیسین مقدس تجلیل کند.

کلیسا به جهان مسیحیت انبوهی از جانبازان تقوا، شهدا و اعتراف کنندگان داد.

کلیسا کسانی را قدیسان می نامد که پس از پاک شدن از گناه، فیض روح القدس را به دست آوردند و قدرت او را در دنیای ما نشان دادند.

هر قدیس با زندگی خاص خود راه قدوسیت را نشان می دهد و نمونه ای از کسانی است که در این مسیر قدم می گذارند. کلیسا تعلیم می دهد: قدیسان خدا، که صفوف مقدسین را تشکیل می دهند، در برابر خداوند برای برادران با ایمان زنده دعا کنید، که دومی به آنها احترام دعا می پردازد.

روش تقدیس نسبتاً اخیراً توسعه یافته و به شدت تنظیم شده است. در قرون I-IV. احترام به مقدسین توسط جامعه تعیین می شد و توسط اسقف مشروعیت می یافت. بعداً با درج نام یکی از اعضای متوفی جامعه در لیست شهدا (شهادت شناسی) ، تکریم قدیسان و انتشار کلی کلیسا این گونه احترام مشخص شد. هنگامی که احترام یک ویژگی جهانی به خود گرفت، یعنی در کل کلیسا، توسط رئیس کلیسای محلی تأیید شد.

در کلیسای ارتدکس روسیه، قدیس به صورت محلی توسط اسقف های اسقفی انجام می شد. اولین نمونه از تصمیم آشتی در مورد قدیس، احکام شوراهای کلیسا در سال های 1547 و 1549 است.

شوراهای 1547 و 1549 نماد مدرن

- شرایط کانونسیون چیست؟

- تقدیس به رسمیت شناختن هر زاهد متوفی از تقوا توسط کلیسا به عنوان یکی از مقدسین آن است. کلمه "کانونیزاسیون" (لاتین canonizatio - به عنوان یک قاعده) که از زبان الهیات غربی وام گرفته شده است، در کلیسای روسیه همراه با عبارت "قانون سازی" ("محدود کردن" ، "الحاق" به صفوف مقدسین استفاده می شود. ایزدشناسی یونانی از اصطلاحی به معنای "اعلام" (قدیس) استفاده می کند.

مبنایی که بر اساس آن صالحان متوفی به عنوان قدیسین مقدس شناخته می شوند در کلیسای باستان شکل گرفت. با گذشت زمان، این یا آن پایه اولویت پیدا کرده است، اما به طور کلی آنها بدون تغییر باقی می مانند.

اصطلاح "قانون سازی" - رونویسی لاتین شده از فعل یونانی به معنای "تعیین کردن، مشروعیت بخشیدن بر اساس یک قاعده" - توسط الهیدانان غربی بسیار دیر وارد گردش شد. در کلیسای یونان قیاس دقیقی برای این اصطلاح وجود ندارد، بنابراین در چنین مواردی از عبارت "قانون سازی" یا "محافظت، گنجاندن در ردیف مقدسین" استفاده می شود.

شرط اصلی تجلیل مقدسین در همه زمان ها تجلی تقدیس واقعی، قدوسیت صالحان بود. شاهد چنین قداستی می تواند این باشد:

1. ایمان کلیسا به تقدس زاهدان جلال یافته به عنوان مردم. کسانی که خدا را خشنود کردند و به آمدن پسر خدا به زمین و موعظه انجیل مقدس خدمت کردند.
2. شهادت برای مسیح یا شکنجه برای ایمان مسیح.
3. معجزاتی که یک قدیس از طریق دعا یا از بقایای صادقانه او انجام می دهد.
4. اولیای عالی کلیسا و خدمات سلسله مراتبی.
5. خدمات بزرگ به کلیسا و قوم خدا.
6. زندگی با فضیلت، صالح و مقدس که همیشه با معجزه اثبات نمی شود.
7. در قرن هفدهم، طبق شهادت پدرسالار نکتاریوس قسطنطنیه، سه نشانه برای حضور قدوسیت واقعی در مردم در نظر گرفته شد:

الف) ارتدکس بی عیب و نقص است.
ب) تحقق همه فضایل و به دنبال آن تقابل برای ایمان حتی تا سر حد خون.
ج) تجلی خداوند از نشانه ها و شگفتی های ماوراء الطبیعه.

8. غالباً دلیل بر قداست یک مرد عادل، تکریم زیاد مردم از او بود، حتی گاهی در زمان حیاتش.
همراه با چهره مقدسین، با توجه به ماهیت خدمات کلیسایی آنها - شهدا، مقدسین، مقدسین، احمقان به خاطر مسیح - قدیسان نیز در رواج احترام خود متفاوت بودند: کلیسای محلی، اسقف نشین محلی و کلیسای عمومی. امروزه فقط قدیسان مورد احترام محلی متمایز می شوند که احترام آنها فراتر از مرزهای هیچ اسقفی نیست و قدیسان در سراسر کلیسا که مورد احترام کل کلیسا هستند. معیارهای تجلیل از مقدسین در سراسر کلیسا و مورد احترام محلی یکسان است. اسامی قدیسان که توسط کل کلیسا تجلیل شده‌اند برای درج در تقویم به رهبران کلیساهای محلی ارتدکس برادر منتقل می‌شوند.

- امروزه تجلیل از اولیای الهی چگونه است؟

- عمل تجلیل به شرح زیر است: اولاً، کمیسیون اسقف شناسی برای تشریع مقدسین مطالبی را در مورد تجلیل در نظر می گیرد. در صورت مثبت بودن تصمیم، به کمیسیون صنفی منتقل می شوند که در صورت تایید، به کمیسیون ارسال می شود. روز تصمیم شورای مقدس در تقویم به عنوان روز تجلیل از قدیس درج شده است. فقط پس از این یک نماد برای قدیس نقاشی شده و یک سرویس جمع آوری می شود. در مورد قدیسان مورد احترام محلی، تفاوت فقط در درجه جلال در کلیسای زمینی است. آیکون و سرویس را هم می نویسند. در کلیسای ارتدکس، تقدیس با یک مراسم رسمی به افتخار قدیس تازه تجلیل شده جشن گرفته می شود.

عریضه و مدارک زاهد دین برای بررسی امکان تشریف به اسقف حاکم تقدیم می شود. ضمیمه مطالبی است که به قدوسیت فرد گواهی می دهد. شرح حال مفصلی از زاهد در حال تدوین است که به طور کامل شاهکار ایمان را منعکس می کند. اسنادی ارسال می شود که بر اساس آن شرح حال جمع آوری شده است: تمام نسخه های بایگانی، شواهد پزشکی شفاها، خاطرات کشیشان، شبانان و غیر روحانیان در مورد زندگی پرهیزگار و کمک های کریمانه زاهد که در طول زندگی یا پس از مرگ او آشکار شده است. مسئله تکریم زاهد توسط مردم توجه ویژه ای را می طلبد.

نشست کمیسیون قدیس کردن مقدسین در کلیسای ارتدکس اوکراین. عکس: canonization.church.ua

شایان ذکر است تصمیم شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه در 26 دسامبر 2002 "در مورد ساده سازی شیوه های مربوط به قدیس کردن مقدسین در اسقف های کلیسای ارتدکس روسیه." سپس تصمیم گرفته شد که هنگام تهیه ی تشریفات مقدسین، شرایط زیر در نظر گرفته شود:

1. مواد لازم برای تقدیس یک زاهد باید به دقت تهیه شده و توسط کمیسیون اسقف شناسی تشریفات مقدسین طبق تصمیم شورای اسقف 1992 مورد بررسی قرار گیرد.
2. انتشار مطالب تایید نشده مربوط به زندگی، سوء استفاده ها و رنج روحانیون و روحانیان کلیسای ارتدکس روسیه غیرقابل قبول است. با برکت اسقف حاکم، تمام شواهد باید به صورت محلی تأیید شوند. اسقف حاکم تنها پس از آشنایی شخصی با محتوای آنها می تواند برای انتشار چنین مطالبی برکت دهد.
3. عمل جمع آوری امضا در اسقف نشین ها برای به رسمیت شناختن افراد خاص غیرقابل قبول است، زیرا گاهی اوقات توسط نیروهای مختلف و نه برای اهداف کلیسا استفاده می شود.
4. در تشریع روحانیون و روحانیون محترم که اخیراً درگذشته اند، نباید عجله کرد. مطالعه دقیق و جامع مطالب مستند زندگی و وزارت ایشان ضروری است.
5. بقایای مرتاضان مقدس به برکت جلیل الله اونوفری، متروپولیتن کیف و کل اوکراین به دست آمده است. اسقف حاکم باید در مورد نتایج بدست آوردن بقاع مقدس به والاحضرت اونوفری، متروپولیتن کیف و کل اوکراین گزارش دهد.

6. آثار زاهدان غیرقانونی را نمی توان در کلیساها برای احترام گذاشتن به نمایش گذاشت.

در زمان ما، هنگام در نظر گرفتن مواردی از قدیس شدن قربانیان برای مسیح، لازم است معیارهای اضافی را با در نظر گرفتن شرایط آن دوران اعمال کنیم. در هر مورد خاص در مورد تجلیل از یک یا آن معترف به ایمان قرن بیستم، کمیسیون به دقت مطالب آرشیوی، شهادت های شخصی را مورد مطالعه قرار می دهد، اگر گاهی اوقات امکان یافتن و مصاحبه با شاهدان عینی رویدادها یا کسانی که بدون شاهد عینی خود، خاطرات این افراد یا نامه ها، خاطرات و سایر اطلاعات آنها را حفظ کنند.

موضوع مطالعه دقیق مواد بازجویی است. تمام افرادی که در طول سال های آزار و شکنجه متحمل شدند متعاقباً توسط دولت بازپروری شدند. مقامات بی گناهی آنها را به رسمیت شناختند، اما نمی توان از این نتیجه گرفت که همه آنها را می توان مقدس دانست. واقعیت این است که افرادی که تحت بازداشت، بازجویی و اقدامات سرکوبگرانه مختلف قرار گرفتند، در این شرایط رفتار مشابهی نداشتند.

نگرش مقامات سرکوبگر نسبت به خادمین کلیسا و مؤمنان آشکارا منفی و خصمانه بود. این مرد متهم به جنایات وحشتناک بود و هدف از تعقیب قضایی یکی بود - به هر طریقی اعتراف به گناه در فعالیت های ضد دولتی یا ضد انقلابی. اکثریت روحانیون و غیر روحانیان دخالت خود را در این گونه فعالیت ها انکار می کردند و خود و یا عزیزان و آشنایان و غریبه هایشان را مقصر نمی دانستند. رفتار آنها در جریان تحقیقات که گاه با استفاده از شکنجه انجام می شد، خالی از هرگونه تهمت و شهادت دروغ علیه خود و همسایگانشان بود.

در عین حال، کلیسا هیچ دلیلی برای قدیس شمردن افرادی نمی یابد که در طی تحقیقات، خود یا دیگران را متهم کرده و باعث دستگیری، رنج یا مرگ افراد بیگناه شده اند، علیرغم این واقعیت که خود آنها رنج می برند. بزدلی که در چنین شرایطی نشان داده می شود نمی تواند به عنوان نمونه باشد، زیرا تقدیس، قبل از هر چیز، دلیلی بر قدوسیت و شجاعت زاهد است، که کلیسای مسیح فرزندان خود را به تقلید از آن فرا می خواند.

رونوشت پرونده های تحقیقاتی بایگانی که زاهدان در آنها محکوم شده اند باید به شرح زندگی شهید یا اقرار کننده پیوست شود. یعنی: پرسشنامه شخص دستگیر شده، کلیه پروتکل های بازجویی و برخورد (در صورت وجود)، کیفرخواست، حکم ترویکا، اجرای حکم یا سند دیگری که زمان، مکان و شرایط فوت زاهد را تأیید کند. . در صورتي كه شهيد يا اعتراف كننده چندين بار دستگير شده باشد، ارائه رونوشت مطالب فوق از كليه پرونده هاي جنايي ضروري است.

موضوع تجلیل از شهید یا اقرارگر جنبه‌های بسیار دیگری دارد که تنها بخشی از آن در مواد پرونده‌های تحقیقاتی منعکس می‌شود، اما بدون تصمیم مراجع ذی‌ربط تجلیل از شخص غیرممکن است. روشن شدن نگرش فرد نسبت به انشعاباتی که در آن زمان رخ داده است (نوسازی، گریگوری و دیگران)، رفتار در حین تحقیق، توجه ویژه ای را می طلبد: آیا او مخبر مخفی مقامات سرکوبگر بوده است، آیا در موارد دیگر به عنوان شاهد دروغین خوانده شده است. موارد؟ تثبیت این حقایق مستلزم کار زیادی از سوی بسیاری از افراد - اعضا و کارمندان کمیسیون های اسقفی برای قدیس کردن مقدسین است که کار آنها توسط اسقف حاکم سازماندهی و کنترل می شود.

بایگانی ایالتی که وجوه آن حاوی اسنادی در مورد تاریخ کلیسا و آزار و اذیت آن است، متأسفانه اخیراً و به طور کامل برای تحقیق در دسترس قرار گرفته است. مطالعه تاریخ کلیسای قرن بیستم به تازگی آغاز شده است. در این راستا، محققین در حال کشف حقایق بسیاری هستند که قبلاً ناشناخته بوده و همچنین جنبه مذهبی و اخلاقی آنها را که بسیاری حتی از آن بی اطلاع بودند، کشف می کنند. بنابراین، سختگیری موضع کلیسا در مورد تجلیل از شهدا و اعتراف کنندگان جدید نه توسط بوروکراسی و فرمالیسم، بلکه با تمایل به اجتناب از اشتباهات به دلیل اطلاعات ناقص و تصمیم گیری صحیح دیکته می شود.

- چرا در زمان های قدیم، شهدا بلافاصله پس از مرگ، بدون تشکیل جلسه کمیسیون یا مجمع عمومی تجلیل می شدند؟

- در کلیسای باستان، فهرست اصلی مقدسین مورد احترام شامل نام شهدا بود - افرادی که داوطلبانه خود را به عنوان "قربانی زنده" تقدیم کردند و به جلال و قدوسیت خدا شهادت دادند. بنابراین ، در قرن دوم در منابع کلیسا می توان چندین شواهد از جشن ها همراه با روزهای یادآوری وقایع انجیل و روزهای یادبود شهدا یافت. تعداد مقدسین کلیسا در دوره قبل از مجالس کلیسایی را می توان از روی تقویم های باقی مانده، شهادت ها و مینولوژی ها قضاوت کرد. کهن ترین آنها شهادتنامه های قرن سوم تا چهارم است. در بخش اصلی آن ترجمه ای از سوابق لاتین دادگاه، به اصطلاح اعمال کنسولی (Acta Proconsuloria) یا برخی از پردازش آنها وجود دارد. این اعمال به دستور امپراتور کنستانتین در تمام شهرهای بزرگ امپراتوری نگهداری می شد. علاوه بر اعمال واقعی مقامات رومی از این زمان (قرن I-IV)، اولین تلاش های کلیسا برای نوشتن زندگی این یا آن شهید، گواهی بر احترام او، نیز حفظ شده است. به عنوان مثال، در اعمال شهید ایگناتیوس خدابردار، اسقف انطاکیه (+107 یا 116) آمده است که گردآورنده شرح شهادت ایگناتیوس روز و سال وفات او را در به منظور جمع آوری در این "روز بزرگداشت شهید" برای آگاپه هایی که به روزهای تعطیل یا روزهای بزرگداشت این قدیس اختصاص دارد.

سوابق مربوط به قدیسان در کلیسای باستان بسیار مختصر است ، زیرا در دادگاه روم ، که معمولاً با حضور "دفاتر اسناد رسمی" - تنگ نگاران انجام می شد ، فقط سؤالات قضات و پاسخ های متهم ضبط می شد. اغلب مسیحیان این اسناد را می خریدند. به عنوان مثال، در اعمال شهیدان تاراخ، پروووس و آندرونیکوس (که در سال 304 رنج بردند) اشاره شده است که مسیحیان برای آنها 200 دینار به مقامات رومی پرداختند.

این سوابق دادگاه به صورت پرونده بازجویی در آمد. ابتدا نام دادستانی که محاکمه در منطقه آن برگزار می شد، سپس سال و ماه و روز و گاه ساعت روز محاکمه و در نهایت خود بازجویی که گفتگوی بین قاضی بود را ذکر کردند. ، خادمان او و متهم. در پایان بازجویی، سرکنسول خواستار بلندخوانی آن شد، سپس قاضی و ارزیابانش تصمیم گرفتند و حکم را قرائت کردند. اجرای حکم در غیاب قاضی اجرا شد.

از این نمودار مشخص می شود که فقط بازجویی از شهید به طور کامل در سوابق دادگاه و شهادت و فوت وی گزارش شده است. نباید جزئیات دیگری در آنها وجود داشت. بعداً با افزایش تعداد شهدای مقدس در کلیسا، این اعمال کنسولی در مجموعه های ویژه - مینولوگ ها قرار گرفت که در آنها مصائب هر شهید در روز یادبود به ماه ذکر می شد.

چنین منابع تاریخی کاملاً نشان دهنده احترام و بزرگداشت یک مسیحی متوفی به عنوان یک قدیس است. همه کسانی که برای مسیح رنج می‌کشیدند در میان این افراد به حساب می‌آیند؛ بدون هیچ تحقیقی در مورد زندگی‌شان، آنها به دلیل شاهکار خود - پاکسازی با شهادت - در فهرست مقدسین قرار گرفتند. گاهی اوقات، کلیسا که قبلاً از بازجویی آینده یک مسیحی دستگیر شده اطلاع داشت، ناظری را برای محاکمه به عنوان یک قدیس نزد او می فرستاد و موظف بود که شاهکار شهادت بازجویی شده را ثبت کند. در برخی از مقرهای اسقفی، حتی افراد خاصی برای این منظور تعیین شدند. بدین ترتیب پاپ کلمنت در منطقه خاصی از شهر رم هفت شماس را به این وزارت منصوب کرد. این سوابق را پاسیو (رنج) نامیدند، بعداً با مینولوژی ترکیب شدند و قرائت آنها مطابق روزهای تقویم رومی قرار گرفت. با تعداد آنها می توان تعداد مقدسین را در کلیسای باستان تعیین کرد و همچنین اینکه کدام شاهکار قدوسیت در کلیسا قبل از دیگران مورد احترام بوده است. بنابراین، در قدیمی ترین تقویم غربی، که متعلق به دیونیسیوس فیلوکالوس خاص و معروف به تقویم بوچری است، 24 روز یادبود شهدا ذکر شده است، علاوه بر این - جشن میلاد مسیح و فهرستی از پاپ های مقدس. در پایان قرن چهارم، پس از دوران آزار و اذیت، «تقویم پر بود»، یعنی تعداد قدیسان در سال به قدری افزایش یافت که حتی یک روز نبود که خاطره آن را نداشته باشد. قدیس بیشترشان هم شهید بودند. آستریوس، اسقف آماسیا، در این باره می گوید: «اینک، سراسر جهان از دایره زاهدان مسیح پر شده است؛ هیچ مکان و فصلی بدون یاد آنها وجود ندارد. پس اگر هر عاشق سیدالشهدا(ع) بخواهد تمام روزهای رنجشان را جشن بگیرد، برای او یک روز در سال نبود که عید نباشد.»

با این حال، چنین تقویم مسیحی باستانی کامل تا به امروز باقی نمانده است. در قدیمی ترین تقویم های شناخته شده با منشاء غربی که به آن هاشهادت (شهادت) می گفتند - گوتیک، کارتاژنی و غیره، خاطرات در تمام اعداد سال توزیع نمی شود. در باستانی ترین تقویم شرقی، که در 411–412 گردآوری شده است. در سوریه، "خاطرات" مقدسین بیشتری وجود دارد، اما نه در تمام روزهای سال. اما لازم به ذکر است که همه این تقویم‌ها فقط برای حوزه‌های مختلف تدوین شده است و شهدای یک تاریخ به دلیل دور بودن در تاریخ دیگر درج نشده‌اند.

- امروزه برخی می خواهند یک شخصیت برجسته را به عنوان یکی از شخصیت های برجسته معرفی کنند، بدون اینکه بخواهند زندگی او را درک کنند، برخی دیگر می خواهند دیگری، وطن پرستان به یک رزمنده مقدس نیاز دارند، ارتش به یک ژنرال نیاز دارد، و غیره. در تاریخ ما شخصیت های شگفت انگیز و حتی برجسته زیادی وجود دارد، اما تقدس موضوع کاملا متفاوت است.

- هر ملتی قهرمانان خود را دارد که به آنها احترام می گذارد و به آنها نگاه می کند و می خواهد از شاهکار آنها تقلید کند. کلیسا همچنین قهرمانان روح خود را دارد - اینها مقدسین هستند. ما اخیرا جشن همه مقدسینی را که در سرزمین روسیه درخشیدند جشن گرفتیم. و اینکه مردم بخواهند هموطنان خود را در زمان نزدیک به عنوان الگو ببینند اشکالی ندارد. مهم این است که هیچ غرور یا دلایل عمل گرایانه دیگری برای تجلیل از این یا آن زاهد وجود نداشته باشد، زیرا این می تواند بین مردم تفرقه ایجاد کند. چنین مواردی در زمان پولس رسول (من قیفا هستم، من پاولوف هستم) رخ داد، در کلیسا نیز تقسیم بندی هایی مشاهده شد، زمانی که برخی از سنت باسیل کبیر بیشتر احترام می گذاشتند و خود را باسیلیان می نامیدند، برخی دیگر - سنت گریگوری متکلم، خود را گریگوریان و دیگران را یونیت می نامند که بیشتر به قدیس احترام می گذارند. جان کریزوستوم، اما این سه قدیس در قرن یازدهم نزد متروپولیتن یوخاییس ظاهر شدند و اختلاف بین طرفداران خود را متوقف کردند و گفتند که در برابر خدا برابر هستند. به همین مناسبت، جشن سه قدیس در 30 ژانویه برپا شد.

قدیسان در خداوند یکی هستند و از ما می خواهند که به قدوسیت دست یابیم و با خدا متحد شویم - این بالاترین احترام برای آنهاست، زیرا به گفته پولس رسول، این اراده خیر خداست: "اراده خدا تقدیس شماست. ...» (اول تسالونیکی 4:3). هنگامی که ما مراسم تشییع جنازه را برای مسیحیان ارتدوکس متوفی انجام می دهیم، دعا می کنیم: "با مقدسین، روح خادم درگذشته خود را آرام کنید..." اما این بدان معنا نیست که همه مسیحیان متوفی ارتدوکس، حتی اگر کلیساهای عالی، نظامی یا عمومی را اشغال کنند. مقام ها، می توانند به عنوان نمونه ای برای تقلید و تکریم مانند قدیسان باشند. کلیسا یک سازمان قانونی نیست که در آن همه چیز طبق قوانین زمینی تصمیم گیری شود. کلیسا یک موجود زنده است که توسط روح القدس زندگی می کند. به همین دلیل است که در کلیسا و اسقف‌ها، کمیسیون‌های قدیس‌سازی ایجاد شده‌اند که بر اساس معیارهای فوق تعیین می‌کنند که آیا این یا آن زاهد را تکریم کنند یا نه. قدوسیت خود را آشکار می کند و مردم فقط این واقعیت را بیان می کنند که دیگر مورد نیاز مقدسین نیست، زیرا آنها قبلاً توسط خداوند تجلیل شده اند، بلکه توسط ما برای کمک به دعا و به عنوان نمونه ای برای پیروی از آن مورد تجلیل قرار گرفته اند.

مقدسین کسانی هستند که پس از پاک شدن از گناه، روح القدس را به دست آوردند و قدرت او را در دنیای ما نشان دادند. کسانی که رضایت خدا به عنوان یک واقعیت قابل اعتماد برای کلیسا آشکار شد، نجات آنها حتی اکنون، قبل از داوری آخر آشکار شد، به عنوان مقدسین مورد احترام هستند.

همه ما به تقدس دعوت شده ایم. و در واقع، ما در کلیسا تقدیس شده‌ایم که سر و اولین میوه آن عیسی مسیح خداوند است: «اگر اولین میوه مقدس است، پس کل آن مقدس است و اگر ریشه مقدس است، شاخه‌ها نیز چنین هستند» (روم. 11). :16). در مراسم عبادت الهی قبل از عشای ربانی، فریادی را می شنویم که به ما اشاره می کند: "مقدس بر مقدسین!" همانطور که یک ستاره با یک ستاره متفاوت است، در فلک نیز اولیای الهی در درجه تقدسشان متفاوت هستند. برخی از مردم با قدیس شدن این قداست را درونی می کنند، برخی دیگر نه. همه چیز به اراده آزاد انسان بستگی دارد.

مصاحبه توسط ناتالیا گوروشکوا

کانونیزه کردن (لاتین canonisatio)، در مسیحیت، تقدیس کردن یک زاهد متوفی توسط کلیسا [در رویه کلیساهای یونانی از اصطلاح ἀναϰήρυξις استفاده می شود - اعلام (قدیس)]. با تقدیس، کلیسا قدوسیت زاهد را تأیید می کند و اعمال او را به عنوان نمونه ای برای مسیحیان تعریف می کند. قدیس‌سازی مبنایی برای وارد کردن نام یک قدیس در تقویم کلیسا و انجام خدمات به افتخار او (برپایی جشن)، احترام به یادگارهای او، نقاشی نمادها و تدوین زندگی است. مؤمنان مانند کسانی که در برابر خدا ایستاده اند با دعا برای شفاعت به سوی مقدسین روی می آورند.

در قرون اول مسیحیت، احترام قدیسان به طور خود به خود در مناطقی که در آن زندگی می کردند به وجود آمد. این معمولاً بلافاصله پس از مرگ آنها اتفاق می افتاد، زیرا قداست آنها برای مؤمنان آشکار بود. به تدریج، اصولی برای نظام مند کردن این فرآیند تدوین شد. در کلیسای شرقی، به رسمیت شناختن قدوسیت برای قرن ها به عنوان ایجاد جشن یک قدیس باقی ماند؛ در کلیسای غربی، با گذشت زمان، اشکال و درجات مختلفی از تکریم قدیسان توسعه یافت.

شرط اصلی تسبیح در هر زمان، تجلی قدوسیت صالحان بود. به گفته پدرسالار نکتاریوس اورشلیم (قرن هفدهم)، قدوسیت واقعی یک شخص با این موارد مشخص می شود: اعتراف بی عیب و نقص او به ایمان ارتدکس (عدم انحراف در بدعت ها و تفرقه ها)، "انجام همه فضایل"، دفاع از ایمان "حتی به نقطه خون»؛ تجلی نشانه ها و شگفتی های ماوراء طبیعی توسط خداوند (از طریق زاهد یا در ارتباط با او) (رجوع کنید به معجزه). فاسد نشدن آثار یا عطر استخوانها.

در عین حال، عدم توانایی بدن در پوسیدگی نه دلیل کافی و نه لازم برای تشریع میت است.

در کلیسای ارتدکس مقررات سختگیرانه ای برای قدیس وجود نداشت، اما به طور سنتی شرایط خاصی رعایت می شد. E.E. Golubinsky مورخ کلیسایی روسی، با توجه به مسئله شرایط قدیس شدن در کلیسای باستان، قدیسان باستان را به 3 دسته تقسیم کرد: پدرسالاران و پیامبران عهد عتیق (به پیامبران کتاب مقدس مراجعه کنید) و حواریون عهد جدید. شهدا؛ قدیسان از زاهدان (زاهدان). اسقف ها (سلسله مراتب) ، طبق گفته گولوبینسکی ، در ابتدا به دسته 1 تعلق داشتند ، یعنی آنها به عنوان مقدسین هم تراز با حواریون مقدس شناخته شدند - قبلاً با توجه به تعلق آنها به سلسله مراتب کلیسا ، اما سپس شروع به تجلیل از آنها کردند. همتراز با زاهدان - برای شایستگی های شخصی آنها. با گذشت زمان، عمل کلیسا چهره ها (درجات) تقدس را توسعه داد - دسته های مقدسین بسته به زحمات آنها در طول زندگی: اجداد، انبیا، رسولان، برابر با رسولان، شهدای بزرگ، شهدا، شهدای مقدس، شهدای ارجمند، مقدسین، مقدسین (نگاه کنید به) شاهزاده مبارک)، بزرگواران، عادل، بی مزدور، مبارک، احمق به خاطر مسیح.

قدیسان کلیسای ارتدکس به طور کلی مورد احترام و احترام محلی تقسیم می شوند. در میان مقدسین عموماً مورد احترام، قدیسان کلیسای جهانی و قدیسین وجود دارند که فقط در یک یا چند کلیسای محلی مورد احترام قرار می گیرند. در میان قدیسین مورد احترام محلی، آنهایی که در داخل اسقف یا در یک صومعه مورد احترام قرار می گیرند با یکدیگر تفاوت دارند. اما ماهیت تکریم هم برای قدیسین مورد احترام محلی و هم برای مقدسین کلیسای جهانی یکسان است.

در کلیسای روسیه، 5 دوره در تاریخ تقدیس وجود دارد: از غسل تعمید روسیه تا اواسط قرن 16. شوراهای 1547 و 1549؛ از کلیساهای جامع قرن شانزدهم تا تأسیس سینود مقدس؛ دوره سینودال؛ دوره مدرن حق تقدیس کردن کلیسای محلی و قدیسان اسقفی محلی به اسقف حاکم با اطلاع متروپولیتن (بعداً پدرسالار) تعلق داشت و می‌توانست به یک برکت شفاهی برای احترام محلی محدود شود. حق تقدیس قدیسان مورد احترام جهانی به متروپولیتن (پدرسالار) با مشارکت شورایی از سلسله مراتب روسی تعلق داشت. در صومعه، تکریم زاهد می تواند با تصمیم شورای بزرگان صومعه آغاز شود، که بعداً موضوع را برای تصویب اسقف ارائه کرد. مقامات اسقف نشین برای تأیید صحت معجزات در مقبره متوفی، فاسد نشدن آثار انجام دادند، سپس یک مراسم رسمی در کلیسای محلی برقرار شد، یک روز جشن برای قدیس تعیین شد، خدماتی ایجاد شد. ، یک نماد نقاشی شد و یک زندگی جمع آوری شد.

در دوره اول تشریع، اساس تجلیل از زاهد، پیش از هر چیز، عطای معجزات از آثار او بود. بقایای شاهزادگان پرشور بوریس و گلب که اولین کسانی بودند که در کلیسای روسیه مقدس شدند، شاهزاده اولگا، سنت تئودوسیوس پچرسک و دیگران با معجزه کشف و تجلیل شدند. به طور کلی، در طول دوره غسل ​​تعمید روسیه تا اواسط قرن شانزدهم، در سراسر کلیسا یا محلی از 68 قدیس قدردانی شد. در تاریخ تقدیس در روسیه، دوره خاصی توسط شوراهای 1547 و 1549 تشکیل شد که به ابتکار تزار ایوان چهارم واسیلیویچ و متروپولیتن مسکو سنت ماکاریوس تشکیل شد که ثمره فعالیت آنها 39 قدیسه مقدس بود. در نیمه دوم قرن شانزدهم و در طول قرن هفدهم، حدود 150 نام از قدیسین تازه تجلیل شده در تقویم های ماهانه روسی برای ادای احترام در کل کلیسا و محلی گنجانده شد. تقریباً نیمی از همه کسانی که در این دوره مقدس شدند، پدران بزرگوار - بنیانگذاران صومعه ها و پیروان آنها بودند.

دوره سینودال در کلیسای روسیه با تعداد بسیار کمتری از اعمال قدیس مشخص می شود: از تأسیس اتحادیه تا بازسازی پاتریارسالاری در سال 1917، 10 قدیس مورد احترام جهانی و 15 قدیس مورد احترام محلی قرار گرفتند. علاوه بر این، اکثر کانونیزاسیون ها در زمان امپراتور نیکلاس دوم اتفاق می افتد.

شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه، که در 1917-1918 برگزار شد، قطعنامه ای را در مورد قدیس شدن سنت سوفرونی ایرکوتسک و شهید ژوزف از آستاراخان (1597-1672) به تصویب رساند. در دوره بعدی، قدیس برای مدت طولانی متوقف شد و تنها در سال 1970 از سر گرفته شد. علاوه بر آن قدیسان که توسط خود کلیسای روسیه تجلیل می شوند، در کتاب های ماهانه آن در نیمه دوم قرن بیستم، نام قدیسین خدا با منشأ روسی که توسط سایر کلیساهای محلی مقدس شناخته شده بودند، گنجانده شده بود [جان روسی (درگذشت] 1730)، سنت هرمان آلاسکا، و غیره].

عصر جدیدی در تاریخ تقدیس در کلیسای روسیه با جشن هزارمین سالگرد غسل تعمید روس در سال 1988 آغاز شد، زمانی که 9 قدیس در شورای محلی تجلیل شدند، از جمله خزنیای سنت پترزبورگ، به ویژه مورد احترام. توسط مردم ارتدکس، که شاهکار حماقت را در قرن 18 انجام دادند. شورای اسقف ها در سال 1989 از اولیای کلیسای روسیه، پدرسالاران ایوب و تیخون تجلیل کرد. شورای محلی در سال 1990 سنت جان راست از کرونشتات را مقدس اعلام کرد.

در دهه 1990، مهم‌ترین مسئله در زمینه ی قدیس‌سازی، تجلیل از کسانی بود که در قرن بیستم در طول سال‌های آزار و اذیت اسقف‌ها، روحانیون و غیر روحانیون رنج بردند. نه شهید در سال های 1992 و 1994 توسط هیئت های اسقف تجلیل شد. شورای اسقف ها در سال 1997 3 شهید مقدس را مقدس اعلام کرد و چندین شهید و اقرارگر دیگر به عنوان مقدسین مورد احترام محلی در اسقف های مختلف تجلیل شدند. شورای اسقف‌های جوبیلی که در آگوست 2000 برگزار شد، تصمیم گرفت بیش از 1200 مرتاض دینی، از جمله کسانی را که قبلاً برای احترام محلی مورد تجلیل قرار گرفته‌اند، در صفوف شهدای جدید مقدس و اعتراف‌کنندگان روسیه به‌خاطر تکریم کلیسا تجلیل کند. به ویژه، امپراتور نیکلاس دوم و اعضای خانواده سلطنتی توسط کلیسای جامع به عنوان حاملان اشتیاق تجلیل شدند. از این پس، مراسم قدیس به طور منظم انجام می شود. کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور مستقل از پاتریارسالاری مسکو قدیس‌سازی را انجام داد.

در سال 1989، سینود کمیسیون تشریفات مقدسین را تشکیل داد. او با همکاری اسقف، روحانیون و غیر روحانیون نقش هماهنگ کننده ای را در تدارک تجلیل از زاهدان دین ایفا می کند. کمیسیون نتیجه گیری های خود را به پاتریارک و شورای اتحادیه، شورای اسقف ها یا شورای محلی ارائه می کند. طبق منشور کلیسای ارتدکس روسیه، تجلیل از یک زاهد به عنوان یک قدیس مورد احترام محلی با برکت پدرسالار، به عنوان یک قدیس مورد احترام جهانی - با تصمیم اسقف یا شورای محلی انجام می شود.

در کلیسای کاتولیک، قدیس کردن یک عمل قانونی است که به موجب آن کلیسا، در شخص پاپ، به طور رسمی یکی از اعضای متوفی کلیسا را ​​که به خاطر زندگی با فضیلت یا شهادت برای مسیح شناخته شده است، به عنوان یک قدیس اعلام می کند. قدیس‌سازی مبنای احترام کلیسا به یک قدیس است. پروسه ی تقدیس شامل سعادت (مقدس سازی یک زاهد) و خود تقدیس است. تجلیل فقط به احترام یک قدیس و در محدوده یک شهر خاص، اسقف نشین، جماعت رهبانی و غیره اجازه می دهد. تصمیمات پاپ در مورد تقدیس، خطاناپذیر تلقی می شود.

در اوایل قرون وسطی، تشریفات مقدس شامل این واقعیت بود که با اجازه اسقف، بقایای قدیس به طور رسمی در یک مقبره جدید قرار داده شد و برای تجلیل (elevatio corporis) به نمایش گذاشته شد. در همان زمان، جشن کلیسایی به افتخار قدیس برپا شد و در روزهای مناسب زندگی او در طول مراسم قرائت شد. تقویت کنترل اسقف ها و کلان شهرها بر احترام قدیسان در دوره کارولینژیان اتفاق می افتد. 23.3.789 شارلمانی فرمان داد که جشن گرفتن یاد مقدسین «ناشناس» (incertae) و شهدای دروغین جایز نیست. شورای فرانکفورت 794 تصمیم گرفت که تکریم کلیسا فقط باید به کسانی داده شود که به خاطر رنج کشیدن برای مسیح یا زندگی پرهیزگارشان شناخته شده بودند. شورای ماینز در سال 813 تصمیم گرفت که انتقال آثار مقدسین تنها به توصیه پادشاه یا اسقف ها و با اجازه شورای محلی انجام شود.

اولین تقدیس رسمی توسط پاپ جان پانزدهم در 31 ژانویه 993 انجام شد، زمانی که با تصمیم شورای رم، اولریش آگسبورگ (890-973) به عنوان مقدس شناخته شد. با این حال، در قرن های 10-11 و حتی در قرن 12، اسقف ها این حق را حفظ کردند که مستقلاً در داخل اسقف های خود قدیس را انجام دهند. در همان زمان، در نتیجه تقویت قدرت پاپ، تا اوایل قرن سیزدهم، قدیس‌سازی به حق انحصاری پاپ‌ها تبدیل شد. تصمیمات پاپ در مورد تقدیس به صورت گاوهای پاپ صادر می شود و رسماً خطاب به کل کلیسا است. در ابتدا، پاپ ها پس از بحث در مورد نامزدهای قدیسان در شورا، تصمیماتی در مورد قدیس شدن گرفتند. یوجین سوم (1145-53) و الکساندر سوم با مشارکت کالج کاردینال ها شروع به بررسی موارد مشابه کردند. تحقیقات در مورد زندگی و معجزات نامزدها به صورت محلی توسط کمیسیون هایی شروع شد که اعضای آن توسط اسقف های اسقف نشین منصوب می شدند و توسط پاپ تأیید می شدند یا توسط دومی منصوب می شدند. الکساندر سوم در پیامی به کانوت اول پادشاه سوئد در تاریخ 6 ژوئیه 1170 اعلام کرد که پاپ ها حق تقدیس را دارند. قطعه مربوطه از این پیام (Audivimus) در دستورات پاپ گریگوری نهم، منتشر شده در 5.9.1234 گنجانده شد. حتی پیش از آن، در سال 1215، شورای چهارم لاتران، با شصت و دومین قانون خود، حق انحصاری پاپ ها را برای اعطای قدیس تایید کرد (Conciliorum oecumenicorum decreta / Ed. J. Alberigo. Bologna, 1973. R. 263-264).

از قرن سیزدهم، فرآیند قدیس‌شدن زمانی آغاز شد که احترام عمومی یک زاهد متوفی در روم شناخته شد. پاپ کمیسیونی را برای مطالعه زندگی و معجزات او تعیین کرد. کمیسیون یافته‌های خود را به هیئتی متشکل از 3 کاردینال گزارش کرد و آنها گزارشی را برای تصمیم نهایی به پاپ ارائه کردند. پاپ سیکستوس پنجم مسائل مربوط به قدیس را به جماعت مناسک، که بر اساس قانون اساسی پاپی "Immensa aeterni Dei" (1588/1/22) ایجاد شده بود، منتقل کرد. پاپ اوربان هشتم (1623-1644) در 12 مارس 1642 قوانین مربوط به قدیس را تدوین کرد: او تمایز روشنی را بین سعادت و تقدیس به معنای محدود معرفی کرد و تصمیم گرفت که روند تقدیس نباید زودتر از 50 سال پس از مرگ آغاز شود. زاهد اثر "De servorum Dei beatificatione et Beatorum canonisatione" ("درباره شادی بندگان خدا و تقدیس مقدسان"، جلد 1-4، 1734-38) توسط پاپ آینده بندیکت چهاردهم (1740-58) به تفصیل مراحل مربوط به سعادت و تقدیس خود را شرح می دهد. در سال 1913، اصلاح رویه ی تقدیس آغاز شد که همراه با جدایی تدریجی یک نهاد ویژه برای قدیس از جماعت مناسک بود. مطابق با قانون اساسی حواری "Sacra Rituum Congregatio" پاپ پل ششم، جماعتی برای اهداف مقدسین در 8 مه 1969 ایجاد شد. پاپ ژان پل دوم در نامه رسالتی خود "Divinus perfectionis magister" (25.1.1983)، هنجارهای جدیدی را در سازماندهی و فعالیت های این جماعت و رویه رسیدگی به پرونده ها بیان کرد. در 7 فوریه 1983، جماعت قوانینی را برای انجام تحقیقات در موارد تقدیس (Normae servandae in inquisitionibus) صادر کرد. این اعمال در قانون 1403 قانون کانون مصوب 1983 ذکر شده است که به موجب آن موارد تشریع طبق قانون خاصی مورد رسیدگی قرار می گیرد. پیش از این، قوانین مربوط به قدیس در قانون 1917 (can. 1199-2141) گنجانده شده بود.

روند مدرن تشریفات دارای 2 مرحله است: اسقفی و رومی (رسالتی). مبنای واقعی آغاز آن، به وجود آمدن خود به خود و شهرت گسترده متوفی به عنوان یک زاهد است. هر کاتولیک این حق را دارد که اقداماتی را برای اعطای قدیس آغاز کند. این مورد توسط اسقف اسقفی که در آن زاهد درگذشت، بررسی می شود. پرونده‌ها به دو دسته «مدرن» (در صورت وجود شاهدان عینی برای سوء استفاده‌های نامزد، می‌توانند زودتر از 5 سال پس از مرگ او شروع شوند) و «باستانی» یا «تاریخی» (فقط منابع مکتوب در مورد زندگی نامزد وجود دارد، می‌توان تقسیم کرد. در هر زمان شروع شد). پس از بررسی پرونده توسط یک دادگاه ویژه به ریاست اسقف، مواد به جماعتی برای امور مقدسین منتقل می شود که یافته های خود را به پاپ ارائه می دهد. در صورت موافقت، پاپ فرمان شهادت یا فضیلت نامزد را صادر می کند. این فرمان برای شهدا مساوی است با سعادت. شرط سعادت غیر شهید، انجام معجزه است. برای تشریع زاهد، لازم است که بعد از تبرّع، معجزه دیگری رخ دهد.

منبع: Lambertini R. De servorum Dei beatificatione et beatorum canonisatione... Bologniae, 1734-1738. جلد 1-4; Divinus perfectionis magister // Acta Apostolicae Sedis. 1983. جلد. 75. ر 349-355; Normae servandae in inquisitionibus ab episcopis faciendis in causis sanctorum // همانجا. ر 396-404; آثار کلامی. م.، 1998. شنبه. 34. صص 345-363; تقدیس مقدسین در قرن بیستم. م.، 1999; یوونالی (پویارکوف)، متروپولیتن در مورد قدیس کردن قدیسین // روزنامه اسقف نشین مسکو. 2003. شماره 9/10.

متن: Golubinsky E. E. تاریخچه ی قدیس شدن قدیسان در کلیسای روسیه. ویرایش دوم م.، 1903; تمنیکوفسکی E. N. در مورد موضوع قدیس کردن مقدسین. یاروسلاول، 1903؛ Hertling L. Materiali per la storia del processo di canonizzazione // Gregorianum. 1935. جلد. 16. ر 170-195; Rodrigo R. Manuale per Istruire i Process Di Canonizzazione. رم، 1991; پاشχος Π. یان. آتن، 1995; وودوارد ک. L. ساختن مقدسین: چگونه کلیسای کاتولیک تعیین می کند که چه کسی قدیس شود، چه کسی نشود و چرا. N. Y. L., 1996; آندرونیک (تروباچف)، راهب. قدیس کردن قدیسان در کلیسای ارتدکس روسیه // دایره المعارف ارتدکس. M., 2000. T.: Church Orthodox Russian; تقدیس: تاریخ، الهیات، فرآیند / ویرایش. توسط W. H. Woestman. اتاوا، 2002; فدوتوف G.P. مقدسین روسیه باستان. م.، 2003.

A. G. Bondach، کشیش V. Tsypin.

در پاسخ به این پرسش که: چه کسانی در مسیحیت جزو مقدسین به حساب می آیند و به چه دلیل؟ توسط نویسنده ارائه شده است نولنور آخمتوفبهترین پاسخ این است در کتاب مقدس که «هدایت و نور» است (بر اساس قرآن)، نوشته شده است: «کلیسا ستون و پایه حقیقت است.» اما برای اینکه «اشتباه نشود» کلیسا در هیچ عجله کنید تا عجله کنید، یعنی رسماً برخی از زاهدان را به عنوان مقدسین تجلیل کنید.
تقدیس کلیسا تنها تأییدی است بر آنچه مدتها پیش در بهشت ​​با خدا اتفاق افتاده است.
برای اینکه یک نفر به عنوان مقدس شناخته شود، لازم است که قبلاً مرده باشد. فقط با دنبال کردن زندگی او، شاهکار او، تا زمان مرگش، علاوه بر این، با دیدن چگونگی مرگ او، می توان فهمید که آیا آن شخص واقعاً فرد صالحی بوده است یا خیر. پس از وفات این زاهد لازم است که قداست او را... مورد تأیید خداوند قرار دهد. چه طور ممکنه؟ اینها معجزاتی هستند که از قبر یا بقایای یک قدیس سرچشمه می گیرند یا صرفاً در پاسخ به دعای او رخ می دهند.
ستایش کم مردمی لازم است تعدادی معجزه این واقعیت را تأیید کند - قدیس در کنار خداوند است، او برای ما دعا می کند!
پس از مرگ سنت سرافیم چنین پیام هایی بسیار زیاد بود. همین را می توان در مورد St. یحیی عادل کرونشتات، گزنیای پترزبورگ و سایر مقدسین. شواهدی از معجزات شگفت انگیزی وجود دارد که در زندگی آنها از طریق دعا به St. جان کرونشتات مبارک. کسنیا، کشیش سرافیم ویریتسکی، مبارک. الدر ماترونا و سایر مقدسین مدتها قبل از اعطای رسمی مقدس آنها.
قدیس کردن کلیسا به قدیس نیاز نیست، بلکه ما نیاز داریم! این مانند تأیید این است که مسیر زندگی یک قدیس مسیر یک پسر (یا دختر) واقعی کلیسای ارتدکس است، این راه درست است! و به ملکوت بهشت ​​منتهی می شود! مقدسین برای اضافه کردن چیزی به وضعیت آسمانی خود مقدس نمی شوند ، این نوعی پاداش کلیسا نیست ، آنها قبلاً همه چیز را از خدا دریافت کرده اند. مقدسین به عنوان نمونه ای برای سایر مسیحیان قدیس شناخته می شوند. سنت جان کرونشتات، که مردم با اشک به او می گفتند: "پدر، چگونه می توانی وقتی بمیری ما را یتیم رها کنی؟..." - به آنها پاسخ داد: "چگونه تا زمانی که زنده بود به شما کمک کرد، همچنین، حتی بیشتر، به لطف خدا بعد از مرگ کمک خواهم کرد.» مرد مقدسی که تمام عمرش خدمت به دیگران، کمک به دیگران و پس از حرکت به سوی ملکوت های بهشتی بود، نمی تواند مردم را بدون کمک رها کند، آنها را رها کند. می دانید که قلب یک مادر برای فرزندش چقدر می سوزد، چگونه حتی در هنگام مرگ می خواهد به کودک کمک کند، در زندگی او مشارکت کند. یک شخص مقدس هم همینطور. بله، او تماماً برای خدمت به مردم، کمک به مردم است.

پاسخ از الکسی اس[گورو]
Chetyi Menaion (زندگی مقدسین) را بخوانید، همه چیز در آنجا با جزئیات شرح داده شده است

پاسخ از یوروویژن[گورو]
قرعه کشی برای مؤمنان - جکپات

پاسخ از پرت كردن[گورو]
همه کسانی که عیسی مسیح را به عنوان نجات دهنده جهان می پذیرند.

پاسخ از عبارت[گورو]
آره همه... قدیس یکدفعه زجر کشید!! همه چیز مقدس است لعنتی!!! اما در روسیه شهدا هستند و با مرگ بدتر از دنیا رفتند، مقدس نیستند!! عجیب و غریب!!!

پاسخ از محلی "BABAIKA"[گورو]
zx471 - کلمه ای در این مورد در قرآن وجود ندارد

پاسخ از . [گورو]
به خاطر زندگی مقدس.

پاسخ از دکتر تو[گورو]
در کلیسای ما معتقدند که فقط خدا می تواند مردم را مقدس بخواند. و همه مردم به تلاش برای تقدس فرا خوانده شده اند.

پاسخ از گلوت[گورو]
هر چه فردی بیشتر عضو کلیسا شده باشد یا مجبور به عضویت در کلیسا شود، درآمد کلیسا بیشتر است، فرد مقدس تر است.

پاسخ از کورخالف دیمیتری[گورو]
قاتلان به عنوان مساوی با رسولان ثبت می شوند)

پاسخ از کاترینا کاترینا[فعال]
معیارهای خاصی برای قدیس کردن مسیحیان ارتدکس ایجاد شده است. شرایط زیر اجباری در نظر گرفته می شود:
- لازم است به کلیسای ارتدکس تعلق داشته باشید و به گفته ی قدیس نکتاریوس اورشلیم (1660-1669)، "داشتن دیدگاه های ارتدکس قوی"؛
- لازم است زندگی بی عیب و نقصی داشته باشید، از همه نظر مقدس باشید و تا زمان مرگ متقی باشید.
- در طول زندگی خود، در گفتار و کردار به کلیسا وفادار بمانید، شهادت دهید و از ایمان واقعی و عقاید ارتدکس دفاع کنید.
- به مرگ شهید بمیرد. اغلب زندگی مقدسین شهادت در راه ایمان به مسیح است.

قدیسان روسی...لیست اولیای خدا تمام نشدنی است. آنها با روش زندگی خود خداوند را خشنود کردند و به لطف آن به وجود ابدی نزدیکتر شدند. هر مقدس چهره خود را دارد. این اصطلاح به دسته‌ای اشاره می‌کند که رضای خدا در حین تقدیس او به آن طبقه‌بندی می‌شود.

از آن جمله می توان به شهدای بزرگ، شهدا، اولیای الهی، اولیای الهی، غیر مزدور، حواریون، اولیای الهی، عاشقان، سفیهان مقدس (مبارک)، اولیاء و همتایان رسولان اشاره کرد.

رنج به نام خداوند

اولین قدیسان کلیسای روسیه در میان قدیسین خدا شهدای بزرگی هستند که برای ایمان مسیح رنج کشیدند و در عذاب شدید و طولانی مردند. در میان مقدسین روسی، اولین کسانی که در این رتبه قرار گرفتند، برادران بوریس و گلب بودند. به همین دلیل است که آنها را اولین شهدا - شور و شوق می نامند. علاوه بر این، مقدسین روسی بوریس و گلب اولین کسانی بودند که در تاریخ روسیه مقدس شدند. برادران در جنگ داخلی برای تاج و تخت که پس از مرگ شاهزاده ولادیمیر آغاز شد، جان باختند. یاروپولک، ملقب به نفرین شده، ابتدا بوریس را در حالی که در چادر خوابیده بود، در حالی که در یکی از کمپین های خود بود، و سپس گلب را کشت.

چهره امثال پروردگار

بزرگواران آن دسته از مقدسینی هستند که سبک زندگی زاهدانه داشتند و در نماز، کار و روزه بودند. از قدیسان روسی خدا می توان قدیس سرافیم ساروف و سرگیوس رادونژ، ساووا استروژفسکی و متودیوس پشنوشسکی را متمایز کرد. اولین قدیس در روسیه که در این لباس مقدس شناخته شد، راهب نیکولای سویاتوشا است. او قبل از پذیرش درجه رهبانیت، یک شاهزاده، نوه یاروسلاو حکیم بود. راهب پس از کنار گذاشتن کالاهای دنیوی به عنوان راهب در لاورای کیف پچرسک کار کرد. نیکولای سویاتوشا به عنوان یک معجزه گر مورد احترام است. اعتقاد بر این است که پیراهن موی او (یک پیراهن پشمی درشت) که پس از مرگ او باقی مانده بود، یک شاهزاده بیمار را شفا داد.

سرگیوس رادونژ - کشتی منتخب روح القدس

قدیس روسی قرن چهاردهم، سرگیوس رادونژ، که در جهان با نام بارتولومئو شناخته می شود، شایسته توجه ویژه است. او در خانواده پرهیزگار مریم و سیریل به دنیا آمد. اعتقاد بر این است که در حالی که هنوز در رحم بود، سرگیوس انتخاب خود را از خدا نشان داد. در یکی از عبادات یکشنبه، بارتلمیوس هنوز به دنیا نیامده بود، سه بار فریاد زد. در آن زمان، مادرش نیز مانند بقیه اهل محله دچار وحشت و سردرگمی شد. راهب بعد از تولد، اگر مریم آن روز گوشت می خورد، شیر مادر نمی خورد. بارتولمیوی کوچولو چهارشنبه ها و جمعه ها گرسنه بود و سینه مادرش را نمی گرفت. علاوه بر سرگیوس، دو برادر دیگر در خانواده وجود داشت - پیتر و استفان. والدین فرزندان خود را در ارتدکس و سختگیری بزرگ کردند. همه برادران به جز بارتولمی، خوب درس می خواندند و خواندن می دانستند. و فقط کوچکترین خانواده آنها در خواندن مشکل داشتند - حروف جلوی چشمانش تار شد ، پسر گم شد و جرات گفتن کلمه ای را نداشت. سرگیوس از این امر بسیار رنج می برد و به امید به دست آوردن توانایی خواندن، با اشتیاق به درگاه خداوند دعا می کرد. یک روز که دوباره مورد تمسخر برادرانش به دلیل بی سوادی قرار گرفت، به میدان دوید و در آنجا با پیرمردی روبرو شد. بارتولومی در مورد ناراحتی خود صحبت کرد و از راهب خواست که برای او دعا کند. بزرگتر یک تکه پروفورا به پسر داد و قول داد که خداوند حتماً نامه ای به او خواهد داد. برای قدردانی از این امر، سرگیوس راهب را به خانه دعوت کرد. قبل از خوردن غذا، بزرگتر از پسر خواست که مزامیر را بخواند. بارتولومی با ترس کتاب را گرفت، از ترس نگاه کردن به حروفی که همیشه جلوی چشمانش محو می شدند... اما یک معجزه! - پسر طوری شروع به خواندن کرد که انگار مدتهاست خواندن و نوشتن را یاد گرفته بود. بزرگتر به والدین پیش بینی کرد که پسر کوچکشان عالی خواهد بود، زیرا او ظرف منتخب روح القدس است. پس از چنین ملاقات سرنوشت سازی، بارتولومی شروع به روزه گرفتن و دعای مداوم کرد.

ابتدای راه خانقاه

در سن 20 سالگی، قدیس روسی سرگیوس رادونژ از والدینش خواست که به او برکت دهند تا نذر رهبانی را بپذیرد. کریل و ماریا از پسرشان التماس کردند که تا زمان مرگ با آنها بماند. بارتولمیو که جرات نافرمانی نداشت، با والدینش زندگی کرد تا اینکه خداوند روح آنها را گرفت. مرد جوان پس از دفن پدر و مادرش به همراه برادر بزرگترش استفان برای گرفتن نذر رهبانی به راه افتادند. در صحرای به نام ماکوتس، برادران در حال ساختن کلیسای ترینیتی هستند. استفان نمی تواند سبک زندگی سخت زاهدانه ای را که برادرش به آن پایبند بود تحمل کند و به صومعه دیگری می رود. در همان زمان، بارتولومئو نذر رهبانی کرد و راهب سرجیوس شد.

ترینیتی-سرجیوس لاورا

صومعه مشهور جهانی رادونژ زمانی از جنگلی عمیق سرچشمه می گیرد که زمانی راهب در آن خلوت کرده بود. سرگیوس هر روز در حال روزه و دعا بود. او غذاهای گیاهی می خورد و مهمانانش حیوانات وحشی بودند. اما یک روز چندین راهب از شاهکار بزرگ زهد سرگیوس مطلع شدند و تصمیم گرفتند به صومعه بیایند. این 12 راهب در آنجا ماندند. آنها بودند که بنیانگذار لاورا شدند که به زودی توسط خود راهب رهبری شد. شاهزاده دیمیتری دونسکوی برای مشاوره به سرگیوس آمد و برای نبرد با تاتارها آماده شد. پس از مرگ راهب، 30 سال بعد، یادگارهای او پیدا شد و معجزه شفا را تا به امروز انجام داد. این قدیس روسی قرن چهاردهمی هنوز به طور نامرئی از زائران صومعه خود استقبال می کند.

صالحان و نیکوکاران

اولیای عادل با زندگی خداپسندانه مورد لطف خدا قرار گرفته اند. اینها هم شامل افراد غیر روحانی و هم روحانیون می شود. والدین سرگیوس رادونژ، سیریل و ماریا که مسیحیان واقعی بودند و ارتدکس را به فرزندان خود آموزش می دادند، عادل محسوب می شوند.

خوشا به حال آن اولیایی که عمداً چهره مردمی غیر این دنیا به خود گرفتند و زاهد شدند. در میان خشنودان روسی خدا، ریحان تبارک، که در زمان ایوان مخوف زندگی می کرد، کسنیای سن پترزبورگ، که پس از مرگ همسر محبوبش، ماترونای مسکو، تمام مزایای خود را رها کرد و به سرگردانی طولانی رفت. به خاطر موهبت روشن بینی و شفا در زمان حیاتش شهرت ویژه ای دارند. اعتقاد بر این است که خود من استالین ، که از نظر دینداری متمایز نبود ، به ماترونوشکا مبارک و سخنان نبوی او گوش داد.

Ksenia به خاطر مسیح یک احمق مقدس است

آن مبارک در نیمه اول قرن هجدهم در خانواده ای از پدر و مادر پارسا به دنیا آمد. او که بالغ شد با خواننده الکساندر فدوروویچ ازدواج کرد و با او در شادی و خوشی زندگی کرد. وقتی کسنیا 26 ساله شد، شوهرش درگذشت. او که نتوانست چنین اندوهی را تحمل کند، دارایی خود را بخشید، لباس شوهرش را پوشید و به سرگردانی طولانی رفت. پس از این، آن مبارک به نام او پاسخ نداد و درخواست کرد که آندری فدوروویچ نامیده شود. او اطمینان داد: "کسنیا درگذشت." قدیس شروع به پرسه زدن در خیابان های سنت پترزبورگ کرد و گهگاه برای ناهار به دیدن دوستانش می رفت. عده ای زن غمگین را مسخره می کردند و او را مسخره می کردند، اما کسنیا تمام تحقیرها را بدون شکایت تحمل کرد. فقط یک بار وقتی پسران محلی به سمت او سنگ پرتاب کردند عصبانیت خود را نشان داد. پس از آنچه دیدند، اهالی محل از تمسخر آن مبارک دست برداشتند. Ksenia از پترزبورگ، بدون سرپناه، شبانه در مزرعه دعا کرد و سپس دوباره به شهر آمد. آن مبارک بی سر و صدا به کارگران کمک کرد تا یک کلیسای سنگی در گورستان اسمولنسک بسازند. در شب، او خستگی ناپذیر آجرها را پشت سر هم گذاشت و به ساخت سریع کلیسا کمک کرد. با وجود تمام کارهای خوب ، صبر و ایمان او ، خداوند به Ksenia مبارک هدیه روشن بینی را داد. او آینده را پیش بینی کرد و همچنین بسیاری از دختران را از ازدواج های ناموفق نجات داد. آن افرادی که Ksenia به آنها آمد خوشحال تر و خوش شانس تر شدند. از این رو، همه سعی کردند به خدمت مقدس بروند و او را به خانه بیاورند. Ksenia Petersburgskaya در سن 71 سالگی درگذشت. او در گورستان اسمولنسک دفن شد، جایی که کلیسای ساخته شده توسط خود او در نزدیکی آن قرار داشت. اما حتی پس از مرگ فیزیکی، Ksenia به کمک به مردم ادامه می دهد. معجزات بزرگی در آرامگاه او انجام شد: بیماران شفا یافتند، کسانی که به دنبال خوشبختی خانوادگی بودند با موفقیت ازدواج کردند. اعتقاد بر این است که Ksenia به ویژه از زنان مجرد و همسران و مادران موفق حمایت می کند. نمازخانه ای بر سر مزار آن مبارک ساخته شد که هنوز انبوهی از مردم به آن می آیند و از قدیس شفاعت در پیشگاه خداوند و تشنه شفا می خواهند.

حاکمان مقدس

وفاداران شامل پادشاهان، شاهزادگان و پادشاهان هستند که خود را با شیوه زندگی پرهیزگاری که به تقویت ایمان و موقعیت کلیسا کمک می کند، متمایز کرده اند. اولین قدیس روسی اولگا در این رده مقدس شناخته شد. در میان وفاداران ، شاهزاده دیمیتری دونسکوی که پس از ظهور تصویر مقدس نیکلاس در میدان کولیکوو به پیروزی رسید ، برای او برجسته بود. الکساندر نوسکی که برای حفظ قدرت خود با کلیسای کاتولیک سازش نکرد. او به عنوان تنها حاکم ارتدکس سکولار شناخته شد. در میان مؤمنان، قدیسان مشهور روسی دیگری نیز وجود دارند. شاهزاده ولادیمیر یکی از آنهاست. او در ارتباط با فعالیت بزرگ خود - غسل تعمید تمام روسیه در سال 988 مقدس شناخته شد.

Empresses - بندگان خدا

پرنسس آنا، همسر یاروسلاو حکیم، نیز در زمره مقدسین به حساب می آمد که به لطف او صلح نسبی بین کشورهای اسکاندیناوی و روسیه مشاهده شد. او در طول زندگی خود صومعه ای به افتخار سنت ایرنه ساخت، زیرا این نام را در غسل تعمید دریافت کرد. آنا مبارک خداوند را محترم می شمرد و به او ایمان آورد. اندکی قبل از مرگش نذر رهبانی کرد و درگذشت. روز یادبود مطابق با سبک جولیان، 4 اکتبر است، اما در تقویم ارتدکس مدرن، متأسفانه، این تاریخ ذکر نشده است.

اولین شاهزاده خانم مقدس روسی اولگا، النا را غسل تعمید داد، مسیحیت را پذیرفت و بر گسترش بیشتر آن در سراسر روسیه تأثیر گذاشت. به لطف فعالیت های او که به تقویت ایمان در ایالت کمک کرد ، او به عنوان مقدس شناخته شد.

بندگان خداوند در زمین و آسمان

قدیسان، اولیای خدا هستند که روحانی بودند و برای شیوه زندگی خود مورد لطف خداوند قرار گرفتند. یکی از اولین مقدسینی که در این رتبه قرار گرفت دیونیسیوس، اسقف اعظم روستوف بود. با ورود از آتوس، او صومعه Spaso-Kamenny را رهبری کرد. مردم به صومعه او کشیده شدند، زیرا او روح انسان را می شناخت و همیشه می توانست نیازمندان را در مسیر واقعی راهنمایی کند.

در میان تمام مقدسینی که توسط کلیسای ارتدکس به عنوان مقدس شناخته شده اند، اسقف اعظم نیکلاس عجایب میرا برجسته است. و اگرچه قدیس اصالتاً روسی نیست، او واقعاً شفیع کشور ما شد و همیشه در دست راست خداوند ما عیسی مسیح بود.

قدیسان بزرگ روسی، که فهرست آنها تا به امروز در حال رشد است، می توانند در صورتی که با پشتکار و صمیمانه به آنها دعا کند، از آنها حمایت کنند. شما می توانید در موقعیت های مختلف به خشنودان خدا روی آورید - نیازهای روزمره و بیماری ها، یا به سادگی می خواهید از نیروهای برتر برای یک زندگی آرام و آرام تشکر کنید. حتماً نمادهای مقدسین روسی را خریداری کنید - اعتقاد بر این است که دعا در مقابل تصویر مؤثرترین است. همچنین توصیه می شود که یک نماد شخصی داشته باشید - تصویری از قدیس که به افتخار او غسل تعمید داده اید.