اصلاح طلبان مسلمان در اروپای غربی: از گذشته ای باشکوه تا آینده ای مبهم. الافغانی، جمال الدین ببینید «جمال الدین الافغانی» در فرهنگ های دیگر چیست؟

الافغانی، جمال الدین(1839–1907)، شخصیت مذهبی و سیاسی مسلمان. الافغانی در سال 1839 در شرق افغانستان به دنیا آمد. دوران کودکی و جوانی خود را در افغانستان گذراند و در کابل تحصیلات دینی سنتی خود را فرا گرفت. او در خدمت امیران افغانستان بود و در مبارزه آنها برای قدرت شرکت داشت. در سال 1869 مجبور به مهاجرت شد. پس از اقامت کوتاهی در هند و سپس در استانبول، از سال 1871 در قاهره زندگی کرد. الافغانی که منادی دیدگاه‌های اصلاح‌طلب لیبرال و ضد استعماری بود، روحانیون محافظه‌کار و کنسول‌های اروپایی را ناراضی کرد و با اصرار آنها از مصر اخراج شد. از کشوری به کشور دیگر نقل مکان کرد، در سال های 1883-1886 در پاریس زندگی کرد، جایی که همراه با محمد عبده، انجمن مخفی «العروه الوکسه» («قوی ترین پیوند»، یعنی اسلام) را ایجاد کرد و روزنامه منتشر کرد. به همین نام که بر بیداری آگاهی روشنفکران مسلمان تأثیر گذاشت. در سال 1892 به دعوت سلطان ترکیه بار دیگر در استانبول اقامت گزید. الافغانی در سال 1907 در استانبول درگذشت. در سال 1944 اجساد الافغانی به کابل منتقل شد.

نظریات الافغانی را می توان به اختصار این گونه بیان کرد: 1) آزادی کشورهای مسلمان از قدرت استعمارگران اروپایی و اتحاد مسلمانان برای رسیدن به این هدف. 2) استقرار شکل حکومتی مشروطه در کشورهای مسلمان، محدود کردن قدرت پادشاهان از طریق پارلمانتاریسم. به گفته الافغانی، این عقاید باید بر اساس آموزه های اصیل قرآن باشد که در طول قرن ها تحریف شده است. اسلام به شکلی که در قرون اخیر وجود داشت، ترمزی برای توسعه جامعه، علم و فرهنگ شد. بنابراین اصلاحات در اسلام ضروری است: «در کشورهای مسلمان هیچ اصلاحی انجام نمی‌شود مگر اینکه پیشوایان دین به اصلاح فکر خود بپردازند تا زمانی که فواید علم و فرهنگ را درک نکنند». پاسخ به سخنرانی ای. رنان در سال 1883 در دانشگاه سوربن اسلام و علمالافغانی با محدود کردن مشکل توسط رنان و محدود کردن آن فقط به اسلام مخالفت کرد. الافغانی اعتراف کرد که اسلام مقصر عقب ماندگی مردم مسلمان است. او به هر جا نفوذ کرد، به دنبال خفه کردن علم بود که در آن استبداد به او کمک کرد. اما اسلام در این زمینه با ادیان دیگر تفاوت چندانی ندارد. علت انحطاط جامعه مسلمان بیشتر جهل مرتبط با فساد دین بود تا اسلام واقعی. این دقیقاً دین توسعه نیافته یا فاسد است که همیشه باری سنگین و تحقیرآمیز برای بشریت بوده است، اما در رهایی آن از بربریت باری اجتناب ناپذیر بوده است. مبارزه دانش علمی و دین (از جمله اسلام) در آینده نیز ادامه خواهد داشت و «این علم به عنوان دانش جهانی است که می‌تواند دین را اصلاح کند و بشریت را از باتلاق تاریک‌بینی و تزلزل به مسیر سعادت و سعادت برساند. بودن."

الافغانی در مدت اقامت خود در مصر، وظیفه رهایی از دخالت انگلیس را به حکومت خدیو حاکم مصر سپرد و از اندیشه پان عربیسم دفاع کرد. در سال 1878، الافغانی بنیانگذار لژ ملی شد که در مورد طرح های اصلاحات بورژوایی بحث می کرد و ایده حکومت مشروطه را مطرح می کرد. او در اسکندریه "جامعه جوانان مصر" را ایجاد کرد و شعار "مصر برای مصریان" را اعلام کرد. بعداً، الافغانی که از مصر اخراج شد، تبلیغ کننده ایده های پان اسلامیسم شد: «مسلمانان جز جامعه دینی خود، ملیت دیگری ندارند». مسلمانان تنها با اتحاد حول یک امپراتوری قوی عثمانی می توانند به آزادی خود دست یابند. الافغانی حتی اعتراف کرد و گاه اصرار داشت که «آزادی گرفته می شود، نه داده می شود»، که «استقلال تنها با کلام به دست نمی آید» و از این رو مردم باید برای مقاومت مسلحانه آماده باشند. با این حال، اول از همه، الافغانی به «طبقات روشن فکر»، یعنی. به مقامات، روشنفکران، شخصیت های مذهبی. اندیشه های افغانی در جنبش های مختلف مخالف مسلمان در قرن بیستم توسعه یافت.

مخصوصا برای پرتال Perspectives

آرزو سادیخوا، نرمین سادیخوا

سادیخوا آرزو آخمدوونا - استاد، رئیس بخش مطالعات عربی و اسلامی در گروه مطالعات آسیایی دانشگاه. Adam Mickiewicz در پوزنان، لهستان، دکترای فیلولوژی; سادیخوا نرمین اسکندر گیزی - دانشجوی دانشگاه به نام. آدام میکیویچ.

بسیاری از مردم درباره ایدئولوژی «یورواسلام» مدرن می‌دانند؛ خلاقیت و فعالیت پرشور سازندگان آن به‌طور گسترده در رسانه‌ها و نشریات علمی پوشش داده می‌شود. با وجود این، نظریه‌های اسلام اروپایی یا لیبرال هنوز نه در میان مسلمانان عادی و نه در میان دانشمندان مورد حمایت قرار نگرفته است. برای درک اینکه چرا این اتفاق می افتد، باید به تاریخ نگاه کنیم. در پایان قرن نوزدهم. اروپای غربی قبلاً در حال تبدیل شدن به مهد مدرنیسم مسلمان - یک جنبش فلسفی و مذهبی جدید در اسلام بود که بنیانگذاران آن جمال الدین افغانی و محمد عبده بودند.

رشد جمعیت مسلمانان، درگیری‌های قومی-اعترافی بر اساس دلایل مذهبی - بسیاری از کشورهای اروپایی اخیراً با این مشکلات روبرو بوده‌اند. به منظور هماهنگی روابط بین مسلمانان و بومیان اروپایی، تلاش می شود تا هنجارهای رایج اسلامی را بازتفسیر کنند تا آنها را با شرایط زندگی در غرب تطبیق دهند. این اسلام «تجدید شده» را اسلام اروپایی، یا اروپا-اسلام (گاهی اوقات اسلام لیبرال) می نامند.

اولین کسانی که چنین ایده هایی را مطرح کردند، بسام طیبی (متولد 1944) و طارق سعید رمضان (متولد 1962) بودند. هر دو نویسنده در جهان شناخته شده هستند، مفاهیم آنها به طور گسترده مورد بحث قرار گرفته است و تا به امروز، کار و فعالیت آنها مورد توجه دانشمندان و روزنامه نگاران است. با این حال، علیرغم فعالیت شدید هر دو ایدئولوژیست، نظریه های آنها هنوز هم در میان مسلمانان عادی و نه در میان دانشمندان پشتیبانی نمی کند.

پروفسور اودو اشتاینباخ، مدیر کشورهای خاورمیانه و نزدیک در هامبورگ، در سال 2005 به طور کامل درباره ماهیت این مفاهیم و بی فایده بودن آنها اظهار داشت: «اسلام رقیق شده بی تیبی، که عالی ترین خواسته آن تسلیم شدن است. نظام ارزشی غرب از منظر دینی قابل توجه نیست. برعکس، خودتعیین پویای تی رمضان به عنوان یک مسلمان اروپایی، بیشتر شبیه یک برنامه عملی به نظر می رسد تا یک راه حل الهیاتی برای چالش های مذهبی. بنابراین، اصطلاح "یورو-اسلام" اکثر مسلمانان را عصبانی می کند. مسلمانان یک «انطباق با سبک زندگی اروپایی بدون کنار گذاشتن مبانی اسلام» را ترجیح می دهند.<…>ناراحتی از این واقعیت که اروپا-اسلام ممکن است هنوز به معنای از بین رفتن پایه های اساسی دین باشد، بسیار قوی است. از آن زمان تاکنون، نظر دانشمندان و مسلمانان در مورد اروپا-اسلام تغییر نکرده است.

برای درک این وضعیت بحرانی و درک اینکه چرا خود کلمه "یورو-اسلام" و ایده های مدرن اصلاح هنجارهای اسلامی مسلمانان را بسیار آزار می دهد، باید به تاریخ مراجعه کنیم. در پایان قرن نوزدهم. این اروپای غربی بود که به مهد مدرنیسم مسلمان یا اصلاحات اسلامی تبدیل شد، جنبشی فلسفی و مذهبی جدید در اسلام، که بنیانگذاران آن جمال الدین الافغانی (1839-1897) و محمد عبده (1849-1905) بودند. . این اولین و بسیار موفق (برخلاف تلاشهای ناموفق مدرن) از تفسیر جدید از منابع اصلی مسلمانان و انطباق هنجارهای اخلاقی و حقوقی اسلامی با شرایط متغیر بود.

تا به حال، ما یک اثر (چه داخلی و چه خارجی) پیدا نکرده ایم که به تحلیل نشریات اولیه اروپایی جمال الدین افغانی و محمد عبده اختصاص داشته باشد، که تأثیر شدیدی بر جامعه سنتی داشته باشد و کل جامعه را به طور اساسی تغییر دهد. جهان اسلام - علاوه بر این، ادبیات در مورد این نویسندگان بسیار گسترده است. مفاهیم این ایدئولوگ-پوبلیسیست ها همیشه به طور کامل ارائه می شود؛ مرحله اولیه خلاقیت «اروپایی» از آنها جدا نیست.

بیایید سعی کنیم دریابیم که چرا ایده اصلاح اسلام در یک مورد با موفقیت اجرا شد، اما در مورد دیگر به شکلی نامطلوب در قالب یک پارادایم ساختگی ظاهر می شود و حتی گاهی باعث ایجاد اختلاف بین مسلمانان می شود. قبل از اینکه مستقیماً به تحلیل منابع بپردازیم، یادآوری می کنیم که اصلاحات در اسلام به عنوان تفسیر جدیدی از طیف وسیعی از مشکلات دینی، اخلاقی، سیاسی و اقتصادی تلقی می شود، زمانی که با گذشت زمان مشخص می شود که اصول و نگرش های اخلاقی سنتی هیچ دیگر واقعیت ها و الزامات جدید را برآورده می کند [، ص. 19، 24; لوین 1993، ج. 91-94].

از مقالات فلسفی الافغانی و عبده که در روزنامه پاریسی العروة الوثقا چاپ شده است، به عنوان منابع این تحقیق استفاده شده است. از میان آثار تبلیغاتی نوین، به دلایلی، تنها آثار طارق رمضان انتخاب شد. اولاً، نشریات اروپایی الافغانی و عبده، آثار الهیاتی هستند و طارق رمضان تنها دانشمند-علمی در اروپا است که علاوه بر تحصیلات سکولار اروپایی، یک تحصیلات کلامی جدی (در دانشگاه الازهر) نیز دریافت کرده است. ) علاوه بر این، انتشارات او کامل ترین طیف مشکلات فوق را پوشش می دهد. حتی آثار بسام تیبی، که فقط دارای تحصیلات سکولار اروپایی است، از این نظر به میزان قابل توجهی پایین تر است، البته به نویسندگان دیگر اشاره نکنیم.

همچنین توجه داشته باشیم که تی.رمضان با تاریخ اصلاحات مسلمانان بسیار آشناتر از سایر نویسندگان است: پدربزرگش حسن البنا (1906-1949) در این جنبش شرکت داشت. معلم متواضع عربی که اخوان المسلمین را در سال 1928 تأسیس کرد، بسیار تحت تأثیر نوشته های محمد عبده و جمال الدین الافغانی بود. حسن البنا ایده های پان اسلامیسم الافغانی را توسعه داد و بر اساس آنها نظریه دولت مسلمان را ایجاد کرد. ایدئولوژی اخوان المسلمین، از جمله، بر ایده های پان اسلامیسم استوار است. ممکن است بین ایده های اولیه الافغانی-عبده و آنچه طارق رمضان امروز پیشنهاد می کند، تداومی وجود داشته باشد. معیار جغرافیایی نقش مهمی در انتخاب منابع ما داشت: هر سه نویسنده اصالتا مصری هستند.

ایده های الافغانی و عبده: اولین گام ها در اروپا

زندگینامه جمال الدین افغانی و محمد عبده کاملاً شناخته شده است. اجازه دهید فقط چند واقعیت را به یاد بیاوریم که برای درک مفاهیم آنها بسیار مهم است و دلایلی که این تبلیغات گران را مجبور به فعالیت فعال کردند.

در سال 1871، به دعوت ریاض پاشا، نخست وزیر عثمانی (1836-1911)، که به دیدگاه های لیبرالی شهرت داشت، الافغانی به مصر آمد تا به گروهی از دانشجویان الازهر در الهیات، فقه، عرفان و فلسفه آموزش دهد. . پس از آن بود که شاگرد عبده با الافغانی نزدیک شد که تأثیری محو نشدنی بر جوان مصری گذاشت [، ص. 109]. اما پس از تغییر قدرت در مصر در سال 1879، الافغانی به هند تبعید شد. در سال 1883 به اروپا رفت و در 1884 در پاریس اقامت گزید و در آنجا تصمیم گرفت روزنامه ای به زبان عربی منتشر کند تا آن را به مصر و سایر مناطق جهان اسلام منتقل کند. عبده در پاریس به او پیوست.

ما باید به دوراندیشی الافغانی قدردانی کنیم: او به سرعت به امکانات پایان ناپذیر مطبوعات پی برد و اشتباه نکرد. شکی نیست که جمال الدین افغانی رهبر اپوزیسیون مطبوعات آزاد مصر و سراسر جهان عرب بود که با تمام قوا خواستار مقاومت در برابر امپریالیسم بود. الافغانی یک مکتب کامل از روزنامه نگاران را ایجاد کرد و رهبری آن را بر عهده داشت که شامل یعقوب صنو، محمد عبده و ادیب اسحاق می شد. فعالیت [، ص. 38-39].

الافغانی در انتخاب محل انتشار روزنامه نیز انتخاب درستی داشت. این روزنامه به دلیل گرایش ضدانگلیسی خود با مقاومت دولت فرانسه مواجه نشد، بلکه برعکس: ظهور چنین نشریه ای به دلایل واضح به نفع فرانسوی ها بود.

با این حال، تبلیغات ضد بریتانیایی تنها قابل توجه ترین و به اصطلاح، کار فوری بود. هدف اصلی متفاوت بود. آنها که مردمی فرهیخته و خردمند بودند، به وضوح دریافتند که اسلام به شکلی که در آن زمان در شرق وجود داشت، مانع از گسترش افکار روشنگران اروپایی و دستاوردهای تمدن اروپایی شد. شکاف عظیم بین سطوح توسعه جوامع غربی و شرقی پس از لشکرکشی ناپلئون به مصر در 1798-1801 برای همگان آشکار و آشکار شد. تعصبات ناامیدکننده منسوخ قرون وسطایی اسلامی مانع توسعه جامعه سنتی شد. کافی است حداقل تاریخ چاپ کتاب در شرق عرب را یادآوری کنیم [، ص. 199-201، ص. 435-440] به منظور قدردانی از تراژدی وضعیتی که مردم ساکن امپراتوری عثمانی در آن زمان در آن بودند. شرق مسلمان به شدت نیاز به تغییر داشت. با این حال، جامعه سنتی مسلمان می‌توانست هر گونه تغییری را فقط در پوسته ایدئولوژیک آشنای اسلامی خود درک کند. لازم بود برای مردم به شکلی توضیح داده شود که بتوانند بفهمند که نوآوری های فنی و واقعیت های جدید اجتماعی-سیاسی با موازین اسلام منافاتی ندارد. الافغانی و عبده به وضوح می دانستند که اگر جامعه سنتی مسلمان در اسرع وقت به رهنمودهای ایدئولوژیک مناسب مسلح نشود، عقب ماندگی آن از غرب افزایش می یابد و شرق مسلمان محکوم به رهایی از موجودیت فلاکت بار در وابستگی استعماری خواهد بود. در اروپا ایده بازنگری و تفسیر مجدد موازین اسلامی به منظور یافتن توجیهی برای نوآوری در آنها و گشودن جامعه اسلامی برای اصلاحات، هدف اصلی الافغانی و عبده شد.

البته باید فکری هم می‌کرد که ایده‌های اصلاحی به چه شکلی مطرح شود تا هر چه سریع‌تر به ذهن و قلب مردم برسد. مقاله ها باید به زبانی روشن، تخیلی و در عین حال ساده و قابل دسترس نوشته می شدند. هر دو نویسنده در آن زمان تجربه خوبی در فعالیت روزنامه نگاری داشتند و سخنرانان درخشانی بودند. جمال الدین افغانی «مردی سخنور بود، چندین زبان خارجی می دانست، می توانست با دوستانش در قهوه خانه های قاهره گفتگوهای بی پایان داشته باشد و سخنوری بود که می توانست مخاطبان را مجذوب خود کند». 112]. و در آن زمان محمد عبده علاوه بر فعالیت های علمیه و تدریسی، ابتدا به عنوان یکی از ویراستاران و سپس مدیرمسئول الوقائی الوقائی، توانسته بود تجربیات ارزنده ای در کار تحریریه و انتشاراتی کسب کند. مصریه (منادی مصر)، اولین نشریه دولتی مصر، روزنامه به زبان عربی. علاوه بر این، عبده قبلاً چندین نشریه روزنامه را در اختیار داشت که تأثیر جدی در شکل گیری افکار عمومی مصر در مورد تعدادی از مسائل داشت.

سازندگان تصمیم گرفتند که روزنامه خود را "العروة الووسکا" بنامند، که در ترجمه به معنای "قوی ترین (غیرقابل تفکیک) پیوند" است (نام فرانسوی ارگ "Le Lien Indissoluble" است). انتخاب تصادفی نبود: این عبارت محتوای فلسفی عمیقی داشت و به همه مسلمانان دستورات شیوا می داد. صدا کاملاً به این صورت بود: «العروه الوسکه، لا نفیسما لها» که به معنای: «قوی ترین پیوندی است که نمی توان آن را قطع کرد». بنابراین عنوان کامل روزنامه دقیقاً نقل قول از قرآن بود [قرآن 2:256]. علاوه بر این، عبارت «العروه الوسکه» در سوره دیگری [قرآن 31:22] به همین معنا آمده است. در هر دو صورت، ناگسستنی‌ترین و قوی‌ترین پیوند به معنای اسلام است و در متن، هم پیوندی است که می‌توانید به آن تکیه کنید و هم پیوندی است که می‌توانید به آن پایبند باشید. مؤسسان روزنامه قوی ترین ارتباط با خدا و توکل بر او را در نظر داشتند. چنین عنوانی بدون شک خوانندگان مسلمان را به خود جلب می کند.

العروه الوثقا مدت زیادی ظاهر نشد: از مارس تا اکتبر 1884، بریتانیای کبیر سرانجام توانست مقامات فرانسوی را متقاعد کند که این نشریه را ببندند. رشید ریدا (1865-1935)، شاگرد فداکار و زندگی نامه نویس M. Abdo، نوشت که «روزنامه وحشت واقعی را در بریتانیا القا کرد.<…>و ترس» [رضا 1، ص. 298، 300]. و اگرچه در مدت هشت ماه تنها 18 شماره منتشر شد، اما این روزنامه نقش بزرگی در تاریخ جهان اسلام داشت.

اصلاح طلبان مدرنیست در پایان قرن نوزدهم در مورد چه چیزی نوشتند؟

اولین شماره با یک مقاله برنامه ای بزرگ با عنوان "گشایش روزنامه" ("فاتحات الجریده") آغاز شد و هر مسلمان (حتی با تحصیلات ضعیف) به وضوح در این مورد مشابهی با اولین سوره قرآن "فاتحه" دید. «گشودن [کتاب]»). همچنین نقل قولی از قرآن به عنوان متن مقاله انتخاب شد: «پروردگارا! فقط به تو توکل می کنیم، فقط به سوی تو گریه می کنیم، تنها به سوی تو باز می گردد» (قرآن 60:4).

مقاله مقدماتی که مشتمل بر دو بخش بود، ابتدا به تشریح وضعیت دشواری که مصر و کل جهان اسلام در آن قرار گرفتند، بخشی از عوامل خارجی (ظلم بریتانیا) و بخشی به دلیل عوامل داخلی (عقب ماندگی اجتماعی) بود. پدیدآورندگان روزنامه از مسلمانان درخواست کردند که هر چه در توان دارند برای تغییر این وضعیت وحشتناک انجام دهند. بخش دوم با عنوان «روزنامه و برنامه آن» به تشریح اهداف و مقاصد نشریه می‌پردازد. به طور خلاصه، آنها به نکات مهم زیر خلاصه شدند [، ص. 38-39]:

1. روزنامه تمام تلاش خود را به کار خواهد بست تا علل مشکلات مردم شرق را توضیح دهد و مسیرهایی را که باید برای اصلاح اشتباهات گذشته و جلوگیری از وقوع آنها در آینده طی شود، نشان خواهد داد.

2. روزنامه با عقب ماندگی جامعه اسلامی، خرافات و تعصبات مبارزه خواهد کرد و نیاز به اصلاحات را برای مؤمنان توضیح خواهد داد.

3. این روزنامه برای مردم مسلمان سیاست های کشورهای اروپایی را توضیح خواهد داد تا به خود اجازه فریب ندهند. برای این منظور، روزنامه به طور منظم ترجمه مقالاتی در مورد موضوعات اجتماعی-سیاسی از مطبوعات اروپا همراه با نظرات منتشر خواهد کرد.

قبلاً از این تزها قابل توجه است که نویسندگان دلیل اصلی بدبختی جهان اسلام را در عقب ماندگی جامعه سنتی می دانستند و استعمار غربی فقط نتیجه غم انگیز این واقعیت است: بالاخره یک فرد عقب مانده، بی سواد و خرافاتی. فریب دادن و بردگی بسیار آسان است.

در مجموع 25 مقاله فلسفی در 18 شماره روزنامه منتشر شد که به حق می توان آنها را نمونه کلاسیک این گونه در ادبیات عرب دانست. عناوین بسیار شیوا: «ملیت و دین اسلام»، «گذشته امت اسلامی، حال آن و شفای دردهای آن»، «سرنوشت و قدر»، «مسیحیت، اسلام و پیروان آنها»، « زوال مسلمانان، سكوت و دلايل آن، «فضيلت و رذايل و پيامدهاي آن»، «وحدت مسلمانان»، «وحدت و حاكميت»، «همبستگي»، «اميد و عزت طلبي»، «چرا لازم است». برای حفظ نهاد سلطنت؟»، «دولتمردان و اطرافیان پادشاه: چه باید باشند؟»، «عزت»، «بزدلی»، «جامعه اسلامی (امت) و قدرت استبدادی»، «ندای ایرانیان». برای اتحاد با افغانها، «آزمایش الله برای مؤمنان» و غیره.

عناوین بالا نشان می دهد که نویسندگان به طیف بسیار گسترده ای از مسائل کلیدی توسعه اجتماعی، از جمله جنبه های اخلاقی و اخلاقی پرداخته اند. با این حال، با آشنایی دقیق با متن مقالات، مشخص می شود که در اصل، هدف همه آنها آشکار کردن دو نکته اساسی است - اندیشه اصلاح اسلام و آموزه وحدت مسلمین. هر دو مفهوم، در نگاه اول متفاوت، با بررسی دقیق تر معلوم می شود که به هم پیوسته و جدایی ناپذیر هستند.

نویسندگان، افراد تحصیلکرده و آشنا به علوم غربی، به تحلیل مسئله از منظر تمدنی پرداختند و یادی از ابن خلدون معروف (1332-1406) غافل نشدند و برای رسیدن به اهداف خود از مفهوم «ابن خلدون» استفاده کردند. تمدن مسلمان» [، ص. 56]. نویسندگان با یادآوری ارتفاعاتی که در قرون وسطی به آن دست یافت، این سوال را مطرح کردند: چرا جهان اسلام امروز بسیار از تمدن اروپایی عقب مانده است؟ [ با. 45-46] پاسخ از نظر آنها ساده است: جامعه مسلمان در اثر بیماری فرسوده شده است که تنها با تلاش خود می تواند آن را درمان کند. این بیماری، سکون و عقب ماندگی، بی سوادی، خرافات و تعصبات حاکم بر جهان اسلام معاصر است. 46]. درمان اسلام است، نه آن چیزی که در جامعه ناسالم وجود دارد، بلکه درمان واقعی است که در دو قرن اول دوران مسلمانی وجود داشته است. در حالی که اسلام عامل اتحاد و تحکیم دولت بود، شکوفا شد. با ظهور جریانات و آراء مختلف در اسلام، افول خلافت و سپس فروپاشی آن آغاز شد. مؤلفان از تاریخ تمدن مسلمانان شواهدی بر صحت خود می گیرند: فتوحات اعراب، دوران شکوفایی و عظمت خلافت، انتقال علم و فرهنگ هندی و باستانی به اروپا و غیره - تا روند فروپاشی خلافت. و مغولان در سال 1258 به وجود واقعی آن به عنوان یک دولت پایان دادند [، ص. 64].

عبده و الافغانی دلیل فروپاشی خلافت را اختلافات عقیدتی و تفرقه در اسلام می دانستند که به تقصیر علما رخ می داد. آنها مقصر اصلی همه مشکلات در جهان اسلام هستند. آنها نتوانستند مسلمانان را متحد کنند و تمدن مسلمانان به دلیل پیروی کورکورانه و بدون فکر آنها از عقاید رسمی ایمان، ناتوانی و عدم تمایل به تفسیر آنها مطابق با تغییر محیط بیرونی رو به افول گذاشت. 63]. نوگرایان انتقادات خود را بر ضد آنها بود.

علم و دانش جایگاه ویژه ای در استدلال نویسندگان دارد. مدرنیست ها ثابت می کنند که اسلام، دینی است که به روی علم بازتر است، زیرا به همین دلیل است که خداوند عقل و توانایی خلقت را به انسان عطا کرد (مقالات «وحدت مسلمانان» [، ص 97-102] و «امید و تلاش برای شکوه». [، ص 109-115]).

بنابراین، فردی که فکر می کند، دائماً برای دانش تلاش می کند و خلق می کند - به گفته نویسندگان، این باید یک مسلمان واقعی باشد. توانایی خلاق و سازنده، مسلمان را ملزم می کند که عضوی فعال در جامعه مسلمانان - امت باشد [، ص. 55-56]، و در این مورد ما باید از مسیحیان الگو بگیریم. عنصر مهم بعدی - وحدت - به طور منطقی از دو مورد اول ناشی می شود: برای ایجاد چیزی، باید تلاش های چند یا چند نفر را با هم ترکیب کنید، هر یک از اعضای جامعه به طور جدایی ناپذیر با سایر اعضای خود با پیوندهای قوی مرتبط هستند. انزوای مردم از یکدیگر ارگانیسم اجتماعی را از بین می برد (مقالات «همبستگی» [، ص 71-79] و «وحدت مسلمانان» [، ص 97-102]). برای تعیین اهداف بزرگ، باید افراد بیشتری را متحد کرد و برای مقاومت در برابر امپریالیسم، اتحاد همه مسلمانان لازم است («وحدت مسلمین» [، ص 100]). مؤلفان تزهای خود را با نقل قول های متعدد از قرآن و نمونه هایی از حدیث تأیید می کنند. نقل قول های زیر به عنوان شاهد ذکر شده است: «همه با هم به ریسمان خدا (یعنی اسلام) محکم بچسبید. ع.ش.، ن.س.) و [از همدیگر] فاصله نگیرید» (قرآن 3:103). «مثل کسانی نباشید که راه خود را رفتند و پس از به دست آوردن دلیل روشن، نزاع کردند. آنها هستند که [منتظر] عذاب بزرگ هستند.» (قرآن 3:105). «إِنَّ الْمُؤْمِنُونَ أَخَدُونَ» (قرآن 49:10).

مفهوم اصلی در ساخت های منطقی الافغانی و عبده، «امت اسلامی» یا جامعه مسلمانان است [، ص. 859-863]. از نظر آنان امت آرمانی مانند اسلام آرمانی، جامعه مسلمانی است که در دو قرن اول دوران اسلام بوده است.

نویسندگان پرسش اصلی درباره رابطه ملیت، تابعیت و مذهب را بسیار ساده و قاطعانه حل می‌کنند: «مسلمانان هیچ ملیت دیگری جز ایمان خود ندارند» [، ص. 99]. از اینجا نتیجه می گیرد که برای همه مسلمانان، مقولاتی مانند «ملیت» و «تابعیت» نسبت به دین در درجه دوم قرار دارند.

ما به ویژه تأکید می کنیم که هنگام صحبت از وحدت مسلمانان (که پاناسلامیسم بعدها از آن رشد کرد)، نویسندگان با مفاهیم «امت اسلامی» یا صرفاً «مسلمانان» عمل می کنند و نه با اصطلاحات «دولت» یا «خلافت». . در متون مقالات روزنامه ها نمی توان فراخوانی برای ایجاد یک دولت جدید مسلمان مانند خلافت یافت. ما فقط در مورد اتحاد مسلمانان صحبت می کنیم، به عنوان مثال: "باید اتحاد و کمک متقابل بین مسلمانان وجود داشته باشد" [، ص. 100]. علاوه بر این، نویسندگان در مقاله «وحدت مسلمانان» استدلال می کنند که در حال حاضر به سختی امکان دارد همه مسلمانان یک حاکم داشته باشند و ابراز امیدواری می کنند که «قرآن بر همه آنها سلطان شود و دین ناقل باشد. از وحدت آنها» [، ص. 101]. در این راستا V.V. بارتولد خاطرنشان کرد که «سید جمال الدین، که بنیانگذار پان اسلامیسم مدرن به حساب می‌آید، رویای تجدید دولت‌های مسلمان و اتحاد بین آنها برای از بین بردن سلطه سیاسی و اقتصادی اروپایی‌ها را در سر می‌پروراند». 402].

زبان مقالات سزاوار توجه ویژه است. این یک زبان ادبی عربی بسیار خوب است، با افراط و تفریط دستوری. در نتیجه، افکار نویسندگان بسیار واضح، قابل فهم و در عین حال کاملاً احساسی ارائه می شود. الافغانی و عبده موضع خود را قاطعانه و قاطعانه بیان می کنند و دلایل بسیار سنگینی را به نفع خود ذکر می کنند: نقل قول هایی از قرآن و حدیث، نمونه هایی از گذشته. نویسندگان دانش عمیقی از تاریخ تمدن های مسلمان و اروپایی و همچنین منابع مسلمان نشان می دهند. چنین متنی نمی تواند کسی را بی تفاوت بگذارد.

متن منثور اینجا و آنجا با نثری موزون و قافیه آمیخته شده است - سج، یک قالب ادبی کهن که توسط کشیشان و پیشگویان عرب در دوران پیش از اسلام استفاده می شد تا تأثیر قوی تری بر مخاطب داشته باشد. قرآن به این شکل نوشته شده است. بسیاری از نویسندگان قرون وسطی به این شکل روی آوردند و امامان مجرب خطبه های خود را در آن ایراد کردند. این فرم معمولاً با سبکی عالی و ظریف همراه بود و در نظر داشت که تأثیر قوی تری بر خوانندگان نسبت به نثر معمولی داشته باشد. برخی از مقالات در قالب گفتگوی زنده با خواننده نوشته می شود. برخی دیگر گفتمان هایی هستند که در آن ها واقعیت ها و پدیده های جدید همراه با نمونه هایی از قرآن و سنت مسلمانان برای مؤمنان توضیح داده می شود. دومی تداعی کننده خطبه هاست. آنها خاکیموف به نقل از رشید رضا خاطرنشان کرد که «زبان هفته نامه متعلق به عبده بود، در حالی که اندیشه متعلق به الافغانی بود». 241]. با این حال، همان رشید رضا تأکید می کند که «در تمام مقالات اصلاحی، افکار و نظرات هر دو نویسنده مشترک است» [رضا 2، ص. 215]. تاریخ نشان داده است که تأثیر چنین مقالاتی بسیار زیاد بود.

تا حد زیادی به دلیل ارائه بی عیب و نقص مطالب، مدرنیست ها به موفقیت دست یافتند. مقالات در قویترین پیوند شاهکارهای واقعی روزنامه نگاری عرب هستند. این متون به وضوح قدرت یک کلمه را نشان می دهد. آلبرت هاورانی مورخ انگلیسی (1915-1993) به این نکته توجه کرد: «روزنامه به لطف محتوا و زبانش به یکی از تأثیرگذارترین نشریات ادواری در زبان عربی تبدیل شده است». 110]. آ. کودسی زاده محقق کانادایی نیز با او موافق است و خاطرنشان می کند: «زبان روزنامه به قدری انقلابی بود که به زودی دولت های انگلیس و هند واردات این روزنامه را ممنوع کردند و ناشران آن را جریمه کردند». 34]. دانشمندان عرب و روسی نیز اهمیت این روزنامه را بسیار می دانند [ص. 261; ، با. 234; ، با. 221; ، با. 238-239; ، با. 35; ، با. 120].

بنابراین، در صفحات قویترین پیوند، مدرنیستها اولین تلاش خود را برای «تکان دادن» جهان اسلام انجام دادند تا آن را از رکود خارج کنند. برای انجام این کار، جمال الدین افغانی و محمد عبده، به اصطلاح، هر چیزی را که می توانست به اسلام خصلت یک دین عقل گرایانه بدهد، از قرآن و سنت پیامبر «بیرون کشیدند». در اصل، مؤلفان برای خوانندگان خود روشن کردند که «درهای اجتهاد بسته نیست» [، ص. 64]؛ برعکس، همه باید روی خودشان کار کنند، برای دانش تلاش کنند و خودشان را ارتقا دهند.

از این لحظه یعنی از اواخر قرن نوزدهم می توان از حضور دو جریان اصلی در اسلام صحبت کرد - سنتی و اصلاح طلب. تفاوت آنها در این بود که سنت گرایان پیرو ایمان کور و حفظ سنت های منسوخ بودند، در حالی که اصلاح طلبان نوگرا خواستار درک متفکرانه اصول ایمان و تفسیر آنها بر اساس مقتضیات زمان بودند.

در مورد پان‌اسلامیسم، مقاله‌های The Strongest Bond نشان می‌دهد که این مفهوم از ایده «اتحاد دفاعی» نشأت می‌گیرد [، ص. 101]، میل به مقاومت در برابر ظلم امپراتوری های اروپایی با تمام توانشان. نویسندگان خطاب به خوانندگان می‌گویند: «مسلمانان باید هر چه سریع‌تر برای مقاومت در برابر هجوم از همه طرف متحد شوند» [، ص 101]. پان اسلامیسم اغلب به دلیل شکستش به عنوان یک ایدئولوژی مورد انتقاد قرار می گیرد، اما در آن زمان این تنها فرصت برای متقاعد کردن همه مسلمانان برای متحد شدن در برابر یک دشمن بسیار قوی - بریتانیای کبیر بود. هر ایدئولوژی در زمان و مکان معین به عنوان واکنش جامعه به رویدادهای جاری به وجود می آید و پان اسلامیسم نیز از این قاعده مستثنی نبود.

بسیاری از اندیشه های مدرنیستی در مصر توسط محمد عبده با موفقیت اجرا شد که پس از بازگشت به وطن، مناصب اداری مختلفی را در دستگاه حکومتی این کشور به عهده گرفت. این به او اجازه داد تا بسیاری از برنامه های مشترک را محقق کند: به عنوان مثال، معرفی سود بانکی و غیره [برای جزئیات، به Seyranyan، 33-44 مراجعه کنید]. با این حال، اگر جامعه مصر برای چنین تغییرات انقلابی آماده نبود، بعید است که این اصلاحات موفقیت آمیز باشد.

طارق رمضان اصلاح طلب: سلفی یا نوگرا؟

تی.رمضان در تمامی آثار خود از مسلمانان مقیم اروپا به "اصلاحات ریشه ای" در اسلام دعوت می کند که از رویه جامعه اسلامی اولیه شروع می شود. توضیح می دهیم که تمایل به روی آوردن به تاریخ اولیه اسلام برای مبنا قرار دادن شیوه زندگی جامعه مسلمانان و قوانین آن زمان معمولاً در اسلام سلفی گری، بنیادگرایی یا احیاء نامیده می شود. از اصلاح‌طلبان این نوع می‌توان به دو مؤسس مکتب‌های حقوقی مسلمین-مذهب- محمد شافعی (767-820) و احمد بن حنبل (780-855) و نیز ابن تیمیه و حسن البنا اشاره کرد. 204].

برای درک جنبش های اصلاحی مدرن، از طبقه بندی Z.I. لوین، بر اساس آن، همه سازمان‌دهندگان مجدد اسلامی به دو دسته تقسیم می‌شوند: اصلاح‌طلبان نوگرا و سنت‌گرایان سلفی. اولین پیشنهاد برای پاکسازی اسلام از لایه های قرون وسطایی، اسلام قرن اول و دوم گاهشماری مسلمانان را به عنوان نقطه شروع قرار می دهند و با این میراث پیش می روند و در جهت کشورهای غربی توسعه می یابند (به گفته ز.آی. لوین، این چنین است. نوسازی بنیادگرایی با شعار «به پیش با قرآن!»). دوم، سلفی های سنت گرا، نیز اسلام اولیه را به عنوان یک آرمان در نظر می گیرند، اما به منظور رعایت دقیق تمام مقررات و محافظت از آن در برابر تحریفات احتمالی، اجازه ابداعات را نمی دهند (به گفته ز.آی. لوین، این بنیادگرایی محافظه کار با شعار «بازگشت به قرآن!) [، با. 100-101; ، با. 17-18].

با این حال، این طبقه بندی، به نظر ما، نیاز به توضیح قابل توجهی دارد. ما در مورد یک بردار تغییر در رابطه با محیط خارجی صحبت می کنیم. در مورد اول، اصلاح‌طلبان می‌خواستند اسلام را به‌عنوان یک نظام مذهبی-ایدئولوژیک تغییر دهند تا به جامعه مسلمان فرصت توسعه و در نهایت ادغام در محیط بیرونی داده شود. یعنی بردار تغییر به درون خود امت هدایت می شود. در مورد دوم، اصلاح‌طلبان اسلام اولیه را احیا کردند تا از نوآوری‌های بیشتر محافظت کنند و سعی کنند دنیای اطراف خود را به نفع خود تغییر دهند. در اینجا بردار تغییر به بیرون و فراتر از امت اسلامی هدایت می شود. به بیان ساده، برخی از اصلاح طلبان به دنبال تغییر اسلام هستند تا خود را تغییر دهند، در حالی که برخی دیگر به دنبال تغییر محیط خود هستند در حالی که بدون تغییر باقی می مانند.

با در نظر گرفتن این تقسیم بندی حامیان اصلاحات به اصلاح طلبان مدرنیست و اصلاح طلبان سلفی، بیایید سعی کنیم بفهمیم که متفکر سوئیسی را می توان به کدام گروه نسبت داد.

تی رمضان می گوید: «بر اساس اصول جهانی اسلام، ابزارهایی را که از درون می تواند به حرکت اصلاحی و ادغام مسلمانان در محیط جدید انگیزه دهد، بررسی کرده ام». 5]. او این پرسش را مطرح می کند که مسلمانان در غرب به طور مستقل هنجارهای اسلامی را تفسیر می کنند و بر این اساس، راه حل های خاص جدیدی را در رابطه با موقعیت های جدید پیشنهاد می کنند. او معتقد است مسلمانان غربی باید فعالانه در زندگی اجتماعی و سیاسی شرکت کنند، مکانیسم های اجتماعی اروپا را مطالعه کنند، از حقوق خود دفاع کنند و با همه مظاهر تبعیض و بی عدالتی مبارزه کنند. 6-7]. اینها ویژگی های بنیادگرایی حفاظتی است.

نویسنده به وحدت و تنوع اسلام در سراسر جهان به دلیل ویژگی های منحصر به فرد این دین اشاره می کند: این دین دارای اصول اساسی، جهانی، ثابت و مقولات متغیر است که بسته به زمان و مکان می تواند متفاوت باشد. وظیفه یک مسلمان غربی مدرن این است که حتماً به اصول اولیه پایبند باشد، در حالی که می توان اصول قابل تغییر را در صورت لزوم کنار گذاشت و در ازای آن اصول دیگری را ارائه داد که با اصول اساسی منافات نداشته باشد. این همان کاری است که همه علما-اصلاح طلبان کردند - الافغانی، عبده، رشید رضا، البنا، مودودی، سید قطب و دیگران، رمضان می گوید. آنها با تمایل به یافتن پاسخ در منابع مکتوب به سؤالات جدیدی که در ارتباط با تغییرات اجتماعی، اقتصادی و سیاسی یک دوره خاص به وجود آمد متحد شدند.

همین تزها به تنهایی برای مشاهده تداوم افکار الافغانی - عبده و تی رمضان کافی است. او تقریباً کلمه به کلمه ایده های اولین مدرنیست ها را فقط به زبان انگلیسی و با تمرکز بر مخاطب مدرن تکرار می کند.

ایده وحدت مسلمانان الافغانی - عبده در منظومه دیدگاه روشنفکر سوئیسی نیز منعکس شد. مشکل اصلی هویت مسلمان، از نظر ماه رمضان، آگاهی مسلمان از تعلق خود به امت اسلامی و به یک کشور اروپایی است. چه چیزی برای یک مسلمان مهمتر است: وابستگی مذهبی یا تابعیت اروپایی؟ آیا یک مسلمان می تواند به سادگی شهروند یک کشور اروپایی باشد، بدون اینکه به گروه مذهبی خود تعلق داشته باشد؟ نگارنده با سیری کوتاه در تاریخ به این نتیجه می رسد: اسلام به عنوان یک دین از ابتدا ماهیتی جمعی داشته و به مرور زمان این ویژگی بیشتر شد. در نتیجه، پیوند یک مسلمان با امت همیشه قوی تر از ارتباط سیاسی و حقوقی با دولتی است که در آن زندگی می کند. 89]. آیا این درست نیست که این تفکر با تز الافغانی عبده در مورد وحدت مسلمانان همخوانی دارد و مسلمانان هیچ ملیت دیگری جز ایمان ندارند؟

در طول ماه رمضان، دعوت به عمل دائمی وجود دارد. این دانشمند معتقد است برای جلوگیری از تبدیل شدن مسلمانان اروپایی به یک اقلیت حاشیه ای، باید فعالانه عمل کرد، اسلام را با واقعیت های جدید تطبیق داد و در جامعه اروپایی ادغام کرد. ماه رمضان خواستار ایجاد یک جامعه مسلمان واحد در اروپا است (چگونه می توان مقاله «وحدت مسلمانان» را به یاد نیاورد!). با این حال، این به سختی امکان پذیر است، اگر فقط به این دلیل که تفاسیر زیادی در اسلام وجود دارد، و بعید است که مردم از فرصت انتخاب مسیری که به آنها نزدیک است، امتناع کنند، و تفاوت های فرهنگی بین مردم اجتناب ناپذیر است.

به طور کلی آموزه های تی رمضان متأسفانه کاملاً متناقض و متناقض به نظر می رسد. در تمام کتاب‌ها و مقالات او، لایت موتیف «عقل»، «آزادی انتخاب» و «فعالیت اجتماعی» است - به‌عنوان پایه‌هایی که به عقیده او به مسلمانان اروپایی اجازه می‌دهد تا هماهنگی در جامعه غربی داشته باشند و به اعضای فعال آن تبدیل شوند. . این متفکر از مسلمانان غربی می‌خواهد که خود را در گتوها منزوی نکنند، بلکه به روی کل جامعه اروپایی باز شوند. مفهوم روشنفکر سوئیسی عقاید سنت گرایی (سلفی گری) را که از پدربزرگش به ارث برده است و مدرنیسم که او به عنوان یک مسلمان مدرن قادر به نادیده گرفتن آن نیست، به طرز پیچیده ای در هم آمیخته است. بر این اساس، پیشنهادهای اصلاحی او هم متوجه امت اسلام غربی است و هم محیط خارجی، یعنی محیط اروپا. او پیشنهاد می کند که مسلمانان غربی از حق خود برای اجرای اسلام در اروپا محافظت کنند و از همه مکانیسم ها و ابزارهای دموکراسی غربی استفاده کنند. این قطعاً یکی از ویژگی های بنیادگرایی محافظه کار است. ایدئولوگ با فراخواندن مسلمانان به فعال بودن، از این طریق به امکان تغییر جهان پیرامون آنها مطابق با منافع جامعه مسلمانان اشاره می کند که این نیز از ویژگی های بنیادگرایی است. از ویژگی های نوگرایانه آموزه های رمضان می توان به رد ممنوعیت بدعت اشاره کرد.

به نظر ما سیستم دیدگاه دانشمند سوئیسی هنوز دارای ویژگی های سلفی بیشتری نسبت به مدرنیست ها است. او همچنین خود را یک سلفی می داند، احتمالاً به این دلیل که واقعاً می خواهد مانند پدربزرگ معروفش باشد. جالب است بدانید که رمضان در سال 2012 در مصاحبه ای برای کانال روسیا تودی، پاسخ دادن به این سؤال را در مورد تعلق خود به این یا آن جنبش در اسلام دشوار یافت. وی گفت: من بین یکی و دیگری هستم، سعی می کنم راه معتدلی در اسلام بیابم، اما اصلاح طلبان سلفی به من نزدیکترند.

اسلام از نوع جدید - یک مدهب اروپایی؟

پدیده موفقیت مفاهیم اولین مصلحان چیست و دلایل رد منظومه نظری تی رمضان که تا حد زیادی ادامه اندیشه های الافغانی و عبده است چیست؟ از این گذشته، همه آنها در مورد به روز رسانی فقه - طیف گسترده ای از هنجارهای اخلاقی و اجتماعی مسلمانان، به ویژه بخش "اصول الفقه" که به "منابع، روش های تفسیر و کاربرد آنها برای حل مسائل حقوقی خاص می پردازد" اتفاق نظر دارند. " [، پ. 255].

از یک سو، الافغانی و عبده برای ایفای نقش ایدئولوژیست-اصلاح‌طلبان بسیار مناسب بودند، زیرا دارای تحصیلات حوزوی معتبر، موقعیت اجتماعی مناسب (رتبه دینی) و اقتدار در تمام لایه‌های جامعه اسلامی بودند. مردم آنها را باور کردند. آنها پیام‌های خود را خطاب به مسلمانان شرق می‌دانستند و هدف تغییر جهان اسلام را دنبال می‌کردند تا جامعه سنتی بتواند به‌شدت همتراز با جامعه غربی توسعه یابد. محمد عبده، از جمله، با موفقیت از "منبع اداری" برای اجرای ایده های خود استفاده کرد. اوج کار او منصب مفتی اعظم مصر بود که به او اجازه داد فتوا - نتیجه گیری های کلامی و حقوقی برای روشن شدن و اعمال عملی هر حکم شرعی صادر کند. 252].

ط.رمضان چنانکه از شرح حال و تمامی فعالیت های وی بر می آید، علی رغم اینکه تحصیلات بسیار معتبری نیز در حوزه علمیه داشته است، - به دلیل نداشتن رتبه و تجربه دینی - از چنین جایگاهی برخوردار نیست. اگرچه نشریات مختلف او را به‌عنوان شخص بسیار تأثیرگذار عصر ما می‌شناسند، اما باز هم باید بپذیریم که او در میان مسلمانان غرب و شرق از چنین اقتداری برخوردار نیست و از جذابیت‌هایی مانند الافغانی و عبده در زمان خود برخوردار نیست. از این نظر، تی رمضان حتی به جدش حسن البنا هم می بازد. شاید بتوان اظهارات دیگری از پروفسور آلمانی اودو اشتاینباخ را به خاطر آورد: «یک مشکل جدی<…>نشان دهنده فقدان ساختارهای کلیسا و روحانیت سازمان یافته در اسلام است که می توانند به سؤالات تجدید الهیات و دینی-حقوقی پاسخ دهند. کدام سخنران اختیار دارد؟ ما افرادی را نمی بینیم که دارای پیشینه شغلی و تحصیلی مناسب و همچنین دانش یا کاریزمای برجسته باشند."

از سوی دیگر مهم ترین دلایل موفقیت مدرنیست های اواخر قرن نوزدهم. و شکست روشنفکر در آستانه قرن 20 - 21. بسیار عمیق تر، آنها ریشه در الهیات مسلمانان دارند. برای درک آنها باید به اجتهاد که سنگ بنای تعالیم همه مصلحان است و قبلاً به آن پرداخته شد، رجوع کرد. کلمه اجتهاد به غیرت و کوشش ترجمه شده است. اجتهاد به عنوان یک اصطلاح کلامی و حقوقی به معنای دستیابی به بالاترین سطح علمی و کسب حق حل مستقل برخی از مسائل حقوقی و کلامی است. 1026]. به عنوان یک نوع فعالیت، اجتهاد در اواخر قرن هفتم، زمانی که اختلافات در اسلام شدت گرفت و سؤالاتی مطرح شد که در منابع به آنها پاسخ داده نشد، شکل گرفت. در حال حاضر در معارف اسلامی، اجتهاد به طور کلی به عنوان «فعالیت یک متکلم در بررسی و حل مسائل مجموعه کلامی-حقوقی، نظام اصول، ادله، روش ها و فنون مورد استفاده وی در این تحقیق و نیز میزان اختیارات خود دانشمند (مجتهد) در علم و تفسیر و اظهار نظر در منابع کلامی و حقوقی.» 91]. متکلمان چند نوع اجتهاد را بر اساس معیارهای مختلف تشخیص می دهند که در این مورد به دو نوع اجتهاد مطلق (الاجتهاد المطلق) و اجتهاد محدود به معنای خاص - مذهب (الاجتهاد المقایض) علاقه مندیم. متکلم قدرتی که دارای معیارهای اجتهاد مطلق یا کامل باشد، می تواند در هر موضوعی تصمیم بگیرد. این متکلمان شامل بنیانگذاران-معارف های مذاهب متعارف است.

عبده و الافغانی از چهار مکتب متعارف سنی موجود انتقاد نکردند و تلاشی برای ایجاد مکتب جدید نکردند. آنها با دقت بسیار ابزار مکاتب حقوقی اسلامی را دستکاری کردند و منحصراً از اجتهاد محدود صحبت کردند. تی رمضان به صراحت از مذاهب اهل سنت و شیعه انتقاد می کند [، ص. 24-25] و در پی اثبات ناهماهنگی آنها به دلیل محدودیت در اجتهاد برای شرایط جدید جغرافیایی، سیاسی و اجتماعی به معنای اروپا است [، ص. 6، 124]. این همان جایی است که اصل درگیری نهفته است. همین شرایط است که باعث نگرش شدیداً منفی نسبت به ایدئولوژی او می شود که امروزه شبیه یک مداح جدید است (بگذارید آن را به طور متعارف «اروپایی» بنامیم)، اگرچه خود رمضان آن را «فقه برای غرب» نامیده است. 99]. متفکر در تمامی کتاب های خود پیوسته و گام به گام رویکردی نو در تفسیر نظام موازین اسلامی می سازد. او همچنین روش‌های تصمیم‌گیری خود را بر اساس تفسیر آزاد منابع اسلامی، پاسخ‌های خود به چالش‌های مدرنیته در چارچوب الهیات اسلامی و غیره ارائه می‌کند. برای تعیین جهان غرب در رابطه با مسلمانان ساکن در آنجا [، ص. 76-77; ، با. 128-129].

اجازه دهید تأکید کنیم که نویسنده در یکی از آثار خود را تنها به اروپا محدود نکرد، بلکه دامنه ایدئولوژی خود را به میزان قابل توجهی گسترش داد و به طرز رقت انگیزی اعلام کرد: «امروزه مسلمانان، چه در شرق و چه در غرب، به فقه مدرن نیاز مبرم دارند. می تواند تزلزل ناپذیر را در متون مقدس برجسته کند و آنچه را که می توان تغییر داد» [، ص. 1]. به عبارت دیگر، مصلح خواهان بازنگری در کل نظام هنجارها و ارزش‌های مسلمانان در اسرع وقت است تا آنچه لازم است را ترک کرده و غیرضروری را کنار بگذارد. رمضان استدلال می‌کند که «فقهی مدرن مورد نیاز است که از اصول مصلحت و اجتهاد استفاده کند»، یعنی پیشنهاد می‌کند در هنگام تصمیم‌گیری منحصراً با منافع جامعه مسلمانان هدایت شود و همچنین بر قرائت، فهم و تفسیر انتقادی مستقل اصرار دارد. منابع مکتوب مسلمانان [، ص. 3]. در این میان، مصلح مدرن نیز با الافغانی و عبده موافق است.

ط.رمضان برای تبیین موضع خود، در یکی از کتابهای خود بخش کاملی را به اجتهاد اختصاص داده است [، ص. 43-48]. با این حال، مؤسس یک مداح جدید باید معیارهای اجتهاد مطلق را رعایت کند. ، ج. 91-92] که اولین آن آگاهی کامل به زبان ادبی عربی است. برای ما دشوار است که قضاوت کنیم که آیا تی.رمضان زبان مادری خود را به خوبی می داند که بتواند قرآن و سنت را بخواند و آزادانه تفسیر کند یا خیر، اما این واقعیت که او تقریباً تمام آثار خود را به زبان های غربی منتشر می کند به سختی به مذاق مسلمانان خوش نیامده است. متکلمان شرق عرب

تلاش برای به روز رسانی فقه به منظور ایجاد یک اسلام جدید «اروپایی» یا «غربی»، در حالی که ماه رمضان ادعا می کند که بانی همنام است، باعث سردرگمی مسلمانان در شرق و غرب می شود. و نکته فقط در پیچیدگی تدریس او نیست، بلکه در جاه طلبی بی حد و حصر او نیز هست. به نظر ما کار روشنفکر سوئیسی در این راستا محکوم به شکست است، زیرا تشکیل یک مداح فرآیندی طولانی و طبیعی است که به مرجعیت مجتهد در جهان اسلام بستگی دارد.

اصلاح طلب سلفی چیست؟ // الهیات سیاسی جلد. 15، Iss. 5, 2014. Рp. 385-405.

بیوگرافی ط.رمضان به همراه اطلاعاتی از تحصیلات وی در وب سایت tariqramadan.com/english/biography/ موجود است.

بیوگرافی تیبی را می توانید در وب سایت او بیابید: bassamtibi.de/?page_id=17

الوقاعی المصریه در سال 1828 تأسیس شد و اولین روزنامه عربی زبان نه تنها در مصر بلکه در سراسر جهان عرب است. ظهور مطبوعات ملی عرب با ظهور آن همراه است.

در نقل قول های قرآنی عدد اول به معنای عدد سوره و عدد بعد از دو نقطه به معنای عدد آیه (آیه) است.

علما (از عربی alim، جمع - علما) متکلمان، متخصص در سنت های تاریخی و مذهبی و موازین اخلاقی و حقوقی مسلمانان هستند. مفتی ها، امامان، خطیب ها و قضات دادگاه های شرعی (قدیس) نیز از جمله این افراد هستند. علما به دلیل عدم وجود نهاد یا نهاد ویژه ای مشابه کلیسا در میان مسیحیان در اسلام، همواره تأثیرگذارترین طبقه در جامعه اسلامی بوده اند.

خطبه خطبه ای است که امام جمعه در هنگام عبادت برای مؤمنان می خوانند.

در تاریخ اسلام، پیش از این، تلاش هایی برای ایجاد نهضت هایی با عناصر عقل گرایانه صورت گرفت که نخستین و مشهورترین آن، جریان معتزله بود.

اجتهاد یکی از مفاهیم کلیدی در کلام اسلامی است; بیانگر توانایی تفسیر منابع مسلمان و تصمیم گیری مستقل و آگاهانه بر اساس آنها است. صاحب اجتهاد - مجتهد - باید تعدادی از الزامات را برآورده کند که مهمترین آنها دانش کامل زبان عربی، حفظ قرآن و سنت مسلمانان (سنت) و همچنین تفسیر آنها بود. طبق سنت، در آغاز قرن دهم. علمای کلام با گرایش‌های مختلف به این توافق رسیده‌اند که «درهای اجتهاد بسته است»، با توجه به این‌که در مسائل اساسی حقوقی همه تصمیمات لازم گرفته شده است و افرادی که دارای معیارهای اجتهاد کامل یا مطلق باشند دیگر وجود ندارند. بنابراین، با شروع از قرن 10th. در الهیات مسلمانان، یک جنبش سنت گرایانه در حال توسعه است که تا پایان قرن نوزدهم سلطنت کرد. .

ما در مورد چهار مکتب-مذهبی قانونی در اسلام اهل سنت صحبت می کنیم - حنفی، مالکی، شافعی و حنبلی.

در کار من "سرزنش ماتریالیست های بی خدا"سوسیالیسم اروپایی را در مقابل «سوسیالیسم اسلامی» واقعی قرار داد: الافغانی منشأ آن را در قرآن و عصر خلفای صالح، سوسیالیسم سازگار با دین، فردگرایی، ابتکار شخصی و مالکیت خصوصی دانست. او با ایده های برابری و عدالت اجتماعی بر اساس آموزه های اخلاقی و اخلاقی اسلام صحبت کرد.

جمال الدین افغانی را به حق بنیانگذار جنبش ایدئولوژیک اصلاحات اسلامی می دانند. الافغانی از احیای اسلام دفاع کرد و آن را از «نوآوری‌هایی» که ماهیت واقعی آن را تحریف کرد و مسلمانان را به عقب ماندگی سوق داد، رها کرد. به عقیده وی، تفسیر عقلانی قرآن به ما امکان می دهد تا پایه های یک نظام اجتماعی و سیاسی ایده آل را درک کنیم.
از این رو، وحدت معنوی آنها و احیای نهادهای اسلامی در هر کشور را بر اتحاد سیاسی مسلمانان ترجیح داد. او نوشت: «من اصراری ندارم که یک نفر برای همه حاکم باشد. احتمالاً دستیابی به این امر بسیار دشوار خواهد بود. من فقط می خواهم که قدرت همه متعلق به قرآن باشد و دین عامل وحدت باشد.»

الافغانی با بازگشت در جستجوی مدل بهتری از دولت به اصول قرآنی قدرت، مطلق گرایی را بدون قید و شرط رد کرد. او استدلال کرد: «قدرت مطلق استبداد است و عدالت تنها در شرایط قدرت محدود می‌تواند وجود داشته باشد».

به گفته الافغانی، جایگزینی برای استبداد، اصول قرآنی حکومت مشورتی است. بر این اساس و همچنین با در نظر گرفتن سنت ها و واقعیت های سیاسی شرق، کپی برداری کورکورانه از تجربیات دیگران را رد کرد، اما در عین حال به اعراب اجازه داد تا از برخی اندیشه ها و نهادهای سیاسی اروپایی استفاده کنند، مشروط بر این که مغایرتی نداشته باشند. اصول بنیادین اسلامی او معتقد بود که می‌تواند در شرایط شرق عرب معاصر محقق شود، مشروط بر اینکه استبداد با قدرت یک حاکم عادل جایگزین شود. الافغانی معتقد بود که مصر و به طور کلی شرق با دولت های مختلف آن تنها در صورتی می توانند زنده بمانند که خداوند به هر یک از آنها شخصیتی قوی و منصف عطا کند که بر مردمش به گونه ای متفاوت از یک قدرت مطلق حکومت کند.

به گفته الافغانی، قدرت یک پادشاه قوی و منصف باید توسط نهادهایی مانند قانون اساسی و پارلمان متعادل شود و مشارکت مردم در اعمال "قدرت واقعی قانون اساسی" را تضمین کند. وی در عین حال از اندیشه حاکمیت ملت اقتباس کرد: «فقط اراده مردم، نه تحت اجبار و نه محروم از آزادی بیان و عمل، قانون مردم است. مشروط به رعایت قانونی که هر حاکمی موظف به اجرای آن است و باید صادقانه به آن عمل کند.» به عبارت دیگر، الافغانی به نفع یک سلطنت مشروطه محدود صحبت کرد، که به نظر او، کاملاً با ایده اصلی مفهوم کلاسیک اسلامی قدرت - اصل مشورت، سازگار بود. تصادفی نیست که الافغانی بر لغو سلطنت به طور کلی اصرار نداشت، بلکه بر جایگزینی مطلق گرایی با «شکل مشورتی نمایندگی» تأکید کرد.

تفاوت اصلی بین درک او از ماهیت شریعت اسلامی و سنت اسلامی این بود که او فقط آن دسته از هنجارهایی را که در قرآن و سنت آمده و یا منعکس کننده نظر اتفاق نظر نزدیکترین اصحاب پیامبر است را واجب می دانست. زمان تسلیم کورکورانه نتیجه گیری فقهای قرون وسطی را که بنا به صلاحدید شما به آن رسیده اند را رد کرد.

الافغانی به شدت از ایده آزادی اجتهاد - تدوین تصمیمات قانونی جدید در مورد موضوعاتی که توسط قرآن و سنت تنظیم نشده است، دفاع کرد و از مفهوم "بستن دروازه های اجتهاد" به شدت انتقاد کرد.
الافغانی با دفاع از درک عقلانی شریعت اسلام، توانایی آن در توسعه و انعکاس نیازهای یک دوره تاریخی جدید، خاطرنشان کرد: «در واقع، علمای برجسته امت با توسل به اجتهاد، در گذشته در بسیاری از موارد موفق شدند. با این حال، اشتباه است که فرض کنیم آنها بر تمام اسرار قرآن تسلط داشته و توانسته اند آنها را در کتاب های خود منعکس کنند. در واقع، هر چه با کار فداکارانه در چارچوب اجتهاد به دست آوردند، در مقایسه با حکمت قرآن و دستورات موجود در روایات معتبر، قطره‌ای در کنار دریا یا لحظه‌ای در پس‌زمینه قرن‌هاست».

الافغانی با اهمیت خاصی به شریعت، آن را نیروی اصلی هدایت کننده زندگی مسلمانان می دانست و میزان رعایت موازین آن را تنها ملاک اختلاف بین مردم می دانست.
علاوه بر این، وی از این واقعیت استنباط کرد که اسلام هر قانونی را که مخالف شرع باشد مردود می داند و هر حکومتی را که از موازین آن پیروی نمی کند محکوم می کند. برای او وفاداری به شریعت شرط اصلی هر سازمان قدرت بود. وی تاکید کرد: با همه انواع مدل‌های حکومتی، مسلمان هیچ یک از اشکال و انواع متوالی آن را رد یا محکوم نمی‌کند، تا زمانی که حاکم شرع را رعایت کند و مسیری را که او ترسیم کرده است طی کند.

جامع الدین افغانی، محمد بن صفدر (1838/1839 - 03/09/1897، استانبول) - شخصیت مذهبی و سیاسی مسلمان. از خاندان سید، ولی منشأ دقیق آن مشخص نیست: به نقل از منابع مستند - شیعه ای از اسدآباد در غرب. ایران، بر اساس اطلاعات زندگینامه - یک سنی از اسدآباد به شرق. افغانستان. اقامت او در هند (1855-1857)، جایی که به گفته خود D.، سکولاریسم را دریافت کرد، مصادف با قیام سپهسالاران (1857-1858) بود که ظاهراً باعث ایجاد ایده نیاز به مقاومت در برابر امپریالیسم شد. ، که حدودا را تقویت کرد. 1866 با وارد شدن به خدمت یکی از امیران بارکزی. در سالهای 1868-1869 د. از طریق ایران و افغانستان سفر کرد و در سال 1870 از هند از طریق مصر وارد امپراتوری عثمانی شد، جایی که ایده های نوسازی او نارضایتی علمای رسمی را برانگیخت. در سالهای 1871-1879 در قاهره زندگی کرد و در آنجا به عنوان طرفدار نظام مشروطه شناخته شد. او به اتهام تحریک ضدانگلیسی به حیدرآباد تبعید شد و در آنجا از دیدگاه الهیات اسلامی به فارسی «پاسخ به ماتریالیست ها» (رض ناچوریین) نوشت. در سالهای 1883-1886 او عمدتاً در بریتانیای کبیر زندگی می‌کرد و به طور دوره‌ای در پاریس زندگی می‌کرد، جایی که همراه با عبدو از سال 1884 هفته‌نامه «محکم‌ترین دستگیره» (العروه الووسکا) را به عربی منتشر کرد که در آن خواهان تجدید آن شد. حقوق اسلامی در همان زمان، او با ای. رنان که امکان اساسی چنین تجدیدی را رد کرد، گفتگو کرد. به دعوت شاه نصرالدین در سال 1887 به تهران رفت و از آنجا از روسیه به غرب رفت. اروپا از سال 1892 در دربار عبدالحمید دوم در نزدیکی استانبول ماند و حقوق بازنشستگی دریافت کرد (تا پایان عمر در حبس خانگی بود) و از امتیازات خود به عنوان خلیفه دفاع کرد. اروپایی ها D. را ایدئولوگ پان اسلامیسم ارزیابی کردند. با این حال، تز اصلی او اسلام معتدل بود که هدفش انطباق عقاید و مناسک آن با مقتضیات زمان جدید در هر دو حوزه فرهنگی، اقتصادی و اجتماعی سیاسی بود. اجساد د از سال 1945 در مقبره ای در حومه کابل در علی آباد آرمیده است. آثار: Refutation des materialistes / Trad. پار A. M. Goichon. پاریس، 1942; العروة الوُسكة و ثورة التحریریة الكبری. قاهره، 1957. متن: بوگوشویچ O. V. محمد جمال الدین الافغانی به عنوان یک شخصیت سیاسی // ارتباطات مختصر مؤسسه خلق های آسیایی آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. XLVII (1961); پاسخی اسلامی به امپریالیسم: نوشته های سیاسی و مذهبی سید جمال الدین «الافغانی». برکلی، 1983; Keddie N. سید جمال الدین الافغانی: شرح حال سیاسی. برکلی، 1972; کودسی زاده ع. الف. سید جمال الدین الافغانی، کتابشناسی مشروح. لیدن، 1970; Idem. سید جمال الدین افغانی: کتابشناسی تکمیلی // جهان اسلام، LXV (1975). شماره 4. ص 279-291; پاکدامن ح. جمال الدین اسد آبادی دیت افغانی. پاریس، 1969. T. K. Koraev.

جمال الدین افغانی (1839-1324)
در کناره (شرق افغانستان) به دنیا آمد، در کابل و هند تحصیل کرد. او در دشمنی های داخلی حاکمان افغانستان شرکت کرد و در سال 1869 مجبور به مهاجرت شد. ابتدا به هند و سپس به ترکیه رفت. از سال 1871 در مصر زندگی می کرد. در اینجا به فعالیت های اجتماعی و آموزشی می پرداخت و در بین جوانان محبوبیت داشت. او یکی از بنیانگذاران مطبوعات ادواری مصر بود و اغلب در روزنامه ها منتشر می شد. وی در مقالات خود به انتقاد از سیاست های قدرت های غربی در قبال جهان اسلام پرداخت. او همچنین از قدرت مشروطه در کشورهای جهان اسلام و محدودیت مطلق گرایی سلطنتی حمایت می کرد. او در اسکندریه "جامعه جوانان مصر" را ایجاد کرد. وی به دلیل فعالیت های خود توسط مقامات مصری از کشور اخراج شد.
در سال 1883-1886 در پاریس، جمال الدین افغانی همراه با محمد عبده و دیگر همفکرانش، سازمان «عروة الوسکا» (قوی ترین پیوند) را ایجاد کردند و روزنامه ای به همین نام منتشر کردند. فعالیت های او در جهت بیداری آگاهی روشنفکران مسلمان بود. او در صفحات این مجله از لزوم اتحاد همه مسلمانان جهان برای مبارزه با استعمار نوشت.
در سال 1892 توسط سلطان ترکیه به استانبول دعوت شد. جمال الدین در اینجا درگذشت و اجساد او در سال 1944 به افغانستان منتقل شد.
جمال الدین افغانی در جنبش ضد استعماری مردم مسلمان شرکت فعال داشت. او دین اسلام را مبنای ایدئولوژیک این حرکت می دانست. اما او معتقد بود که این دین در شکل سنتی خود نمی تواند نقش تاریخی خود را در پیشرفت مردم مسلمان ایفا کند. از این رو، تطبیق و اصلاح مفاد تعالیم و فلسفه اسلامی را با واقعیت های زندگی مدرن ضروری دانست. کاملاً طبیعی است که چنین اصلاحات جهانی که جمال الدین افغانی آرزوی آن را داشت، عملاً یک شبه محقق نشود. لذا در حد توان خود در این راستا گام برداشت. او به ویژه از حامیان تعلیم و تربیت مردم مسلمان بود و تلاش می کرد تا مسلمانان در مدارس خود نه تنها به تحصیل رشته های دینی، بلکه سایر علوم نیز بپردازند و با دستاوردهای فنی جوامع مدرن آشنا شوند. او معتقد بود که دانش علمی در خود قرآن گنجانده شده است که آیات آن تمام دستاوردهای علم را تایید می کند، اگر از موضع عقل گرایی به آن پرداخته شود.
جمال الدین افغانی نیز پاکسازی عقاید اسلامی را از بدعت های متاخر فرقه های مختلف ضروری دانست. او برای این کار بازگشت به خلوص اولیه دین و مطالعه دقیق دوران زندگی حضرت محمد و یاران اولیه او را پیشنهاد کرد. او در میل خود به تطهیر اسلام تا آنجا پیش رفت که پیروی کورکورانه از احکام شرعی مذاهب مختلف را که نه بر اساس دستورات مستقیم قرآن، بلکه بر اساس نظر (رأی) استخراج شده بود، انکار کرد. ) از حقوقدانان. الافغانی همچنین با تعطیلی اجتهاد توسط مذاهب اهل سنت مخالفت کرد. با این حال، این ایده ها با مقاومت شدید سنت گرایان ارتدوکس مسلمان مواجه شد، که در چنین اظهاراتی تلاشی برای حذف مکاتب سنتی (مذهب) در اسلام مشاهده کردند. الافغانی در فرانسه با ارنست رنان که دین اسلام را دلیل عقب ماندگی اقوام شرقی می‌دانست، می‌نویسد که علت انحطاط تمدن مسلمانان انحراف تدریجی مسلمانان از اسلام اصیل و فساد آن است. با نوآوری های گوناگون از سوی جاهلان که در نتیجه روحیه مترقی این دین رو به زوال نهاد.
الافغانی برای اجرای عقاید خود به حاکمان مختلف مسلمان متوسل شد، اما امپراتوری عثمانی را قدرتمندترین دولت جهان اسلام می دانست و خواستار اتحاد همه مسلمانان در اطراف آن شد. به نظر او جوامع مسلمان می توانند هم از راه مسالمت آمیز و هم مسلحانه به هدف مورد نظر خود دست یابند. وام گرفتن برخی از الگوهای سیاسی اروپایی را به شرط عدم مغایرت با مبانی اسلامی مجاز دانست.
جهان بینی و اندیشه های جمال الدین افغانی در خاستگاه اندیشه اصلاح طلبان مسلمان در قرن بعد قرار داشت. آنها توسط نسل های بعدی اصلاح طلبان پذیرفته و توسعه یافتند و بر فرآیندهای اجتماعی-سیاسی در کشورهای مختلف جهان تأثیر گذاشتند.
جمال الدین افغانی صاحب کتاب های متعددی بود که در آنها به بیان دیدگاه های خود پرداخت. آنها به عربی، فارسی و فرانسه نوشته شده بودند. آثار او در تاریخ افغانستان، آثار جدلی، عذرخواهی و مفهومی شناخته شده است.

عبده محمد (1849-1322)
در مصر در خانواده ای ترکمن متولد شد. تحصیلات ابتدایی خود را در مدرسه ای فرا گرفت و کل قرآن را حفظ کرد. سپس پدرش او را برای تحصیل در طنطا به مدرسه صوفی شیخ سعید بدوی در مسجد احمدیه فرستاد. محمد عبده پس از فارغ التحصیلی از این مدرسه وارد دانشگاه الازهر قاهره شد. پس از اتمام تحصیلات، در سال ۱۳۹۴/۱۸۷۷ موفق به اخذ درجه دکترا شد و به تدریس در این دانشگاه پرداخت. م عبده علاوه بر علوم دینی به علوم دیگر نیز علاقه داشت و به فعالیت های اجتماعی و سیاسی می پرداخت. مقالات او در بسیاری از نشریات مصر و اغلب در روزنامه الاهرام منتشر شد. در همان سالها با جمال الدین افغانی آشنا شد.
م. عبده به دلیل شرکت در قیام عربی پاشا در 1300/1883 از مصر اخراج شد و در فرانسه زندگی کرد. او همراه با جمال الدین افغانی روزنامه عروة الوسکه را در آنجا منتشر کرد که در میان روشنفکران مسلمان محبوبیت داشت. در سال 1302/1885 به بیروت آمد و در آنجا کتابهای متعددی نوشت. پس از بازگشت به مصر در سال 1305/1888م، مناصب عالی دولتی داشت و در دانشگاه الازهر قاهره به سخنرانی پرداخت. محمد عبده سپس مفتی اعظم مصر شد. او موفق به اصلاح نظام آموزشی در الازهر شد. وی تعطیلی اجتهاد را غیرقابل قبول دانست و التزام کورکورانه به مراجع و مذاهب را رد کرد و فتاوای مغایر با فتوای مذاهب مؤمن اهل سنت صادر کرد. برای این اقدامات او آتش ارتدوکس را به خود جلب کرد. به ویژه، شیخ الاسلام مصطفی صبری افندی، سنت‌گرای حنفی ترک، که از اساتید مشهور دانشگاه الازهر نیز بود، علیه فتواها و فعالیت‌های اصلاحی او سخن گفت.
محمد عبده اندیشه های جمال الدین افغانی را توسعه داد و اصلاحات در اسلام را از طریق بازگشت به مبانی آن ضروری دانست. حضور روحانیت و مراجع روحانی در دین را نفی می کرد.
م. عبده در زمینه ساختار سیاسی جامعه معتقد بود که هر حاکمی قبل از هر چیز نماینده یک قدرت کاملاً زمینی است که با انگیزه های الهی تقدیس نمی شود. علاوه بر این، رئیس دولت موظف است بدون دخالت در خود حوزه دینی، نقش رهبر سیاسی جامعه را ایفا کند. عبده صلاحیت خاص خود و حتی بیشتر از آن انحصار خود را به عنوان نماینده اراده الهی انکار کرد. اما در عین حال حاکم باید از دین پاسداری کند و آرمان های آن را ترویج دهد. در مورد قاضیان، شیخ‌الاسلام و دیگر شخصیت‌های مذهبی، آنها یک سلسله مراتب معنوی (مانند کلیسا) را تشکیل نمی‌دهند، بلکه فقط دانشمند و متخصص در رشته‌های خود هستند.
محمد عبده همچنین از طرفداران دموکراسی و ایده انتخاب رهبران دولتی بود. وی به مزیت های نظام پارلمانی اشاره کرد، زیرا به گفته وی، «فکر حکمرانی عادلانه، زمانی که مصالح مردم رعایت شود، در دین اسلام نهفته است که با احادیث و بیانات مراجع تقلید می شود. " او معتقد بود که می توان از طریق توافقنامه صلح با دولت به نظم قانون اساسی دست یافت.
بعدها مفتی ام عبده از طرفداران ایده حرکت تدریجی به سمت پارلمانتاریسم شد که حکمرانی موقت یک دیکتاتور قوی اما منصف را فراهم می کرد. قرار بر این بود که مسئولیت او حفظ عدالت در جامعه و جلوگیری از خودسری و هرج و مرج باشد. اما قدرت دیکتاتور باید به تدریج به پارلمانتاریسم و ​​دموکراسی تبدیل می شد. در نظریه ام. عبدو، قرار بود ایده‌های آزادی به تدریج به بلوغ برسد، و بلافاصله محقق نشود، زیرا این امر می‌تواند منجر به پیامدهای نامطلوب برای دولت شود. در عین حال، عبده مخالف هرگونه شورش علیه حکومت موجود بود و معتقد بود که شورش نشانگر عدم آمادگی مردم برای آزادی واقعی است.
محمد عبده مؤلف کتابهایی درباره تفسیر قرآن، اصلاحات شرعی و نظام آموزشی بود.
فعالیت های اصلاحی م. عبده و استادش جمال الدین الافغانی با مقاومت فعال طرفداران تفکر سنتی مسلمانان مواجه شد. یکی از اولین منتقدان او شیخ‌الاسلام سابق امپراتوری عثمانی مصطفی صبری افندی بود که در آن زمان در دانشگاه الازهر نیز معلم بود. او هر دوی آنها را به تلاش برای معرفی آرمان های بیگانه از فرهنگ های دیگر به اسلام متهم کرد. او که از سنت‌گرایان متقاعد حنفی بود، با آموزه‌های مکاتب اصلاحی که در مصر فعالیت می‌کردند مخالف بود و پیوسته از مفاد مکاتب سنتی حقوقی و عقیدتی در اسلام دفاع می‌کرد.

رضا محمد رشید (1865 - 1354)
در روستای کلام در نزدیکی طرابلس به دنیا آمد. در سال 1898 به مصر رفت و مجله معروف سیاسی اجتماعی و مذهبی المنار (فانوس دریایی) را در قاهره منتشر کرد.
رشید رضا ایده ها را ادامه داد و توسعه داد جمال الدین افغانیو محمد عبده. او به مبارزات ضد امپریالیستی پیوست و از استقلال کشورهای مسلمان دفاع کرد. او از طرفداران احیای خلافت بود. ایشان برای رسیدن به این اهداف، مانند همه مصلحان اسلامی، بازگشت به طهارت اصیل اسلام را ضروری می دانستند.
در سال 1340/1922، ر.رضا اثر خود را با عنوان «خلافت یا امامت اعظم» منتشر کرد که در آن از یک دولت مسلمان یکپارچه - خلافت، که در آن خلیفه انتخاب می شد، حمایت می کرد. خلیفه موظف است از دولت حمایت کند و اجرای احکام الهی شریعت را در آن تضمین کند. وی برای جلوگیری از تبدیل خلافت به سلطنت، پیشنهاد ایجاد شورای ویژه ای را مطرح کرد که خلیفه پاسخگوی تمام اعمال خود باشد. در صورت تخطی رئیس دولت از شرع، این شورا حق دارد او را از این سمت برکنار کند.
پس از لغو خلافت عثمانی توسط مقامات جمهوری خواه ترکیه در سال 1342/1924، روشن شد که امید به احیای خلافت محقق نخواهد شد. بنابراین، ر.رضا با تغییر نظریه اولیه خود، اصطلاح «دولت اسلامی» را مطرح کرد که جایگزین خلافت بود که به تاریخ پیوسته بود. این ایده در قرن بیستم در تاریخ اسلام محبوب ترین شد. اندیشه‌های حکومت اسلامی و پارلمانتاریسم مسلمان که پایه‌های آن را اصلاح‌طلبان مصری پایه‌گذاری کردند، در برخی از کشورهای مسلمان، به‌عنوان مثال در پاکستان، عملی شد.
رشید رضا نویسنده تعدادی کتاب بود. او همچنین تفسیرهایی بر قرآن نوشت و تعداد زیادی از مقالات خود را در مجله المنار منتشر کرد.