بودیسم قدیم و جدید مغولستان مدرن. تاریخچه بودیسم در مغولستان مغول ها بودایی هستند

سلام بر خوانندگان عزیز - جویندگان علم و حقیقت!

امروز از شما دعوت می کنیم تا به صورت ذهنی به استپ های مغولستان بروید - از صومعه های مغولستان دیدن خواهیم کرد.

ما متوجه خواهیم شد که صومعه های مغولی چه ویژگی هایی دارند، چه نامیده می شوند، زمانی که ظاهر شدند. ما سه معبد جالب و به نظر خودمان را انتخاب کرده ایم و عجله داریم تا در مورد آنها به شما بگوییم.

منحصر به فرد بودن صومعه های مغولی

از قدیم الایام، مغول ها مردمی کوچ نشین بوده اند. آنها همراه با خانه های یورت، عدل های عظیم ظروف خانگی، مبلمان و لباس، اولین معابد - بورخانی ششنی خید - را با خود حمل کردند.

اولین صومعه دائمی بودایی مغول ها کمی دیرتر از اواخر قرون وسطی، یعنی در سال 1585 در شمال کشور، در خلخا ظاهر شد. بوداییان محلی آن را Erdene-Dzu می نامیدند.

در اواخر قرن هفدهم تا هجدهم، زمانی که اولین بوگدو گگن رئیس سانگا بودایی مغولستان شد، صومعه ها یکی پس از دیگری در این منطقه ظاهر شدند. ساخت و نگهداری آنها توسط تمام اقشار مردم پشتیبانی می شد: دولت شاهنشاهی، خان ها، مردم نجیب و ساکنان عادی.

بوگدو گگن رئیس انجمن بودایی مغولستان است. در اینجا او را بالاترین لاما بودیسم تبتی، پس از دالایی لاما و پانچن لاما می دانند.

تا سال 1921 بیش از هزار معبد در سراسر مغولستان وجود داشت. با این حال، در این زمان انقلابی آغاز شد که توسط سوسیالیست ها انجام شد و به دنبال آن سرکوب چویبالسان انجام شد. راهبان بودایی قربانی آنها شدند و ساختمان های صومعه یا ویران یا مصادره شدند.

اکنون آن معابدی که به طور معجزه آسایی زنده مانده بودند به سنگا بازگردانده شده اند. برخی از صومعه ها بازسازی شدند. امروزه حدود دویست صومعه و کلیسا در این کشور وجود دارد.

در مغولستان آنها متفاوت هستند و نام های مختلفی دارند:

• خوره صومعه ای است که همیشه راهبان در آن زندگی می کردند. معروف ترین آنها ایخ خور بود - این محل اقامتگاه بوگدو گگن بود و قلمرو آن به یک شهر کوچک تبدیل شد. اکنون خوره در مغولستان وجود ندارد.
• سومه معبدی است که راهبان فقط در تعطیلات خاص در آن جمع می شدند. گاهی به معبد جداگانه ای در یک صومعه سومه می گفتند. اکنون این نام برای اشاره به معبدی از هر فرقه مذهبی استفاده می شود.
• خید صومعه ای است که راهبان در آن زندگی گوشه نشینی داشتند. امروزه این نام هر صومعه بودایی است.

در مغولستان، کلمه "sume" به تمام معابد و کلمه "خید" به صومعه ها اشاره دارد.

و اکنون می خواهیم در مورد سه زیارتگاه شگفت انگیز مغولستان به شما بگوییم که کاملاً شایسته بازدید هستند.

درخشان ترین

در مرکز اولان‌باتور پایتخت، در میان خیابان‌های باریک، محله‌های قدیمی، نرده‌های بلند و غرفه‌های متعدد با اجناس، ساختمانی غیرعادی برمی‌خیزد. مملو از دیوارهای روشن، سقف کاشی کاری چند رنگ، و شورش رنگ های طبیعی در قلمرو است: گل ها و فضای سبز سرسبز.

ساکنان محلی می دانند که این صومعه گاندان است. آنها آن را با نام Gandantegchenlin که به معنای "ارابه بزرگ شادی واقعی" است، بهتر می شناسند. و حتی با دکوراسیون خارجی خود، گاندان به نام خود عمل می کند.

این معبد بزرگ‌ترین و معروف‌ترین معبد در پایتخت مغولستان است. اکنون حدود 850 راهب در اینجا زندگی می کنند.

ورودی اصلی گاندان، همانطور که طبق سنت های بودایی باید باشد، رو به جنوب است. خدایان از آن محافظت می کنند که ظاهرشان برای کسانی که تازه وارد هستند عجیب و غیرعادی است

مهمترین ارزش صومعه مجسمه آوالوکیتشوارا، بودای رحمت است. او را در اینجا به روش خود می نامند - Magjid Janrayseg. مجسمه او به دلیل داشتن 26 متر ارتفاع و پوشیده از طلا کاملاً قابل توجه است.

آغاز زمانی بود که در دهه اول قرن نوزدهم، کلاسی برای مطالعه جزمات بودیسم از صومعه موجود ژبتسون دامبو جدا شد. سی سال بعد آنها اولین معبد چوبی را با سقف طلایی و چند سال بعد - یک معبد چوبی را تأسیس کردند. تا پایان قرن نوزدهم، گاندان به اوج شکوفایی رسید - حدود 14 هزار لاما در اینجا ماندند.

در دهه سی قرن گذشته، موجی از سرکوب سراسر کشور را فرا گرفت که از گاندان عبور نکرد. اما در سال 1950 پس از یک بازسازی اساسی دوباره باز شد.

از آن زمان، صومعه جان تازه ای به خود گرفته است. امروزه گاندان یک مجموعه صومعه ای کامل است که هر روز مغول های بودایی و گردشگران خارجی کنجکاو در آن جمع می شوند.

در اینجا سه ​​معبد اصلی وجود دارد:

• تسوغچین;
• Magjit Janraiseg معبدی است که همان مجسمه به همین نام در آن نگهداری می شود.

معماری آنها بدیع است و نما با کنده کاری ها و نقاشی های چوبی شگفت زده می شود.

این قلمرو همچنین شامل استوپاها، پاگوداهای متعدد و مهمتر از همه، آکادمی الهیات بودیسم است. فرهنگستان به این دلیل مشهور است که کتابخانه آن شامل بیش از پنجاه هزار کتاب مقدس و نسخه خطی است.

آموزش در اینجا سیزده شاخه از دانش بودایی دارد، از جمله:

• فلسفه؛
• هنر؛

شما می توانید هر روز و کاملا رایگان از صومعه گاندان دیدن کنید. این سرویس از صبح زود شروع می شود و تقریباً در ساعت 12 به پایان می رسد. همه افراد دیگر می توانند از ساعت 9 صبح تا 4 بعد از ظهر به اینجا بیایند.

خلاق ترین

در قسمت جنوب شرقی مغولستان، در پنجاه کیلومتری شهر ساینشند، صومعه جالب دیگری وجود دارد - هامارین خید. این در سال 1820 ساخته شد و از نزدیک با نام Danzanravzhaa مرتبط است، که یکی از چهره های برجسته کلاه قرمزها و مربی آنها شد.

دانزنروژها از کودکی در دیوارهای صومعه پرورش یافت، زیرا پس از مرگ مادرش، پدر فقیرش او را به لاماها سپرد تا به نحوی زنده بماند. پسر بسیار توانا و مبتکر بود و این در زندگی بزرگسالی او منعکس شد.

او با داشتن استعدادی چشمگیر، صد آهنگ، سیصد شعر (نیمی از آنها به زبان تبتی)، آثار مذهبی مختلف نوشت و همچنین به نقاشی روی بوم علاقه داشت.

تصویر Danzanrawjaa

روشنگر در طول زندگی خود مجموعه بزرگی از آثار ارزشمند را جمع آوری کرد و بیش از یک صومعه از جمله خمارین خید بنا کرد. دانزانروژا در اینجا اقامتگاه خود را تأسیس کرد و مدرسه ای را تأسیس کرد که در آن حوزه های مختلف علوم انسانی و هنر را تدریس می کردند:

• آواز خواندن
• رنگ آمیزی؛
• رقصیدن؛
• داستان؛
• الفبای تبتی؛
• هنر تئاتر جدید در مغولستان.

در قرن بعد، هامارین خید به اوج پیشرفت خود رسید. بیش از پانصد راهب در اینجا نگهداری می شدند. با این حال، با ظهور دهه 30، سرکوب ها آغاز شد و صومعه پس از عملاً با خاک یکسان شد، تعطیل شد. فقط در اواخر قرن مرمت شد.

امروزه این صومعه از دو کلیسای اصلی و چهار قسمت اصلی تشکیل شده است:

• زون - شرقی؛
• بارون – داتسان غربی;
• تسوخون;
• duinhair

ساختار میم اوبو در بین زنان محبوب است. شکل آن شبیه سینه است و دختران معتقدند که اگر به اینجا بیایند و دعا کنند، به آنها کمک می کند عزیزی پیدا کنند یا فرزندی به دنیا بیاورند.

علاوه بر این، در قلمرو این مجموعه به اصطلاح Shambhalyn Oron وجود دارد که توسط 108 استوپا احاطه شده است.

عقیده ای وجود دارد که منطقه شامبالا اورون انرژی خاصی دارد و حتی برخی می گویند که به آشکار شدن موقعیت شامبالا کمک می کند. چنین افکاری توسط دانشمند و هنرمند مشهور نیکلاس روریچ تأیید شد.

از زمان های قدیم، مراسم و نذورات خاصی در بالای آن برگزار می شد، بنابراین حتی امروزه نیز این مکان بسیار مقدس تلقی می شود. اما فقط مردان اجازه ورود به اینجا را دارند. هنگام تمرین، آرزویی را روی یک کاغذ می نویسند، آن را می سوزانند و خاکستر را می پاشند.

با قطار یا ماشین می توانید به هامارین خید برسید. در ورودی اصلی پارکینگ کافی وجود دارد.

زیباترین

اخیراً، در سال 2011، صومعه آگلاگ در صد کیلومتری اولان‌باتور ساخته شد. تنها در چند سال، مغول ها آنقدر به آن علاقه مند شده اند که هر آخر هفته به اینجا می آیند نه تنها برای لمس معنویت، مراقبه، بلکه برای استراحت ساده و لذت بردن از وحدت با طبیعت و سکوت.

چشم انداز اطراف واقعاً زیبا است: یک شیب بلند کاشته شده با گل های رز، پر از بوته های گلدار، سنگ های گرانیتی با اشکال عجیب، درختان شاخه دار، چشمه کوهستانی. آب اینجا تمیز و سرد است و می گویند بدون ترس برای سلامتی می توانید آن را بنوشید.

ساخت و ساز به لطف لاما پوروبات در سرزمین تاریخی خود انجام شد. او و شاگردانش موفق شدند صومعه ای بسازند که با نقش برجسته های شگفت انگیز تزئین شده بود. به هر حال روند ساخت و ساز بدون پیش بینی های عرفانی نبود.

هنگامی که تصمیم به ساختن "صومعه در صحرا" گرفته شد - به این ترتیب آگلاگ ترجمه شده است - پوروبات سنگ بزرگی را در خواب دید و می دانست که باید در این مکان پایه ای ساخته شود. و در واقعیت چنین اتفاقی افتاد: دستیاران لاما در حین حفاری، سنگ بزرگی پیدا کردند - مقدر بود که معبد جدیدی در آنجا رشد کند.

بر روی سنگ یافت شده، مانترا "Om mani padme hum" و همچنین تصویر یک مارمولک و یک عقرب حک شده بود. ورودی اصلی در سمت چپ توسط شیری با سر پرنده و در سمت راست توسط بیش از حد با سر ماهی محافظت می شود. دکوراسیون داخلی معبد نیز چشمگیر است: در اینجا می توانید تصویری از جهنم و بهشت ​​و همچنین مجسمه داکینی یانگژیلهام - حامی هنر را مشاهده کنید.

طواف مقدس آگلاگ باید در خلاف جهت عقربه های ساعت انجام شود. کل پیاده روی حداقل یک ساعت طول خواهد کشید.

در صومعه می توانید مراقبه کنید، به موزه بروید، در مسیرهای سنگی قدم بزنید و حتی یک پیک نیک کوچک داشته باشید. اگر نمی خواهید با خود غذا ببرید، می توانید یک کافه با غذاهای خوشمزه محلی و اروپایی در محل پیدا کنید. و عاشقان ماجراجویی و عجیب و غریب می توانند شب را در اینجا بگذرانند و در یکی از اتاق های مهمان نه چندان دور از ساختمان اصلی اقامت کنند.

ساختمان معبد از صبح تا ساعت 19 باز است. یک ورودی نمادین 5 هزار توگریک هزینه دارد که تقریباً برابر با 120 روبل است.

نتیجه

و به ما بپیوندید - برای دریافت مقالات جدید در ایمیل خود در وبلاگ مشترک شوید!

به زودی میبینمت!

صومعه Erdene-Zuu در قلمرو Kharkhorin somon Өvorkhangai aimag واقع شده است.

صومعه Amarbayasgalant که در قرن هجدهم به یاد Bogd Gegen Zanabazar ساخته شد، به ابتکار سفیر هند در مغولستان باکول رینپوچه بازسازی شد. بزرگترین صومعه امروز گاندانتگ چنگلین در مرکز اولان باتور است.

مجموعه معابد یورت شکل صومعه داشچویلین را تشکیل می دهد. معبد Bodhisattva Avalokiteshvara "Megjid Zhanraiseg" یکی از جاذبه های اصلی اولان باتور است.

داشچویلین در سال 1990 به ابتکار و به لطف تلاش های لاماهای صومعه بازسازی و افتتاح شد. در حال حاضر، داشچویلین از سه معبد (دوگان) تشکیل شده است و بیش از 150 لاما وجود دارد. در همان سال، صومعه Amarbayasgalant افتتاح شد. بسیاری از کلیساها و صومعه های کوچک تعمیر و بازسازی شدند.

صومعه داشچویلین پروژه ای را برای بازسازی معبد Maidara (Maitreya) که در جریان ترور استالینیستی در کشور برچیده شد، آغاز کرده است. این معبد مجسمه 25 متری میدر را در خود جای داده بود. معبد بزرگ دیگری در پایتخت، معبد چویجین لاما، به عنوان موزه هنر بودایی عمل می کند.

یک نمونه نسبتاً جالب از نظر یافتن و جمع آوری سرمایه، پروژه مرمت صومعه بالدان برایوان بود. این مرمت در چارچوب پروژه گردشگری بازسازی فرهنگی (CRTP) انجام شد. ماهیت این برنامه این بود که صومعه با جذب گردشگران داوطلب بازسازی می شود که هم بودجه برای بازسازی صومعه را تأمین می کنند و هم به عنوان نیروی کار عمل می کنند. این پروژه در تابستان 1999 آغاز شد. کار مرمت در سال 2005 به پایان رسید.

باید در نظر داشت که در بیشتر موارد مرمت صومعه به معنای مناسب بودن آن برای برگزاری خدمات است، اما راهبان نمی توانند همیشه در آنجا زندگی کنند. صومعه Batub Khiid که در سال 1999 توسط باکولا رینپوچه در اولان‌باتور تأسیس شد، عملا تنها صومعه در مغولستان است که برای اقامت دائم راهبان کاملاً مجهز است.

در کنار مرمت کلیساهای معمولی، باید به ظهور صومعه های زنانه در مغولستان اشاره کرد. صومعه اصلی Togs Bayasgalant است که در سال 1994 افتتاح شد (در زمان افتتاح آن حدود 20 راهبه وجود داشت). در سال 1997، صومعه نرهژید ظاهر شد. هر دو صومعه در اولان‌باتور واقع شده‌اند. در سال 2001، یک جامعه رهبانی زنان ظاهر شد که با حمایت لاماها به نمایندگی از "بنیاد حفظ سنت های ماهایانا" تشکیل شد.

برای چندین قرن، بودیسم دین غالب در مغولستان بود. تئوری و عمل بودایی در اینجا "پایه ای برای ایجاد یک سیستم ارزشی بود که تفکر و وجود مردم آسیای مرکزی را تعیین می کند." با آغاز قرن بیستم. در مغولستان 747 صومعه و زیارتگاه وجود داشت، حدود 100 هزار راهب.

حدود 53 درصد از جمعیت مغولستان را بودایی می دانند. بودیسم یا لامائیسم در مغولستان دارای برخی ویژگی های ملی است. شایان ذکر است که تعداد کلیساها دو برابر کلیساهای بودایی است.

بر اساس نتایج سرشماری، 372 کلیسا و سازمان مذهبی در پایتخت مغولستان وجود دارد. این تعداد شامل کلیساها و سازمان های مذهبی (بدون اجازه و با اجازه) است که تقریباً 10 نوع دین و مذهب را نمایندگی می کنند. از این تعداد 61.3 درصد مسیحی و حدود 28.5 درصد بودایی هستند.

نفوذ بودیسم به مغولستان و شواهد تاریخی زمینه ای را برای اثبات این امر فراهم می کند که از قرن دوم شروع می شود. قبل از میلاد مسیح ه.، مردمان پیش مغول (Xiongnu، Xianbei، Khitan) با بودیسم آشنا بودند. بودیسم از طریق فرهنگ سغدی از هند به کشورهای باستانی در قلمرو مغولستان نفوذ کرد. موج دوم و بزرگتر از تبت در قرن سیزدهم آمد، زمانی که پسر اوگودی خان، گودان، رئیس مدرسه ساکیا، کونگا گیلتسن، را دعوت کرد تا مربی معنوی او شود. در زمان سلطنت کوبلای خان، رئیس بعدی مدرسه ساکیا، فاگپا لاما، وارد مغولستان شد. به دستور خوبیلای، او خط جدیدی (خط مربع مغولی) برای زبان های اصلی امپراتوری یوان - مغولی، تبتی، اویغور و چینی ایجاد کرد تا وحدت فرهنگی مردمان قدرت و همچنین برای مردم قدرت تضمین شود. آوانویسی متون سانسکریت در این زمان معلمان سنت کاگیو نیز به مغولستان آمدند که برجسته ترین آنها کارما باغشی بود. بودیسم توسط کوبلای خان به عنوان دین دولتی امپراتوری یوان اعلام شد.

موج سوم بودیسم در نتیجه ملاقات سومین رئیس مکتب بودایی گلوگ، سونام جامتسو، با آلتان خان حاکم تومت در سال 1578 به مغولستان آمد. در این دیدار، عنوان "دالایی لاما" به وجود آمد که بر روی مهر طلایی که آلتان خان به سلسله مراتب تبتی اهدا کرد، حک شد. این بار مردم مغولستان آمادگی بیشتری برای پذیرش دین جدید داشتند.

مغول ها به تبتی ها کمک کردند تا کشورشان را تحت یک دولت واحد متحد کنند. اقدامات آنها نه تنها به تمرکز تبت و ظهور مکاتب ساکیا و سپس گلوگ کمک کرد، بلکه به توسعه بیشتر تمدن تبتی-مغول نیز کمک کرد.

تحت سوسیالیسم، یعنی در سال 1949، گاندانتگ چنگلین در اولان باتور «برای نیازهای مؤمنان» دوباره کشف شد. از سال 1970، دانشگاه بودایی به نام او زیر نظر آن فعالیت می کند. G. Zanabazar، آموزش روحانیون بودایی برای مغولستان و روسیه. انجمن بودایی مغولستان یکی از اعضای انجمن جهانی بوداییان است. از سال 1969، او همچنین عضو کنفرانس بودایی آسیایی برای صلح، که مقر آن در اولان باتور است، بوده است. کنفرانس های عمومی آن هر دو سال یک بار در اینجا برگزار می شود و مجله "بودایی ها برای صلح" منتشر می شود.

تا سال 2011، حدود 170 معبد و صومعه بودایی و 5000 لاما در این کشور وجود داشت. تناسخ های مغولی (خوبیلگان) نیز کشف شد، از جمله تناسخ های دونکور-منجوشری-گگن، لامین-گگن، جالخاندزا-هوتختا، خانچین رینپوچه، گچنگ رینپوچه، ساریادورج-نومون خان، دوگار-زایسان. در حال حاضر آنها در هند در گومان داتسان تحصیل می کنند.

دالایی لاما به طور سنتی در میان بوداییان مغولستان از محبوبیت و احترام خاصی برخوردار بوده است. او 6 بار از مغولستان دیدن کرد - در سال های 1979، 1982، 1991، 1994، 1995 و 2002 به دعوت صومعه گاندان. در همان زمان، دالایی لاما به استثنای اولین دیدار او در سال 1979، هرگز به طور رسمی مورد استقبال نمایندگان دولت مغولستان قرار نگرفت.

کارگاه بین المللی بودیسم مغولی در عمل ”, 24-25 آوریل, 2017 در دانشگاه Eötvös Loránd (ELTE)، بوداپست، مجارستان.

این کارگاه توسط مؤسسات مختلف دانشگاه Eötvös Lorand (گروه مطالعات مغول و آسیای داخلی، مرکز تحقیقات مطالعات مغول، مرکز مطالعات بودایی بوداپست)، آکادمی علوم مجارستان (مرکز تحقیقات علوم انسانی، مؤسسه قوم‌شناسی) و سفارت مغولستان در مجارستان
پس از موفقیت کارگاه "بودیسم مغولی: گذشته، حال و آینده" در آوریل 2015، دومین مجمع بین المللی "بودیسم مغولستان در عمل" برای 24 تا 25 آوریل 2017 در بوداپست برنامه ریزی شده است. این انجمن برای دانشمندان و راهبان است تا کارهای خود را در مورد جنبه های مختلف تمرین بودایی مغولی ارائه دهند. مطابق با علایق تحقیقاتی خاص خود سخنرانان، ارائه ها می توانند هر جنبه ای از بودیسم مغولی و آیین عامیانه بودایی از جمله زندگی رهبانی، آموزش، مناسک، متون مذهبی، سرود خواندن، تعمق، آیین عبادت، ارتباط با طبیعت، فداییان، ادیان دیگر، و هر رویکرد دیگر از شیوه های قدیمی و معاصر.
این کارگاه نه تنها بر آیین بودایی مغولان ساکن در منطقه کنونی متمرکز خواهد بود
مغولستان، اما از مرز به سوی عقاید و اعمال مغول‌های ساکن در چین، روسیه یا سایر نقاط دیاسپورا عبور خواهد کرد. وجه تمایز بودیسم مغولی در عمل از طریق ارائه ها و بحث های میزگرد آشکار خواهد شد. مقالات دانشگاهی در قالب DVD و کتاب منتشر خواهد شد.

«... حتی با وجود اینکه اخیراً برخی از محققان ما را برعکس متقاعد کرده اند، (12)، تبت همچنان تبت یک غول فکری و فرهنگی است، در حالی که مغولستان، و به ویژه مطالعات مغولی، حرامزاده آن است. همه ما این لطیفه را درباره فیلسوفی شنیده ایم که مغولی را مطالعه می کند تا بتواند بهتر تبتی بخواند. بنابراین، در پارادایم‌ای که مغول‌ها را در مواجهه با تبتی‌ها به حاشیه می‌اندازد، باید این سؤال مطرح شود که پیش‌نیازهای تاریخ‌نگاری تبت محوری چیست؟ مغول ها نه تنها در تاریخ دینی خود به نقشی ثانویه تنزل داده شده اند، بلکه حتی بودیسم «خود» خود را ندارند. و به راستی، چرا بدون فکر، مغول ها را «بودایی تبتی» می نامیم، در حالی که دیگر نمی توانیم برمه ها را به این جسارت «بودایی های تایلندی» بنامیم؟ باز هم، ما مشکلی نداریم که یک آلمانی را در حال تمرین بودیسم تبتی تصور کنیم، اما کلمات: "دوست آلمانی من یک بودایی مغولی است" از قبل عجیب به نظر می رسد، اگر نگوییم "مسخره". چرا اینطور است؟ چگونه تانتتریسم متأخر که در تبت ایجاد شده است، می تواند در خارج از تبت تبتی باقی بماند؟ یا به طور دقیق تر: چرا به طور غریزی معتقدیم بودیسم مغولی وجود ندارد؟ ما می توانیم به نوعی از خود بپرسیم که آیا در این پارادایم نوعی «خشونت معرفتی» وجود دارد؟ (13)

در همین راستا، می‌توانیم از خود بپرسیم که چرا به راحتی این واقعیت را که مغول‌ها از تبتی به‌عنوان یک زبان عبادی استفاده می‌کنند - که گویی چیزی طبیعی یا حتی خوب است، مسلم می‌گیریم؟ در ابتدا مغول ها فکر نمی کردند که این خوب است - چرا ما باید چنین فکر کنیم؟ معروف است که اولین کاری که مغول ها پس از بودایی شدن در قرن شانزدهم انجام دادند، ترجمه دارما به مغولی بود. و حتی پس از آن، با موفقیت تبتی‌سازی که به عنوان بخشی از پروژه چینگ برای ایجاد یک ایدئولوژی بودایی فراملی در قرن هجدهم انجام شد، رهبران بودایی مغولی مانند مرگن گگن و آگواندورج نیاز به این کار را زیر سوال بردند. (14) مدت‌ها قبل از بندیکت اندرسون، آنها زبان و ادبیات بومی را به عنوان ابزار مهمی در مقاومت در برابر حاشیه‌نشینی و روایت‌های هژمونیک که از بیرون می‌آیند، می‌شناختند. و آنها به درستی وعده های تبتی سازی را مورد مناقشه قرار دادند. به عنوان مثال، در کلفون به یک متن آیینی قرن نوزدهم. آگواندورج در مورد خدایان محلی در مغولستان نوشت:
این کتاب ها عمدتاً توسط اجداد ما برای تقدیم قربانی به حاکمان جهان نوشته شده است و بسیار مبارک است. آنها مدتهاست که نعمتهای خود را ثابت کرده اند، ما آنها را به این شکل به ارث بردیم، اما از آنجا که اکثر آنها به زبان تبتی نوشته شده و برخی از حاکمان زمین آنها را درک نمی کنند، (دعاها) به هدف خود نرسیدند و برای اکثر آنها ناآشنا بودند. مغول های معمولی و با این حال، به معنای واقعی کلمه از تبتی به مغولی ترجمه شده است، درک آنها در مغولی دشوار است، برای مغولی ضعیف اقتباس شده است، درک معنای واقعی آنها دشوار بود، که در واقع دقیق و صحیح است. به نظر من اگر برای حاکمان جهان مغولی غذای مغولی تهیه کنیم و افکار و خواسته های خود را به زبان مغولی بیان کنیم، برای سرزمین مغولی ما سودی ندارد. علاوه بر این، من قصد داشتم محتوای (متن) را برای مغول‌های معمولی در دسترس قرار دهم و بدین ترتیب آنها را به مؤمن تبدیل کنم (Tatár 1976: 33).

آداب و رسوم مغول ها

بودیسم در مغولستان

مغولستان قدیمی ترین قلمرو مسکونی است و علیرغم کمبود فعلی جمعیت دائمی در بسیاری از مناطق، مدت زیادی است که توسط مردم سکونت گزیده است. در وسعت «استپ بزرگ اوراسیا» که هرگز به طور کامل منزوی نشد، طیف گسترده ای از آموزه ها و مکاتب دینی یافت شد، برخی از دولت ها ناپدید شدند، برخی دیگر ظاهر شدند، مردم، ایده ها و قدرت جایگزین یکدیگر شدند.

تاریخ پذیرش بودیسم در مغولستان.

بودیسم برای اولین بار در قرن دوم قبل از میلاد در قلمرو مغولستان ظاهر شد؛ مردمانی (هون ها و ژیان بیی) که در این فضاها سکونت داشتند از قبل با این آیین آشنا بودند. اعتقاد بر این است که بودیسم از اویغورها، مردمی ترک تبار که هم زندگی بی تحرک و هم کوچ نشینی دارند، به مغول ها آمد. در میان آنها، ادیان جهانی قبلاً در آن زمان گسترده بودند: مسیحیت، محمدی و بودیسم.

یکی از اولین موارد علاقه اشراف مغولی به بودیسم به دوره لشکرکشی های چنگیزخان باز می گردد. گودان، پسر دوم اوگدی خان، ساکیا پاندیتا گونگا جالتسانا (1182-1251) را از تبت دعوت کرد. او با رواج آموزه های دینی، نوشتار مغولی را بهبود بخشید و الفبای مغولی جدید (به اصطلاح "حرف مغولی قدیم") ایجاد کرد.

تنها از زمان سلطنت کوبلای خان (1295-1260)، نوه چنگیز خان، که چین را فتح کرد و سلسله یوان (1260) را تأسیس کرد، در مورد پذیرش بودیسم توسط مغول ها، که قبلاً از طرفداران شمنیسم بودند، صحبت می شود. -1369).

تحت حکومت او، امپراتوری مغول به بزرگترین وسعت و شکوفایی خود رسید و 4/5 از مساحت اوراسیا را اشغال کرد. خان بزرگ کوبلای (نام چینی شیزو هوانگ دی) پایتخت را از قراقروم به خانبالیک (نام چینی بنجین، پکن کنونی) واقع در چین منتقل کرد. در زمان او، بودیسم به عنوان دین رسمی امپراتوری مغول، با تساهل عمومی مذهبی، یک پدیده نادر برای آن زمان، شگفت انگیز برای معاصران و حتی امروز شگفت انگیز شناخته شد.

به دستور کوبلای خان، استاد بزرگ ساکیا پاگبا لاما (1235-1280)، برادرزاده گونگا جالتسانگ، خط مغولی جدیدی (خط مربع عمودی) برای زبان های اصلی امپراتوری مغول - یوان مغول، تبتی، ایجاد کرد. اویغور و چینی، به منظور تضمین وحدت فرهنگی مردمان ایالت، و همچنین برای ترجمه متون سانسکریت. درست است، در آن زمان بودیسم تنها توسط دربار امپراتوری و چندین نماینده دیگر از اشراف مغول پذیرفته شد.

در اواسط قرن چهاردهم، با سقوط سلسله یوان مغول در چین، نفوذ بودیسم در مغولستان، که عمدتاً توسط اشراف حمایت می شد، ضعیف شد. مغول ها مجبور شدند به استپ ها و کوه های خود بازگردند، جایی که به سرعت به وضعیتی نزدیک شدند که شرایط تاریخی و نبوغ چنگیزخان آنها را در قرن سیزدهم از آن بیرون آورده بود.

در قرن شانزدهم، همزمان با تقویت برخی خانات مغول، احیای عمومی زندگی مغول آغاز شد. شمنیسم بدوی دیگر مغول ها، به ویژه اشراف آنها را راضی نمی کند، و جرقه های باقی مانده بودیسم سابق آنها شروع به شعله ور شدن می کند. آیین بودا مغول ها را با شکوه آیین های خود و تحمل خرافات عامیانه قدیمی مغول جذب می کند.

در این زمان آنها باید با تبت روبرو می شدند و در قالب فرقه "کلاه زردها" با بودیسم آشنا می شدند. و با آلتان خان تومتی (1534-1586) مرتبط است که در سال 1576 سدنام جامتسو (لاما بزرگ سوم) را از تبت دعوت کرد تا بودیسم را در روح مکتب خود گسترش دهد. پس از آن بود که عنوان "دالایی لاما" ظاهر شد که آلتان خان آن را به "لامای بزرگ کلاه زردها" و بنابراین به تمام تجسم های بعدی او ارائه کرد.

مغول‌ها به‌طور غیرمعمولی پذیرای ایمان جدید بودند، که برای پذیرش آن با سقوط شمنیسم و ​​سنت‌های بودایی قدیمی فرقه «کلاه قرمزی» که در برخی جاها در بین آنها تداوم داشت، آماده شدند. به لطف این شرایط، بودیسم به طور گسترده و سریع در میان تمام قبایل مغول گسترش یافت. در سال 1578، کنگره ای از همه شاهزادگان مغولستان با مشارکت تسانگ کابا، رئیس مهم ترین مدرسه بودایی گلوگپا در تبت در آن زمان (که فرقه "کلاه زردها" یا به سادگی "فرقه زرد" نیز نامیده می شود) تصمیم گرفت. بودیسم را به عنوان دین دولتی پذیرفت. اولین صومعه ای که تأسیس شد Erdene Zu بود که توسط آباتای خان در سال 1586 در رودخانه اورخون، در محلی که پایتخت امپراتوری کاراکوروم (Kharkhorin) قرار داشت، تأسیس شد.

معمولاً وقتی در مورد بودیسم تبتی-مغولی صحبت می شود، در مورد لامائیسم، منظور فرقه گلوگپا است که اتفاقاً در اروپا بیشتر شناخته شده است. پیروان فرقه "کلاه زردها" احترام فوق العاده ای به Tsongkaba نشان می دهند. در تمام نقاط جهان که تدریس او گسترش یافته است - تبت، در گوبی مغولی، در ترانس بایکالیا و استپ‌های آستاراخان، در کوه‌های تین شان - در همه جا تسونگکابا نه تنها به عنوان رئیس، بنیان‌گذار دین جدید مورد احترام است، بلکه به عنوان یک بودیساتوا قدرتمند، کامل و مهربان، مانند بودای سوم. به همین دلیل است که تصاویر تسونگکابا به شکل مجسمه و نماد معابد، استوپاها و خانه‌های تبتی‌ها و مغول‌ها را پر می‌کند و به همین دلیل است که تصاویر او را روی سینه خود می‌بندند.

خیلی زود، در زمان جانشینان سونگ کابا، دگم تناسخ متوالی "لامای بزرگ" "کلاه زردها" برقرار شد. سومین "لامای بزرگ" به مغولستان نزد آلتان خان تومتی با هدف گسترش بودیسم در آنجا با روح مکتب خود سفر کرد. پس از آن بود که عنوان "دالایی لاما" ظاهر شد که آلتان خان آن را به "لامای بزرگ" "کلاه زردها" و بنابراین به تمام تجسم های بعدی او ارائه کرد. این عنوان در اروپا به خوبی شناخته شد. به زودی پس از آن، تحت فرمان پنجمین "لامای بزرگ" آگوان لوبسان (قرن هفدهم)، عقیده در مورد تناسخ دالایی لاماها سرانجام برقرار شد. بر اساس این جزم اندیشی، یک یا آن شخص که به نحوی در جامعه بودایی برجسته بود: یا از طریق دانش آموختگی یا از طریق زندگی مقدس خود، تولدی دوباره، تناسخ برخی بودیساتوا، نشأت یکی از بوداها، تولد دوباره یکی از چهره های باشکوه بودیسم، یک قدیس برجسته - لاماها.

در همان زمان، کل زنجیره تولدهای قبلی پیدا شد و مشخص شد که این قدیس تناسخ بارها و بارها تناسخ خواهد یافت و زنجیره تولدهای مجدد خود را به نفع همه موجودات زنده ادامه می دهد تا نور آموزه های واقعی را گسترش دهد. از بودا در حال حاضر تعداد بسیار زیادی از مقدسین تناسخ در تبت و مغولستان وجود دارد؛ به ندرت پیش می‌آید که یک صومعه حداقل یکی از قدیسین تناسخ یافته را نداشته باشد. علاوه بر این، مردمی که با تناسخ‌های خود با احترام فوق‌العاده و ایمان بی‌کران رفتار می‌کنند، معمولاً اصلاً علاقه‌ای به این ندارند که تناسخ آن‌ها چه کسی هستند، برای مثال، دالایی لاما، که تناسخ بودیساتوا آوالوکیتشوارا است، در سراسر جهان لامایستی بالا مورد احترام است. پانچن، که به عنوان تناسخ بودا آمیتابا شناخته می شود. این به این دلیل اتفاق افتاد که در قرن هفدهم، زمانی که این جزم ظاهر شد، "لامای بزرگ" - تناسخ - توانستند قدرت و نفوذ عظیمی به دست آورند. اهمیت آنها زمانی بیشتر شد که پنجمین، به اصطلاح "بزرگ" دالایی لاما نیز حاکم سکولار تبت مرکزی شد.

مانند سایر کشورهای بودایی، مرکز زندگی مذهبی تبت و مغولستان صومعه ها هستند. با ظهور در کشورهای با فرهنگ پایین، در میان جمعیت نادر و عشایری - در مغولستان و تا حدی در تبت - آنها به مرکز نه تنها مذهبی، بلکه به طور کلی فرهنگ تبدیل شدند. با توجه به شرایط زندگی این کشورها، به دلیل شدت آب و هوا، تنها در صومعه‌ها شرایطی ایجاد می‌شود که مردم می‌توانستند بیشتر وقت خود را به فعالیت‌های ذهنی اختصاص دهند. مدارس، چاپخانه‌ها و کارگاه‌های هنرهای مختلف در صومعه‌های بودایی مغولستان و تبت به وجود آمدند. نه تنها روحانیون شروع به تحصیل در صومعه ها کردند. به عنوان مثال، شاهزادگان و مقامات مغول تقریباً همیشه فرزندان خود را برای تربیت و آموزش به صومعه‌ها می‌فرستند، بدون اینکه اصلاً قصد داشته باشند آنها را برای زندگی زاهدانه آماده کنند. یک فرد غیر روحانی در تبت یا مغولستان، خواه یک انسان نجیب یا ساده، وارسته یا بی تفاوت نسبت به ایمان، همیشه با هزاران رشته با صومعه خود در ارتباط است. مرد غیر روحانی، این را از صومعه به استپ خود، به کوه های خود می برد، هر چه شنید و دید در آنجا پخش می کند. و آنجا در استپ‌ها، در دشت‌های کوهستانی، در خانه‌ها، یوزها و کلبه‌ها، بازگو می‌کنند، بازسازی می‌کنند، با خاستگاه‌هایشان از قرون دور مخلوط می‌شوند، و به این ترتیب بازگویی‌های عامیانه، جدید و گویی تازه‌ای از کتاب‌های بودایی، افسانه‌ها و داستان‌های بودایی خلق می‌کنند. .

صومعه های تبت و مغولستان امروزی با حفظ و حمایت، طبق قوانین و سنت، قوانین باستانی، شیوه زندگی قدیمی و سرعت زندگی رهبانی، از بسیاری جهات اشکال زندگی را به گونه ای نشان می دهند که گویی زنده شده اند. هند قدیمی

در زمان انقلاب مردمی 1921، 747 صومعه بودایی و 120 هزار راهب و کشیش در کشور وجود داشت (از مجموع 650 هزار نفر جمعیت). یک سوم کل جمعیت در مغولستان قبل از انقلاب.

وضعیت بودیسم در دوران سوسیالیسم

در سال 1921، انقلاب مردمی در مغولستان به پیروزی رسید. در پایان سال 1934، 843 صومعه بزرگ بودایی، حدود 3000 معبد و کلیسا و 6000 ساختمان دیگر متعلق به صومعه ها در مغولستان وجود داشت. راهبان 48 درصد از جمعیت مردان بالغ را تشکیل می دادند.

در نتیجه سرکوب ها در پایان دهه 1930، تمام صومعه ها بسته شد، دارایی آنها ملی شد، اما فقط برخی از ساختمان ها مورد استفاده قرار گرفتند، اکثریت قریب به اتفاق صومعه ها ویران شدند (تنها 6 صومعه نسبتاً حفظ شدند). طبق حداقل برآورد، 18 هزار راهب اعدام شدند. تنها در یکی از گورهای دسته جمعی کشف شده در نزدیکی شهر مورن، بقایای 5 هزار راهب اعدام شده (یعنی بیش از 1٪ از کل جمعیت بالغ کشور در آن زمان) پیدا شد.

در سال 1949، گاندانتگچین لینگ در اولان باتور «برای نیازهای مؤمنان» دوباره کشف شد. اکنون بیش از 100 لاما دارد. از سال 1970، مدرسه عالی لاما (آکادمی الهیات بودایی) زیر نظر آن فعالیت می کند و روحانیون بودایی را برای مغولستان و روسیه تربیت می کند. جامعه بودایی مغولستان یکی از اعضای انجمن جهانی بوداییان است. از سال 1969، او همچنین عضو کنفرانس صلح بودایی آسیایی است که مقر آن در اولان باتور است. کنفرانس های عمومی آن هر دو سال یک بار در اینجا برگزار می شود و مجله "بودایی ها برای صلح" منتشر می شود. دالایی لاما از مغولستان (در سال های 1979 و 1982) بازدید کرد.

احیای بودیسم

احیای بودیسم از اواخر دهه 1980 در این کشور در حال وقوع است. طی اصلاحات سیاسی و اجتماعی که در سال 1986 در مغولستان آغاز شد، اکثر محدودیت‌های رسمی در اعمال دین از بین رفت. در این مدت، تعدادی از صومعه های بودایی که قبلاً به عنوان موزه استفاده می شد، بازگشایی شدند و مرمت سایر مجموعه های قدیمی صومعه آغاز شد. در حال حاضر بیش از 200 نفر از آنها وجود دارد. ساختار جامعه بودایی دوباره سازماندهی شد، کنگره بوداییان کشور تشکیل شد و از طریق ابزارهای دموکراتیک. در انتخابات، رئیس جامعه، هامبو لاما، انتخاب شد. تعداد دانش آموزان در مدرسه عالی لاما افزایش یافت، معابد جدیدی در اولان باتور، تسهسرلگ، خاراهورین و دیگر مراکز بزرگ پیش از انقلاب افتتاح شد، جایی که ساختمان های صومعه سالم حفظ شد. مرمت و مرمت چندین صومعه برنامه ریزی شده است. روابط با جوامع بودایی آسیا، اروپا، ایالات متحده آمریکا و دالایی لاما در تبعید تشدید شده است. ورود نمایندگان او برای تنظیم زندگی جامعه بودایی مغولستان به یک اتفاق عادی در مغولستان تبدیل شد.

در طی 15 سال گذشته، جامعه بودایی، به لطف سانگها و حمایت دولت، توانسته است بیش از 160 معبد و صومعه را بازسازی کند و بیش از 2000 لاما ظاهر شده است.

چندین سال پیش، با حمایت بنیاد برای حفظ سنت های ماهایانا، صومعه دارا اخ، واقع در نزدیکی اولان باتور، بازسازی شد. 14 راهبه در آن مستقر شدند و پس از آن صومعه به "دولما لینگ" تغییر نام داد و اولین صومعه در مغولستان (!) شد. راهبه ها زیر نظر مربیانی از نپال آموزش می بینند.

امروزه نقش پیشرو بودیسم در کشور در "قانون روابط بین دولت و سازمان های مذهبی" و "مفهوم امنیت ملی مغولستان" ذکر شده است. حکومت بودیسم را مبنای ایدئولوژیک حفظ هویت ملی، فرهنگ و سنت های مغول می داند.

ویژگی های اندیشه های دینی.

بودیسم مغولی و همچنین تبتی با اشباع بسیار زیاد اعمالش با اعتقادات، آیین ها و عقاید پیش از بودایی، نهاد «خدایان زنده» (تجسم خدایان پانتئون در بدن انسان های زنده) مشخص می شود. ) و شناخت نقش مهم رهبانیت در دستیابی به «نجات».

سنت زندگی رهبانی راهبان از تبت به مغولستان منتقل شد، اما سنت تازه کارها (راهبه ها) نه به مغولستان و نه به مناطقی با جمعیت بوریات، تووان و کالمیک نیامد.

همانطور که در تبت، در مغولستان نقش اصلی متعلق به مکتب گلوگپا است (که مکتب "کلاه زردها" یا به سادگی "فرقه زرد" نیز نامیده می شود). مکتب بودایی Nyingma کمتر گسترده است.

برای اندیشه‌ها و فرهنگ دینی مغول‌ها تا به امروز از اهمیت زیادی برخوردار است شمنیسم ("ایمان سیاه"). رایج در میان ادیان دیگر اسلام ، بیشتر با قزاق های قومی مرتبط است و مسیحیت (پروتستانیسم) ، که در 10-15 سال گذشته، از آغاز اصلاحات دموکراتیک و آغاز فعالیت فعال مبلغان در مغولستان، از سال 1990، به سرعت در حال توسعه بوده است. همچنین به صورت محلی در مغولستان مدرن یافت می شود مسیحیت / ارتدکس) .

کتابشناسی - فهرست کتب

• از مطالب سایت geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf استفاده شد (صفحه حذف شد، منتقل شد یا سایت از کار افتاد)
• بودیسم در مغولستان در دانشنامه ویکی پدیا

اطلاعات اضافی

• لامائیسم در مغولستان (شکل منطقه ای بودیسم که در قرون 16-18 در مغولستان توسعه یافت)
  

امروز در مورد تاریخچه برای شما خواهیم گفت بودیسم مغولی.

مغولستان کشوری است با سنت های چند صد ساله بودیسم. بودیسم برای اولین بار در قلمرو مغولستان ظاهر شد IIقرن قبل از میلاد مسیح، زمانی که اقوام ساکن در این فضاها، هون ها و شیانبی ها با این آیین آشنا شدند. دانشمندان پیشنهاد می کنند که بودیسم از اویغورها به مغول ها آمده است، مردمی ترک تبار که هم زندگی بی تحرک و هم کوچ نشینی دارند. در میان آنها، ادیان جهانی قبلاً در آن زمان گسترده بودند: مسیحیت، محمدی و بودیسم.

یکی از اولین موارد علاقه اشراف مغولی به بودیسم به دوره لشکرکشی های چنگیزخان باز می گردد. گودان، پسر دوم اوگدی خان و نوه چنگیزخان از تبت دعوت شده است ساکیا پاندیتا گونگا جالتسانا (1182-1251 ). او با رواج آموزه های دینی، نوشتار مغولی را بهبود بخشید و الفبای مغولی جدید به نام "حرف مغولی قدیم" را توسعه داد.

در مورد پذیرش بودیسم توسط مغول ها، قبلاً طرفداران شمنیسم، مرسوم است که فقط از زمان سلطنت کوبلای خان (1260-1295) نوه چنگیز خان که چین را فتح کرد و سلسله یوان را تأسیس کرد (1260-1369) صحبت شود. تحت حکومت او، امپراتوری مغول با اشغال به بزرگترین وسعت و شکوفایی خود رسید 4/5 میدان اوراسیا خان بزرگ کوبلای پایتخت را از قراقروم به خانبالیک، پکن کنونی منتقل کرد. با او بودیسم به عنوان دین رسمی امپراتوری مغول شناخته شد، با تساهل عمومی مذهبی، پدیده ای نادر برای آن زمان که برای معاصران خیره کننده و حتی امروز شگفت انگیز است.

به دستور کوبلای خان بزرگ پاندیت ساکیا پاگبا لاما(1235-1280)، برادرزاده گونگا جالتسانگ، خط مغولی جدید، "خط مربع" را برای زبان های اصلی امپراتوری یوان مغولی - مغولی، تبتی، اویغور و چینی ایجاد کرد تا وحدت فرهنگی مردم را تضمین کند. از قدرت، و همچنین برای آوانویسی متون سانسکریت. درست است، در آن زمان بودیسم تنها توسط دربار امپراتوری و چندین نماینده دیگر از اشراف مغول پذیرفته شد. در اواسط قرن چهاردهم، با سقوط سلسله یوان مغول در چین، نفوذ بودیسم در مغولستان ضعیف شد.

پذیرش گسترده بودیسم در مغولستان تنها در پایان است 16 قرن. و با آلتان خان تومتی (1534-1586)، که در سال 1576 از تبت دعوت کرد، در ارتباط است. بزرگ لاما سدنام جامتسوتا بودیسم را در روح مکتب خود گسترش دهد. پس از آن بود که عنوان معروف جهان ظاهر شد "دالایلاما"که آلتان خان ارائه کرد "به لاما بزرگ کلاه زردها"، رئیس مکتب بودایی گلوگپاو بنابراین به تمام تجسمات بعدی آن.

در سال 1578 کنگره ای از تمام شاهزادگان مغولستان با شرکت Tsongkaby، رئیس مهم ترین مدرسه بودایی تبت در آن زمان گلوگپاکه به آن فرقه نیز می گویند "کلاه های زرد"، تصمیم گرفت بودیسم را به عنوان دین دولتی پذیرفت.

پیش از این در زمان آخرین فرمانروای تمام مغولستان، لگدان خان (1592-1634)، تحت رهبری لاما گونگا اودسر، 113 جلد به مغولی ترجمه شد. گنجوراو 225 جلد دانجورا، که هستند کتاب مقدس متعارف بودیسم.

صومعه های بودایی در مغولستان مراکز روشنگری، آموزش و پزشکی بودند و نقش بزرگی در زندگی عمومی کشور داشتند. مدارس، چاپخانه ها و کارگاه های صنایع دستی در آنها به وجود آمد. نه تنها روحانیون می توانستند در صومعه ها آموزش ببینند. شاهزادگان و صاحب منصبان مغول تقریباً همیشه فرزندان خود را برای تربیت و آموزش به صومعه ها می فرستادند، بدون اینکه قصد داشته باشند آنها را برای زندگی راهبان گوشه نشین آماده کنند.

مردم معمولاً به عنوان پسران 7 تا 10 ساله وارد صومعه های بودایی در مغولستان می شوند و نذر اولیه خود را می بندند. سپس پس از گذراندن دوره آموزشی اولیه، راهبان واقعی می شوند که تمام نذورات را انجام داده اند. بسیاری از مردم، چه قبل از این لحظه مهم و چه پس از آن، صومعه ها را ترک کردند و شروع به زندگی در جهان کردند. و برخی بیشتر تحصیل کردند، برای برخی از دانشکده های دینی به یکی از مدارس صومعه رفتند و سال ها را به مطالعه بودیسم اختصاص دادند.

صومعه های بودایی در مغولستان به عنوان مراکز اصلی زندگی بی تحرک و فعالیت اقتصادی عمل می کردند. آنها دارای گله های عظیم بودند، وجوه قابل توجهی را به صورت اجاره فئودالی، کمک های داوطلبانه از مؤمنان دریافت می کردند، و همچنین به تجارت و رباخواری مشغول بودند.

برای بودیسم مغولیبا اشباع بسیار زیاد اعمال آن با اعتقادات، آیین ها، نهادهای پیش از بودایی مشخص می شود. "خدایان زنده"- تجسم خدایان پانتئون در بدن افراد زنده و به رسمیت شناختن نقش مهم رهبانیت در دستیابی به "رستگاری." سنت زندگی رهبانی راهبان و راهبه ها از تبت به مغولستان منتقل شد. همانطور که در تبت، در مغولستان نقش اصلی متعلق به مدرسه است گلوگپا. مکتب بودایی کمتر گسترده است ناینگما.

اولین صومعه بودایی در مغولستان در زمان تأسیس آن است اردن زوکه توسط آباتای خان در سال 1586 بر روی رودخانه اورخون، در محلی که پایتخت امپراتوری بزرگ مغول، قراقوروم، قرار داشت، تأسیس شد. بزرگترین صومعه بودایی در مغولستان - گانداندر پایتخت اولان باتور واقع شده است، جایی که قبل از شکست دهه 30 حدوداً وجود داشت 10 هزاران راهب و در قلمرو آنها سه دانشکده الهیات عمومی وجود داشت.

برای آخرین 15 سال‌ها، جامعه بودایی، به لطف حمایت دولت، موفق به بازگرداندن بیش از آن شد 160 معابد و صومعه ها، بیش از 2000 لام امروزه بودیسم دین دولتی مغول ها است که توسط قانون اساسی مغولستان قانونی شده است.