maison / Fenêtre/ Existe-t-il une preuve de vie après la mort ? La vie après la mort : preuves. Exploration de l'au-delà - le chemin vers l'immortalité de l'humanité

Existe-t-il une preuve de vie après la mort ? La vie après la mort : preuves. Exploration de l'au-delà - le chemin vers l'immortalité de l'humanité

Écologie de la connaissance : Dès l'école, ils ont essayé de nous convaincre qu'il n'y a pas de Dieu, qu'il n'y a pas d'âme immortelle. En même temps, on nous a dit que la science le disait. Et nous avons cru... Notons que nous CROYONS qu'il n'y a pas d'âme immortelle, nous CROYONS que la science l'aurait prouvé, nous CROYONS qu'il n'y a pas de Dieu. Aucun d’entre nous n’a même essayé de comprendre ce que dit la science impartiale à propos de l’âme.

Toute personne ayant vécu la mort d’un proche se pose la question : y a-t-il une vie après la mort ? De nos jours, cette question revêt une importance particulière. S’il y a quelques siècles la réponse à cette question était évidente pour tout le monde, aujourd’hui, après une période d’athéisme, sa solution est plus difficile.

Nous ne pouvons pas simplement croire les centaines de générations de nos ancêtres qui, à travers leur expérience personnelle, siècle après siècle, étaient convaincus que l’homme avait une âme immortelle. Nous voulons avoir des faits. De plus, les faits sont scientifiques. Dès l’école, ils ont essayé de nous convaincre qu’il n’y a pas de Dieu, qu’il n’y a pas d’âme immortelle. En même temps, on nous a dit que la science le disait. Et nous avons cru... Notons que nous CROYONS qu'il n'y a pas d'âme immortelle, nous CROYONS que la science l'aurait prouvé, nous CROYONS qu'il n'y a pas de Dieu. Aucun d’entre nous n’a même essayé de comprendre ce que dit la science impartiale à propos de l’âme. Nous avons simplement fait confiance à certaines autorités, sans entrer particulièrement dans les détails de leur vision du monde, de leur objectivité et de leur interprétation des faits scientifiques.

Et maintenant, lorsque la tragédie s’est produite, il y a un conflit en nous :

On sent que l'âme du défunt est éternelle, qu'elle est vivante, mais d'un autre côté, les vieux stéréotypes inculqués en nous selon lesquels il n'y a pas d'âme nous entraînent dans l'abîme du désespoir. Cette lutte en nous est très difficile et très épuisante. Nous voulons la vérité !

Examinons donc la question de l’existence de l’âme à travers une science objective, réelle et non idéologisée. Écoutons les opinions de vrais scientifiques sur cette question et évaluons personnellement les calculs logiques. Ce n'est pas notre FOI en l'existence ou la non-existence de l'âme, mais seulement la CONNAISSANCE qui peut éteindre ce conflit interne, préserver notre force, donner confiance et regarder la tragédie d'un point de vue différent et réel.

L'article parlera de la Conscience. Nous analyserons la question de la Conscience du point de vue de la science : où se situe la Conscience dans notre corps et si elle peut cesser sa vie.

Qu’est-ce que la Conscience ?

Premièrement, sur ce qu’est la Conscience en général. Les gens ont réfléchi à cette question tout au long de l’histoire de l’humanité, mais ne parviennent toujours pas à prendre une décision définitive. Nous ne connaissons que certaines propriétés et possibilités de la conscience. La conscience est la conscience de soi, de sa personnalité, c'est un grand analyseur de tous nos sentiments, émotions, désirs, projets. La conscience est ce qui nous distingue, ce qui nous fait sentir que nous ne sommes pas des objets, mais des individus. En d’autres termes, la Conscience révèle miraculeusement notre existence fondamentale. La conscience est notre conscience de notre « je », mais en même temps, la conscience est un grand mystère. La conscience n’a ni dimensions, ni forme, ni couleur, ni odeur, ni goût ; elle ne peut être touchée ou tournée entre vos mains. Même si nous savons très peu de choses sur la conscience, nous savons avec une certitude absolue que nous l’avons.

L'une des principales questions de l'humanité est la question de la nature de cette Conscience même (âme, « je », ego). Le matérialisme et l’idéalisme ont des points de vue diamétralement opposés sur cette question. Du point de vue du matérialisme, la Conscience humaine est le substrat du cerveau, un produit de la matière, un produit de processus biochimiques, une fusion particulière de cellules nerveuses. Du point de vue de l'idéalisme, la Conscience est l'ego, le « je », l'esprit, l'âme - une énergie immatérielle, invisible, éternellement existante et non mourante qui spiritualise le corps. Les actes de conscience impliquent toujours un sujet qui est réellement conscient de tout.

Si vous êtes intéressé par des idées purement religieuses sur l’âme, alors la religion ne fournira aucune preuve de l’existence de l’âme. La doctrine de l’âme est un dogme et n’est soumis à aucune preuve scientifique.

Il n’y a absolument aucune explication, et encore moins de preuves, de la part des matérialistes qui se considèrent comme des scientifiques impartiaux (même si c’est loin d’être le cas).

Mais comment la plupart des gens, qui sont également éloignés de la religion, de la philosophie et aussi de la science, imaginent-ils cette Conscience, cette âme, ce « Je » ? Demandons-nous : qu'est-ce que « je » ?

Sexe, nom, profession et autres fonctions

La première chose qui vient à l'esprit pour la plupart est : « Je suis une personne », « Je suis une femme (homme) », « Je suis un homme d'affaires (tourneur, boulanger) », « Je suis Tanya (Katya, Alexey) » , «Je suis une femme (mari, fille)», etc. Ce sont certainement des réponses amusantes. Votre « je » individuel et unique ne peut pas être défini en termes généraux. Il existe un grand nombre de personnes dans le monde avec les mêmes caractéristiques, mais elles ne sont pas votre « je ». La moitié d'entre eux sont des femmes (hommes), mais ils ne sont pas non plus un « moi », les personnes exerçant les mêmes professions semblent avoir leur propre « je », pas le vôtre, on peut en dire autant des épouses (maris), des personnes de professions différentes , statut social, nationalités, religions, etc. Aucune affiliation à un groupe ne vous expliquera ce que représente votre « je » individuel, car la Conscience est toujours personnelle. Je ne suis pas des qualités (les qualités n'appartiennent qu'à notre « je »), car les qualités d'une même personne peuvent changer, mais son « je » restera inchangé.

Caractéristiques mentales et physiologiques

Certains disent que leur « je » est leurs réflexes, leur comportement, leurs idées et préférences individuelles, leurs caractéristiques psychologiques, etc.

En fait, cela ne peut pas être le noyau de la personnalité, qui est appelé « Je ». Car tout au long de la vie, les comportements, les idées et les préférences changent, et plus encore les caractéristiques psychologiques. On ne peut pas dire que si ces caractéristiques étaient différentes auparavant, alors ce n'était pas mon « je ».

Conscients de cela, certains avancent l’argument suivant : « Je suis mon corps individuel ». C'est déjà plus intéressant. Examinons également cette hypothèse.

Tout le monde sait grâce au cours d'anatomie scolaire que les cellules de notre corps se renouvellent progressivement tout au long de la vie. Les anciens meurent (apoptose) et de nouveaux naissent. Certaines cellules (l'épithélium du tractus gastro-intestinal) se renouvellent complètement presque chaque jour, mais certaines cellules ont un cycle de vie beaucoup plus long. En moyenne, tous les 5 ans toutes les cellules du corps se renouvellent. Si l’on considère le « je » comme un simple ensemble de cellules humaines, alors le résultat sera absurde. Il s'avère que si une personne vit, par exemple, 70 ans. Pendant ce temps, au moins 10 fois une personne changera toutes les cellules de son corps (soit 10 générations). Cela pourrait-il signifier que non pas une personne, mais 10 personnes différentes ont vécu leur vie pendant 70 ans ? N'est-ce pas assez stupide ? Nous concluons que « je » ne peut pas être un corps, car le corps n’est pas permanent, mais « je » est permanent.

Cela signifie que le « Je » ne peut être ni les qualités des cellules, ni leur totalité.

Mais ici, les plus érudits donnent un contre-argument : « D’accord, avec les os et les muscles, c’est clair, ça ne peut vraiment pas être le « je », mais il y a des cellules nerveuses ! Et ils sont seuls pour le reste de leur vie. Peut-être que « je » est la somme des cellules nerveuses ?

Réfléchissons ensemble à cette question...

La conscience est-elle constituée de cellules nerveuses ?

Le matérialisme est habitué à décomposer l'ensemble du monde multidimensionnel en composants mécaniques, « testant l'harmonie avec l'algèbre » (A.S. Pouchkine). L’idée fausse la plus naïve du matérialisme militant concernant la personnalité est l’idée selon laquelle la personnalité est un ensemble de qualités biologiques. Cependant, la combinaison d'objets impersonnels, qu'il s'agisse même d'atomes ou de neurones, ne peut donner naissance à une personnalité et à son noyau - le « je ».

Comment ce « Je » le plus complexe, le sentiment, capable d’expériences, d’amour, peut-il être simplement la somme de cellules spécifiques du corps ainsi que les processus biochimiques et bioélectriques en cours ? Comment ces processus peuvent-ils façonner le « je » ???

Si les cellules nerveuses constituaient notre « je », nous perdrions chaque jour une partie de notre « je ». Avec chaque cellule morte, avec chaque neurone, le « je » deviendrait de plus en plus petit. Avec la restauration cellulaire, sa taille augmenterait.

Des études scientifiques menées dans différents pays du monde prouvent que les cellules nerveuses, comme toutes les autres cellules du corps humain, sont capables de se régénérer (restauration). Voici ce qu'écrit la revue biologique internationale la plus sérieuse Nature : « Employés de l'Institut californien de recherche biologique nommé d'après. Salk a découvert que dans le cerveau des mammifères adultes naissent de jeunes cellules entièrement fonctionnelles qui fonctionnent sur un pied d’égalité avec les neurones existants. Le professeur Frederick Gage et ses collègues ont également conclu que le tissu cérébral se renouvelle plus rapidement chez les animaux physiquement actifs. »1

Ceci est confirmé par une publication dans une autre revue biologique faisant autorité et à comité de lecture - Science : « Au cours des deux dernières années, les chercheurs ont découvert que les cellules nerveuses et cérébrales se renouvellent, comme d'autres dans le corps humain. Le corps est capable de réparer les troubles liés au tractus nerveux lui-même, explique la scientifique Helen M. Blon.

Ainsi, même avec un changement complet de toutes les cellules (y compris nerveuses) du corps, le « je » d'une personne reste le même, il n'appartient donc pas au corps matériel en constante évolution.

Pour une raison quelconque, à notre époque, il est si difficile de prouver ce qui était évident et compréhensible pour les anciens. Le philosophe néoplatonicien romain Plotin, qui a vécu au IIIe siècle, a écrit : « Il est absurde de supposer que puisqu'aucune des parties n'a de vie, alors la vie peut être créée par leur totalité... de plus, il est complètement impossible que la vie puisse exister. être produit par un tas de pièces, et que l'esprit a été généré par ce qui est dépourvu d'esprit. Si quelqu'un objecte qu'il n'en est pas ainsi, mais qu'en réalité l'âme est formée d'atomes assemblés, c'est-à-dire de corps indivisibles en parties, alors il sera réfuté par le fait que les atomes eux-mêmes ne sont que les uns à côté des autres, ne formant pas un tout vivant, car l'unité et le sentiment commun ne peuvent être obtenus à partir de corps insensibles et incapables de s'unifier ; mais l'âme se sent »2.

Le « je » est le noyau immuable de la personnalité, qui comprend de nombreuses variables, mais n'est pas lui-même variable.

Un sceptique peut avancer un dernier argument désespéré : « Peut-être que « je » est le cerveau ?

La conscience est-elle un produit de l’activité cérébrale ? Que dit la science ?

Beaucoup de gens ont entendu le conte de fées selon lequel notre Conscience est l'activité du cerveau à l'école. L’idée selon laquelle le cerveau est essentiellement une personne avec son « je » est extrêmement répandue. La plupart des gens pensent que c'est le cerveau qui perçoit les informations du monde qui nous entoure, les traite et décide comment agir dans chaque cas spécifique ; ils pensent que c'est le cerveau qui nous rend vivant et nous donne de la personnalité. Et le corps n'est rien de plus qu'une combinaison spatiale qui assure l'activité du système nerveux central.

Mais cette histoire n’a rien à voir avec la science. Le cerveau fait désormais l’objet d’études approfondies. La composition chimique des parties du cerveau et les liens de ces parties avec les fonctions humaines sont bien étudiées depuis longtemps. L'organisation cérébrale de la perception, de l'attention, de la mémoire et de la parole a été étudiée. Les blocs fonctionnels du cerveau ont été étudiés. Un grand nombre de cliniques et de centres de recherche étudient le cerveau humain depuis plus de cent ans, pour lesquels des équipements coûteux et efficaces ont été développés. Mais, en ouvrant des manuels, des monographies, des revues scientifiques sur la neurophysiologie ou la neuropsychologie, vous ne trouverez aucune donnée scientifique sur la connexion du cerveau avec la Conscience.

Pour des personnes éloignées de ce domaine de connaissance, cela semble surprenant. En fait, cela n’a rien d’étonnant. C’est juste que personne n’a jamais découvert le lien entre le cerveau et le centre même de notre personnalité, notre « je ». Bien sûr, les scientifiques des matériaux ont toujours voulu cela. Des milliers d'études et des millions d'expériences ont été menées, plusieurs milliards de dollars ont été dépensés pour cela. Les efforts des scientifiques n’ont pas été vains. Grâce à ces études, les parties du cerveau elles-mêmes ont été découvertes et étudiées, leur lien avec les processus physiologiques a été établi, beaucoup a été fait pour comprendre les processus et phénomènes neurophysiologiques, mais le plus important n'a pas été réalisé. Il n'a pas été possible de trouver la place dans le cerveau qui est notre « je ». Il n'a même pas été possible, malgré un travail extrêmement actif dans ce sens, de faire une hypothèse sérieuse sur la manière dont le cerveau peut être connecté à notre Conscience.

D’où vient l’hypothèse selon laquelle la Conscience se trouve dans le cerveau ? Cette hypothèse a été avancée au milieu du XVIIIe siècle par le célèbre électrophysiologiste Dubois-Reymond (1818-1896). Dans sa vision du monde, Dubois-Reymond était l'un des représentants les plus brillants du mouvement mécaniste. Dans une de ses lettres à un ami, il écrit que « ce sont exclusivement des lois physico-chimiques qui opèrent dans le corps ; si tout ne peut pas être expliqué avec leur aide, alors il faut, en utilisant des méthodes physiques et mathématiques, soit trouver un mode d'action, soit accepter qu'il existe de nouvelles forces de la matière, égales en valeur aux forces physiques et chimiques. 3.

Mais un autre physiologiste exceptionnel, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), qui vécut en même temps que Reymon, qui dirigea en 1869-1895 le nouvel Institut physiologique de Leipzig, qui devint le plus grand centre mondial dans le domaine de l'expérimentation physiologie, n'était pas d'accord avec lui. Le fondateur de l'école scientifique Ludwig a écrit qu'aucune des théories existantes sur l'activité nerveuse, y compris la théorie électrique des courants nerveux de Dubois-Reymond, ne peut dire quoi que ce soit sur la façon dont, en raison de l'activité nerveuse, les actes de sensation deviennent possible. Notons qu'ici nous ne parlons même pas des actes de conscience les plus complexes, mais de sensations beaucoup plus simples. S’il n’y a pas de conscience, alors nous ne pouvons rien ressentir ni expérimenter quoi que ce soit.

Un autre physiologiste majeur du XIXe siècle, l'éminent neurophysiologiste anglais Sir Charles Scott Sherrington, lauréat du prix Nobel, a déclaré que s'il n'est pas clair comment le psychisme naît de l'activité du cerveau, alors, naturellement, on ne sait pas non plus comment il peut avoir une quelconque influence sur le comportement d'un être vivant, qui est contrôlé par le système nerveux.

Dubois-Reymond lui-même arrive ainsi à la conclusion suivante : « Comme nous le savons, nous ne le savons pas et ne le saurons jamais. Et peu importe à quel point nous plongeons dans la jungle de la neurodynamique intracérébrale, nous ne construirons pas de pont vers le royaume de la conscience. Raymon arrive à la conclusion, décevante pour le déterminisme, qu'il est impossible d'expliquer la Conscience par des causes matérielles. Il a admis « qu’ici l’esprit humain se trouve face à une « énigme mondiale » qu’il ne pourra jamais résoudre »4.

Professeur à l'Université de Moscou, philosophe A.I. Vvedensky a formulé en 1914 la loi de « l’absence de signes objectifs d’animation ». Le sens de cette loi est que le rôle de la psyché dans le système des processus matériels de régulation du comportement est absolument insaisissable et qu'il n'y a aucun pont concevable entre l'activité du cerveau et le domaine des phénomènes mentaux ou spirituels, y compris la Conscience.

Les principaux experts en neurophysiologie, les lauréats du prix Nobel David Hubel et Torsten Wiesel, ont reconnu que pour établir une connexion entre le cerveau et la conscience, il est nécessaire de comprendre ce qui lit et décode les informations provenant des sens. Les scientifiques ont reconnu que cela est impossible.

Il existe des preuves intéressantes et convaincantes de l'absence de lien entre la Conscience et le fonctionnement du cerveau, compréhensibles même pour des personnes éloignées de la science. C'est ici:

Supposons que le « Je » (Conscience) soit le résultat du travail du cerveau. Comme les neurophysiologistes le savent avec certitude, une personne peut vivre même avec un seul hémisphère du cerveau. En même temps, il aura la Conscience. Une personne qui vit uniquement avec l’hémisphère droit du cerveau a certainement un « Je » (Conscience). En conséquence, nous pouvons conclure que le « je » n’est pas dans l’hémisphère gauche, absent. Une personne avec seulement un hémisphère gauche fonctionnel a aussi un « je », donc le « je » n'est pas situé dans l'hémisphère droit, qui est absent chez cette personne. La conscience demeure quel que soit l'hémisphère supprimé. Cela signifie qu'une personne n'a pas de zone du cerveau responsable de la Conscience, ni dans l'hémisphère gauche ni dans l'hémisphère droit du cerveau. Nous devons conclure que la présence de conscience chez l’homme n’est pas associée à certaines zones du cerveau.

Professeur, Docteur en Sciences Médicales Voino-Yasenetsky décrit : « J'ai ouvert un énorme abcès (environ 50 cm cubes de pus) chez un jeune blessé, qui a sans aucun doute détruit tout le lobe frontal gauche, et je n'ai observé aucun défaut mental après cette opération. Je peux en dire autant d'un autre patient qui a été opéré d'un énorme kyste des méninges. Lors de la grande ouverture du crâne, j’ai été surpris de constater que presque toute la moitié droite était vide et que tout l’hémisphère gauche du cerveau était comprimé, presque au point d’être impossible à distinguer. »6.

En 1940, le Dr Augustin Iturricha fit une déclaration sensationnelle à la Société Anthropologique de Sucre (Bolivie). Lui et le Dr Ortiz ont passé beaucoup de temps à étudier les antécédents médicaux d'un garçon de 14 ans, patient de la clinique du Dr Ortiz. L'adolescent était là avec un diagnostic de tumeur au cerveau. Le jeune homme a conservé la Conscience jusqu'à sa mort, se plaignant uniquement d'un mal de tête. Lorsqu'une autopsie pathologique a été réalisée après sa mort, les médecins ont été stupéfaits : toute la masse cérébrale était complètement séparée de la cavité interne du crâne. Un gros abcès a touché le cervelet et une partie du cerveau. On ne sait pas du tout comment la pensée du garçon malade a été préservée.

Le fait que la conscience existe indépendamment du cerveau est également confirmé par des études menées récemment par des physiologistes néerlandais sous la direction de Pim van Lommel. Les résultats d'une expérience à grande échelle ont été publiés dans la revue biologique anglaise la plus réputée, The Lancet. « La conscience existe même après que le cerveau a cessé de fonctionner. En d’autres termes, la Conscience « vit » seule, de manière absolument indépendante. Quant au cerveau, il n’est pas du tout une matière pensante, mais un organe, comme tout autre, remplissant des fonctions strictement définies. Il se pourrait très bien que la matière pensante, même en principe, n'existe pas, a déclaré le responsable de l'étude, le célèbre scientifique Pim van Lommel »7.

Un autre argument compréhensible pour les non-spécialistes est avancé par le professeur V.F. Voino-Yasenetsky : « Dans les guerres de fourmis qui n'ont pas de cerveau, l'intentionnalité se révèle clairement, et donc l'intelligence, qui n'est pas différente de celle des humains 8. C'est vraiment un fait étonnant. Les fourmis résolvent des problèmes de survie assez complexes, en construisant des logements, en se nourrissant, c'est-à-dire avoir une certaine intelligence, mais pas de cerveau du tout. Ça fait réfléchir, n'est-ce pas ?

La neurophysiologie ne reste pas immobile, mais est l'une des sciences les plus dynamiques. Le succès de l'étude du cerveau est attesté par les méthodes et l'ampleur de la recherche. Les fonctions et zones du cerveau sont étudiées et sa composition est clarifiée de plus en plus en détail. Malgré le travail titanesque réalisé pour étudier le cerveau, la science mondiale est encore loin de comprendre ce que sont la créativité, la pensée, la mémoire et quel est leur lien avec le cerveau lui-même.

Quelle est la nature de la Conscience ?

Ayant compris que la Conscience n'existe pas à l'intérieur du corps, la science tire des conclusions naturelles sur la nature immatérielle de la conscience.

L'académicien P.K. Anokhin : « Aucune des opérations « mentales » que nous attribuons à « l’esprit » n’a jusqu’à présent pu être directement associée à une quelconque partie du cerveau. Si, en principe, nous ne pouvons pas comprendre exactement comment le psychisme naît à la suite de l'activité du cerveau, alors n'est-il pas plus logique de penser que le psychisme n'est pas, dans son essence, une fonction du cerveau, mais représente la manifestation d'autres forces spirituelles immatérielles ? 9

À la fin du XXe siècle, le créateur de la mécanique quantique, le prix Nobel E. Schrödinger, écrivait que la nature du lien entre certains processus physiques et des événements subjectifs (dont la Conscience) se situe « en dehors de la science et au-delà de la compréhension humaine ».

Le plus grand neurophysiologiste moderne, prix Nobel de médecine, J. Eccles, a développé l'idée selon laquelle, sur la base de l'analyse de l'activité cérébrale, il est impossible de découvrir l'origine des phénomènes mentaux, et ce fait peut facilement être interprété dans le sens où le le psychisme n’est pas du tout une fonction du cerveau. Selon Eccles, ni la physiologie ni la théorie de l'évolution ne peuvent faire la lumière sur l'origine et la nature de la conscience, qui est absolument étrangère à tous les processus matériels de l'Univers. Le monde spirituel de l'homme et le monde des réalités physiques, y compris l'activité cérébrale, sont des mondes complètement indépendants qui ne font qu'interagir et s'influencer dans une certaine mesure. Il est repris par des spécialistes aussi éminents que Karl Lashley (un scientifique américain, directeur du laboratoire de biologie des primates à Orange Park (Floride), qui a étudié les mécanismes du fonctionnement cérébral) et le docteur Edward Tolman de l'Université Harvard.

Avec son collègue, le fondateur de la neurochirurgie moderne, Wilder Penfield, qui a réalisé plus de 10 000 opérations cérébrales, Eccles a écrit le livre « Le mystère de l'homme ». Dans ce livre, les auteurs déclarent explicitement qu'« il ne fait aucun doute que l'homme est contrôlé par QUELQUE CHOSE en dehors de lui-même. « Je peux confirmer expérimentalement, écrit Eccles, que le fonctionnement de la conscience ne peut pas être expliqué par le fonctionnement du cerveau. La conscience existe indépendamment d’elle de l’extérieur.

Eccles est profondément convaincu que la conscience ne peut pas faire l’objet de recherches scientifiques. Selon lui, l'émergence de la conscience, comme l'émergence de la vie, est le plus grand mystère religieux. Dans son rapport, le prix Nobel s'est appuyé sur les conclusions du livre "Personnalité et cerveau", écrit conjointement avec le philosophe et sociologue américain Karl Popper.

Wilder Penfield, après de nombreuses années d’étude de l’activité cérébrale, est également arrivé à la conclusion que « l’énergie de l’esprit est différente de l’énergie des impulsions neuronales du cerveau »11.

Académicien de l'Académie des sciences médicales de la Fédération de Russie, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau (RAMS de la Fédération de Russie), neurophysiologiste de renommée mondiale, professeur, docteur en sciences médicales. Natalya Petrovna Bekhtereva : « J'ai entendu pour la première fois l'hypothèse selon laquelle le cerveau humain ne perçoit que les pensées venant de l'extérieur sur les lèvres du lauréat du prix Nobel, le professeur John Eccles. Bien sûr, à l’époque, cela me paraissait absurde. Mais les recherches menées à notre Institut de recherche sur le cerveau de Saint-Pétersbourg l'ont confirmé : nous ne pouvons pas expliquer les mécanismes du processus créatif. Le cerveau ne peut générer que les pensées les plus simples, comme tourner les pages d’un livre que vous lisez ou remuer du sucre dans un verre. Et le processus créatif est la manifestation d’une qualité totalement nouvelle. En tant que croyant, j'autorise la participation du Tout-Puissant au contrôle du processus de pensée" 12.

La science arrive peu à peu à la conclusion que le cerveau n’est pas une source de pensée et de conscience, mais tout au plus un relais de celles-ci.

Le professeur S. Grof en parle ainsi : « imaginez que votre téléviseur est en panne et que vous appelez un technicien TV qui, après avoir tourné différents boutons, le règle. Il ne vous vient pas à l’esprit que toutes ces stations sont assises dans cette boîte »13.

En 1956, l'éminent scientifique-chirurgien, docteur en sciences médicales, le professeur V.F. Voino-Yasenetsky croyait que notre cerveau non seulement n'est pas connecté à la Conscience, mais qu'il n'est même pas capable de penser de manière indépendante, puisque le processus mental est amené en dehors de ses limites. Dans son livre, Valentin Feliksovich affirme que « le cerveau n'est pas un organe de pensée et de sentiments » et que « l'Esprit agit au-delà du cerveau, déterminant son activité et toute notre existence, lorsque le cerveau fonctionne comme un émetteur, recevant des signaux ». et les transmettre aux organes du corps.

Les chercheurs anglais Peter Fenwick du London Institute of Psychiatry et Sam Parnia de la Southampton Central Clinic sont arrivés aux mêmes conclusions. Ils ont examiné des patients qui étaient revenus à la vie après un arrêt cardiaque et ont constaté que certains d'entre eux racontaient avec précision le contenu des conversations que le personnel médical avait eues alors qu'ils étaient en état de mort clinique. D'autres ont donné une description précise des événements survenus au cours de cette période. Sam Parnia soutient que le cerveau, comme tout autre organe du corps humain, est composé de cellules et n'est pas capable de penser. Cependant, il peut fonctionner comme un dispositif de détection de pensées, c'est-à-dire comme une antenne, à l'aide de laquelle il devient possible de recevoir un signal de l'extérieur. Les scientifiques ont suggéré que lors d’une mort clinique, la Conscience fonctionnant indépendamment du cerveau l’utilise comme écran. Comme un récepteur de télévision, qui reçoit d'abord les ondes qui y pénètrent, puis les convertit en son et en image.

Si nous éteignons la radio, cela ne signifie pas que la station de radio arrête d'émettre. Autrement dit, après la mort du corps physique, la Conscience continue de vivre.

Le fait de la continuation de la vie de la Conscience après la mort du corps est confirmé par l'académicien de l'Académie russe des sciences médicales, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau humain, le professeur N.P. Bekhterev dans son livre « La magie du cerveau et les labyrinthes de la vie ». En plus d'aborder des questions purement scientifiques, l'auteur cite également dans ce livre son expérience personnelle de rencontre avec des phénomènes posthumes.

Natalya Bekhtereva, parlant de sa rencontre avec la voyante bulgare Vanga Dimitrova, en parle très clairement dans une de ses interviews : « L'exemple de Vanga m'a absolument convaincue qu'il y a un phénomène de contact avec les morts », et une autre citation de son livre : « Je ne peux m’empêcher de croire ce que j’ai entendu et vu moi-même. Un scientifique n’a pas le droit de rejeter des faits (s’il est scientifique !) simplement parce qu’ils ne correspondent pas à un dogme ou à une vision du monde »12.

La première description cohérente de la vie après la mort, basée sur des observations scientifiques, a été donnée par le scientifique et naturaliste suédois Emmanuel Swedenborg. Ensuite, ce problème a été sérieusement étudié par la célèbre psychiatre Elisabeth Kübler Ross, le non moins célèbre psychiatre Raymond Moody, les académiciens consciencieux Oliver Lodge15,16, William Crooks17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, le professeur Friedrich Myers18 et le pédiatre américain Melvin Morse. Parmi les chercheurs sérieux et systématiques sur la question de la mort, il convient de mentionner le Dr Michael Sabom, professeur de médecine à l'Université Emory et médecin du Veterans Hospital d'Atlanta, les recherches systématiques du psychiatre Kenneth Ring, qui ont étudié cette question ; problème, a également été étudié par le docteur en médecine et réanimateur Moritz Rawlings, notre contemporain, thanatopsychologue A.A. Naltchadjian. Le célèbre scientifique soviétique, grand spécialiste dans le domaine des processus thermodynamiques et membre correspondant de l'Académie des sciences de la République de Biélorussie, Albert Veinik, a beaucoup travaillé pour comprendre ce problème du point de vue de la physique. Le psychologue américain d'origine tchèque de renommée mondiale, fondateur de l'école de psychologie transpersonnelle, le Dr Stanislav Grof, a apporté une contribution significative à l'étude des expériences de mort imminente.

La variété des faits accumulés par la science prouve indéniablement qu'après la mort physique, chacun de ceux qui vivent aujourd'hui hérite d'une réalité différente, préservant ainsi sa Conscience.

Malgré les limites de notre capacité à comprendre cette réalité à l'aide de moyens matériels, il existe aujourd'hui un certain nombre de ses caractéristiques obtenues grâce aux expériences et aux observations des scientifiques étudiant ce problème.

Ces caractéristiques ont été énumérées par A.V. Mikheev, chercheur à l'Université électrotechnique d'État de Saint-Pétersbourg, dans son rapport au symposium international « La vie après la mort : de la foi à la connaissance », qui a eu lieu les 8 et 9 avril 2005 à Saint-Pétersbourg :

"1. Il existe ce qu'on appelle le « corps subtil », qui est le porteur de la conscience de soi, de la mémoire, des émotions et de la « vie intérieure » d'une personne. Ce corps existe... après la mort physique, étant, pendant toute la durée de l'existence du corps physique, sa « composante parallèle », assurant les processus ci-dessus. Le corps physique n'est qu'un intermédiaire pour leur manifestation sur le plan physique (terrestre).

2. La vie d'un individu ne se termine pas avec la mort terrestre actuelle. La survie après la mort est une loi naturelle pour les humains.

3. La réalité suivante est divisée en un grand nombre de niveaux, différant par les caractéristiques fréquentielles de leurs composants.

4. La destination d’une personne pendant la transition posthume est déterminée par son harmonisation avec un certain niveau, qui est le résultat total de ses pensées, sentiments et actions au cours de sa vie sur Terre. Tout comme le spectre du rayonnement électromagnétique émis par une substance chimique dépend de sa composition, la destination posthume d'une personne est également déterminée par la « caractéristique composite » de sa vie intérieure.

5. Les concepts de « Ciel et Enfer » reflètent deux polarités d’états posthumes possibles.

6. Outre ces états polaires, il existe un certain nombre d’états intermédiaires. Le choix d'un état adéquat est automatiquement déterminé par le « modèle » mental et émotionnel formé par une personne au cours de sa vie terrestre. C'est pourquoi les émotions négatives, la violence, le désir de destruction et le fanatisme, peu importe la manière dont ils sont justifiés extérieurement, sont à cet égard extrêmement destructeurs pour le sort futur d'une personne. Cela fournit une base solide pour la responsabilité personnelle et les principes éthiques. »19

Tous les arguments ci-dessus sont tout simplement étonnamment cohérents avec la connaissance religieuse de toutes les religions traditionnelles. C’est une raison pour mettre de côté les doutes et se décider. N'est-ce pas?

1. Polarité cellulaire : De l'embryon à l'axone // Nature Magazine. 27.08. 2003. Vol. 421, N 6926. P 905-906 Melissa M. Rolls et Chris Q. Doe

2. Plotin. Ennéades. Traités 1-11., « Cabinet gréco-latin » de Yu. A. Shichalin, Moscou, 2007.

3. Du Bois-Reymond E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. Bd. 1.

Leipzig : Veit & Co., 1875. P. 102

4. Du Bois-Reymond, E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. Bd. 1. P. 87

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L’autre monde est également appelé l’au-delà et est décrit comme un état spirituel dans lequel tombent les âmes des personnes décédées. Puisque personne n'est jamais revenu de l'autre monde, il n'existe aucun fait sur ce à quoi il ressemble et ce qui s'y passe, il existe encore de nombreuses versions différentes ;

Que signifie l’autre monde ?

Deux concepts principaux sont utilisés concernant la nature de l'autre monde. Dans le premier cas, il est perçu comme une sorte de phénomène spirituel qui n'a rien à voir avec la vie terrestre. Ce qui est important, c'est la transformation morale et éthique de l'âme, qui se débarrasse des passions et des tentations terrestres. L'autre monde dans le premier cas est perçu comme un degré de proximité avec Dieu, le Nirvana, etc.

Lors de la résolution des mystères de l'autre monde, il convient de considérer le deuxième concept, selon lequel il présente certaines caractéristiques matérielles. On pense qu'il existe réellement un endroit idéal où se retrouve l'âme après la mort du corps. Cette option est associée aux religions qui impliquent la résurrection corporelle des personnes. De plus, des messages directs peuvent être trouvés dans de nombreuses écritures sacrées.

L'autre monde existe-t-il ?

Au fil des années d’histoire, chaque culture mondiale a formé ses propres traditions et croyances. Vous pouvez trouver un grand nombre de rapports selon lesquels l'autre monde existe, et de nombreuses personnes l'ont contacté, par exemple dans un rêve, lors d'une mort clinique et par d'autres moyens. Les magiciens et les médiums en parlent avec une confiance absolue. Ce sujet ne pouvait qu'intéresser les scientifiques, qui mènent régulièrement des recherches pour déterminer s'il existe un autre monde.

Scientifiques sur l'autre monde

Pour comprendre s'il existe un chemin après la mort, des personnes qui ont vécu et se souviennent de ce qu'elles ont vu pendant que leur cœur s'arrêtait ont été choisies comme sujets de test.

Pour prouver si la croyance en l'autre monde a le droit d'exister, deux médecins européens célèbres ont mené en 2000 une étude à grande échelle qui a permis d'établir que de nombreuses personnes voyaient des portes vers le paradis ou l'enfer.
Une autre étude a été menée en 2008, et un tiers des personnes interrogées ont déclaré pouvoir se regarder de l'extérieur.
Des expériences ont été menées en plaçant des feuilles avec des symboles dessinés à proximité de personnes ayant connu une mort clinique, et aucune des personnes affirmant avoir quitté leur corps ne les a vues.

L'Autre Monde - Preuve

Il existe des histoires sur les liens entre les gens et les âmes des morts. Pour prouver l'existence de l'autre monde, il convient de parler d'une séance qui a eu lieu au Laboratoire national de recherche psychique en Grande-Bretagne en 1930. Les scientifiques voulaient entrer en contact avec Sir Arthur Conan Doyle. Pour tout confirmer, un journaliste était présent à la séance. Lorsque le rituel a commencé, le capitaine de l'air Carmichael Irwin, décédé la même année, a pris contact et a raconté son histoire en utilisant divers termes techniques. Cela est devenu la preuve d’une possible connexion avec l’autre monde.

Faits sur l'autre monde

Les scientifiques mènent sans relâche des recherches pour prouver ou réfuter l’existence d’autres mondes. Pour le moment, il n'a pas été possible de déterminer les faits exacts, mais le lien avec l'autre monde est prouvé par de nombreux messages de personnes de différentes parties du monde, un grand nombre de photographies dont l'authenticité a été prouvée, et des expériences avec l'hypnose et d'autres techniques.

Comment fonctionne l’autre monde ?

Puisque personne n’a jamais rené après la mort, il n’existe aucune information précise pour décrire l’endroit où vivent les âmes après la mort. Beaucoup de gens, lorsqu'ils parlent de l'au-delà, sont méchants, mais différentes nations ont leur propre idée :

L'enfer égyptien. Cet endroit est gouverné par Osiris, qui pèse les bonnes et les mauvaises actions des âmes. La salle où se déroule le procès est toute la voûte céleste.
L'enfer grec. L'entrée de l'autre monde est fermée par les eaux noires du Styx, qui l'entourent neuf fois. Vous pouvez traverser tous les ruisseaux avec la cuillère de Charon, qui prend une pièce pour ses services. Près de l'entrée de la demeure des morts se trouve Cerbère.
L'enfer chrétien. Il est situé au centre de la Terre. Les pécheurs sont tourmentés dans un nuage de feu, des bancs chauffés au rouge, une rivière de feu et d'autres tourments. Il y a des créatures de l’autre monde qui vivent autour.
L'enfer musulman. Il présente des fonctionnalités similaires à la version précédente. L'une des histoires des Mille et une nuits raconte les sept cercles de l'enfer. Ici, les pécheurs sont tourmentés à jamais par le feu et sont nourris des fruits du démon provenant de l'arbre de Zakkum.

Comment contacter l’autre monde ?

Les médiums et parapsychologues assurent qu'il est possible de contacter les âmes des morts. Il existe de nombreuses options pour communiquer avec l’autre monde, notamment l’utilisation de la haute technologie.

"Voix électriques". Pour la première fois, le documentariste Friedrich Jurgenson a entendu sur bande les voix de ses proches décédés et a décidé d'explorer ce sujet. En conséquence, il a été possible d'établir que les voix sont plus claires lorsqu'il y a un bruit de fond, et les chercheurs ont conclu que les âmes des personnes décédées peuvent synthétiser des vibrations dans les sons de leur propre voix.
Apparition à la télévision. Il existe de nombreuses preuves dans le monde selon lesquelles des personnes ont vu des images de leurs proches décédés en regardant divers programmes. Le plus loin est allé un ingénieur en électronique américain, qui a développé une antenne spéciale qui permet non seulement de voir sa fille et sa femme décédées, mais aussi d'entendre leurs voix. De nombreux contacts de ce type avec l'autre monde ont été photographiés et l'authenticité de certaines photographies a été prouvée.
SMS. De nombreuses personnes, après la mort de leurs proches, ont reçu des messages de leur part, mais dans la plupart des cas, ils étaient vides ou contenaient des signes étranges. Récemment, les programmeurs ont mis au point l'application « Ghost Stories Box », qui analyse les paramètres de l'espace environnant et détecte les interférences. Pour l’heure, il ne peut pas encore prétendre pouvoir obtenir une information à 100 %.

Comment accéder à l'autre monde ?

Il existe un moyen simple de voyager dans un autre monde. Pour que tout réussisse et que le portail vers l'autre monde s'ouvre, il est nécessaire d'utiliser la conscience d'une manière inhabituelle. En guise de préparation, il est recommandé d’étudier clairement vos pensées. Il est important de présenter les images de la manière la plus crédible possible. Le fait que le contact avec l'autre monde ait été établi sera indiqué par une peur animale et un sentiment d'inconfort. C’est tout à fait normal et il n’y a rien à craindre. Il y a quelques instructions pour voir l'autre monde :

Avant de vous coucher, allongé dans votre lit, vous devez confier à votre subconscient une tâche claire : entendre une composition musicale bien connue, qui vous permettra de voir des images aux couleurs colorées. Détendez-vous autant que possible.
Imaginez comment l'âme sort par le corps, par la poitrine et les bras. En même temps, votre souffle devrait se figer et en même temps vous devriez ressentir un élan de force. Un autre signal important indiquant que tout se passe bien est la sensation que le corps brûle de chaleur.
Il n'y a qu'un seul moment pour pénétrer dans l'autre monde - la période où une personne s'est presque endormie, mais en même temps est toujours consciente d'elle-même dans la réalité. Il est important de donner l’ordre au subconscient de mémoriser toutes les informations et de les reproduire pendant la période d’éveil.

Les enfants voient-ils l’autre monde ?

On pense que les enfants de la naissance à 40 jours peuvent facilement communiquer avec l'autre monde, voir, sentir et entendre des morts et diverses entités. Cela est dû au fait que l'enfant a une enveloppe éthérée autour de son corps physique, qui le protège et lui fournit également un fluide spécial. À l'avenir, les enfants voient moins bien l'autre monde, mais les contacts sont autorisés, car la conscience est encore pure et l'aura est légère. Si l'enfant est baptisé, il n'y a pas lieu d'avoir peur des influences négatives, puisque l'ange gardien le protégera.

Les chats voient-ils l'autre monde ?

Depuis l’Antiquité, on croit que le chat est un animal magique. Un tel animal a une énorme aura qui peut réagir à la fois à l'énergie positive et négative. Les chats voient l’autre monde, ils devraient donc être utilisés pour protéger la maison des mauvais esprits. Si le propriétaire voit que l'animal regarde à un endroit de la maison et qu'en même temps sa posture est tendue, alors il voit des esprits. Les chats et l'autre monde interagissent également à travers le brownie, de sorte qu'une personne peut utiliser des animaux pour établir un contact avec elle.

La réponse à la question : « Y a-t-il une vie après la mort ? » - toutes les grandes religions du monde donnent ou tentent de donner. Et si nos ancêtres, lointains et pas si lointains, voyaient la vie après la mort comme une métaphore de quelque chose de beau ou, au contraire, de terrible, alors il est assez difficile pour les hommes modernes de croire au Paradis ou à l'Enfer décrits dans les textes religieux. Les gens sont devenus trop instruits, mais cela ne veut pas dire qu’ils sont intelligents lorsqu’il s’agit de la dernière ligne avant l’inconnu.

En mars 2015, le petit Gardell Martin est tombé dans un ruisseau glacé et est resté mort pendant plus d'une heure et demie. Moins de quatre jours plus tard, il quittait l’hôpital sain et sauf. Son histoire est de celles qui incitent les scientifiques à reconsidérer le sens même du concept de « mort ».

Au début, il lui semblait qu'elle avait juste un mal de tête - mais comme si elle n'avait jamais eu mal à la tête auparavant.

Carla Perez, 22 ans, attendait son deuxième enfant : elle en était à son sixième mois de grossesse. Au début, elle n’avait pas trop peur et a décidé de s’allonger, espérant que le mal de tête disparaîtrait. Mais la douleur n’a fait qu’empirer et lorsque Perez a vomi, elle a demandé à son frère d’appeler le 911.

Une douleur insupportable a submergé Carla Perez le 8 février 2015, vers minuit. Une ambulance a transporté Carla de son domicile à Waterloo, Nebraska, à l'hôpital méthodiste pour femmes d'Omaha. Là, la femme a commencé à perdre connaissance, la respiration s'est arrêtée et les médecins lui ont inséré un tube dans la gorge pour que l'oxygène continue de circuler vers le fœtus. Un scanner a montré qu’une hémorragie cérébrale massive créait une énorme pression dans le crâne de la femme.

Perez a subi un accident vasculaire cérébral, mais le fœtus, étonnamment, n'a pas été blessé ; son cœur a continué à battre avec confiance et régulièrement, comme si de rien n'était. Vers deux heures du matin, une nouvelle tomographie a montré que la pression intracrânienne avait déformé de manière irréversible le tronc cérébral.

"En voyant cela", explique Tiffany Somer-Sheley, un médecin qui a vu Perez lors de sa première et de sa deuxième grossesse, "tout le monde a réalisé qu'on ne pouvait rien attendre de bon."

Carla s'est retrouvée sur la ligne précaire entre la vie et la mort : son cerveau a cessé de fonctionner sans aucune chance de guérison - en d'autres termes, elle est morte, mais les fonctions vitales du corps ont pu être maintenues artificiellement, dans ce cas, pour permettre au 22- semaine, le fœtus se développera jusqu'au stade où il pourra exister de manière indépendante.

Il y a de plus en plus de personnes qui, comme Carla Perez, se trouvent chaque année dans un état limite, car les scientifiques comprennent de plus en plus clairement que le « commutateur » de notre existence n'a pas deux positions marche/arrêt, mais bien plus, et entre blanc et noir, il y a de la place pour de nombreuses nuances. Dans la « zone grise », tout n'est pas irrévocable, il est parfois difficile de déterminer ce qu'est la vie, et certaines personnes franchissent la dernière ligne, mais reviennent - et parlent parfois en détail de ce qu'elles ont vu de l'autre côté.

« La mort est un processus, pas un instant », écrit le réanimateur Sam Parnia dans Erasing Death : Le cœur s'arrête de battre, mais les organes ne meurent pas à l'instant même. En fait, écrit le médecin, ils peuvent rester intacts pendant assez longtemps, ce qui signifie que pendant une longue période, « la mort est complètement réversible ».

Comment celui dont le nom est synonyme d’impitoyable peut-il être réversible ? Quelle est la nature de la transition à travers cette zone grise ? Qu'arrive-t-il à notre conscience ?

À Seattle, le biologiste Mark Roth expérimente la mise en animation suspendue artificielle d'animaux à l'aide de composés chimiques qui ralentissent leur fréquence cardiaque et leur métabolisme à des niveaux similaires à ceux observés pendant l'hibernation. Son objectif est de rendre les personnes ayant subi une crise cardiaque « un peu immortelles » jusqu'à ce qu'elles surmontent les conséquences de la crise qui les a amenées au bord de la vie ou de la mort.

À Baltimore et Pittsburgh, des équipes de traumatologie dirigées par le chirurgien Sam Tisherman mènent des essais cliniques dans lesquels la température corporelle des patients présentant des blessures par balle ou par arme blanche est abaissée pour ralentir le saignement suffisamment longtemps pour recevoir des points de suture. Ces médecins utilisent le froid dans le même but que Roth utilise les produits chimiques : « tuer » temporairement les patients afin de finalement leur sauver la vie.

En Arizona, les spécialistes de la cryoconservation maintiennent congelés les corps de plus de 130 de leurs clients – ce qui constitue également une forme de « zone frontalière ». Ils espèrent que dans un avenir lointain, peut-être dans quelques siècles, ces personnes pourront être décongelées et réanimées, et que la médecine sera alors capable de guérir les maladies dont elles sont mortes.

En Inde, le neuroscientifique Richard Davidson étudie des moines bouddhistes qui sont entrés dans un état connu sous le nom de thukdam, dans lequel les signes biologiques de vie disparaissent mais le corps semble rester intact pendant une semaine ou plus. Davidson essaie d'enregistrer une certaine activité dans le cerveau de ces moines, dans l'espoir de découvrir ce qui se passe après l'arrêt de la circulation sanguine.

Et à New York, Sam Parnia parle avec enthousiasme des possibilités de « réanimation différée ». Il affirme que la réanimation cardio-pulmonaire fonctionne mieux qu'on ne le croit généralement et que, dans certaines conditions (lorsque la température corporelle est abaissée, les compressions thoraciques sont correctement régulées en profondeur et en rythme et l'oxygène est administré lentement pour éviter des lésions tissulaires), certains patients peuvent être ramenés à la vie. même après que leur cœur ait arrêté de battre pendant plusieurs heures, et souvent sans conséquences négatives à long terme. Aujourd’hui, un médecin explore l’un des aspects les plus mystérieux du retour d’entre les morts : pourquoi tant de personnes ayant connu la mort clinique décrivent-elles comment leur conscience a été séparée de leur corps ? Que peuvent nous dire ces sensations sur la nature de la « zone frontière » et sur la mort elle-même ?

Selon Mark Roth du Fred Hutchinson Cancer Research Center de Seattle, le rôle de l'oxygène à la frontière entre la vie et la mort est très controversé. "Dès les années 1770, dès la découverte de l'oxygène, les scientifiques ont compris qu'il était essentiel à la vie", explique Roth. - Oui, si vous réduisez fortement la concentration d'oxygène dans l'air, vous pouvez tuer l'animal. Mais, paradoxalement, si l’on continue à réduire la concentration jusqu’à un certain seuil, l’animal vivra en animation suspendue.

Mark a montré comment ce mécanisme fonctionne en utilisant l'exemple des vers ronds vivant dans le sol - des nématodes, qui peuvent vivre à une concentration d'oxygène de seulement 0,5 pour cent, mais meurent lorsqu'elle est réduite à 0,1 pour cent. Cependant, si vous dépassez rapidement ce seuil et continuez à réduire la concentration en oxygène - jusqu'à 0,001 pour cent ou même moins - les vers tombent dans un état d'animation suspendue. De cette façon, ils s'échappent lorsque des temps difficiles arrivent pour eux, ce qui n'est pas sans rappeler les animaux qui hibernent pour l'hiver. Privées d'oxygène, les créatures tombées en animation suspendue semblent mortes, mais il n'en est rien : la flamme de la vie brille encore en elles.

Roth tente de contrôler cette condition en injectant aux animaux testés un « agent réducteur élémentaire » – tel que le sel d’iodure – qui réduit considérablement leur besoin en oxygène. Il va bientôt essayer cette méthode sur des personnes, afin de minimiser les dommages que le traitement peut causer aux patients après une crise cardiaque. L’idée est que si le sel d’iodure ralentit le métabolisme de l’oxygène, il peut aider à éviter les lésions d’ischémie-reperfusion du myocarde. Ce type de dommages dus à un apport excessif de sang riche en oxygène dans des zones où il en manquait auparavant se produit à la suite de traitements tels que l'angioplastie par ballonnet. En état d'animation suspendue, le cœur endommagé pourra se nourrir lentement de l'oxygène provenant du vaisseau réparé, plutôt que de s'étouffer avec celui-ci.

Alors qu'elle était étudiante, Ashley Barnett a été impliquée dans un grave accident de voiture sur une autoroute du Texas, loin des grandes villes. Ses os pelviens étaient écrasés, sa rate était rompue et elle saignait. Dans ces moments-là, se souvient Barnett, son esprit glissait entre deux mondes : celui dans lequel les sauveteurs l'extirpaient d'une voiture froissée à l'aide d'un outil hydraulique, où régnaient le chaos et la douleur ; dans l’autre, une lumière blanche brillait et il n’y avait ni douleur ni peur. Quelques années plus tard, Ashley a reçu un diagnostic de cancer, mais grâce à son expérience de mort imminente, la jeune femme avait confiance en sa survie. Aujourd'hui, Ashley est mère de trois enfants et conseille les survivants d'accidents.

La question de la vie et de la mort, selon Roth, est une question de mouvement : du point de vue de la biologie, moins il y a de mouvement, plus la vie est longue, en règle générale. Les graines et les spores peuvent vivre des centaines, voire des milliers d’années – en d’autres termes, elles sont pratiquement immortelles. Roth rêve du jour où, grâce à un agent réducteur comme le sel d'iode (les premiers essais cliniques débuteront bientôt en Australie), il sera possible de rendre une personne immortelle "pour un instant" - pour le moment précis où elle en a le plus besoin. , quand son cœur est en difficulté.

Cependant, cette méthode n’aiderait pas Carla Perez, dont le cœur ne s’arrêtait jamais de battre une seule seconde. Le lendemain des horribles résultats du scanner, le docteur Somer-Sheley a tenté d'expliquer aux parents choqués, Modesto et Bertha Jimenez, que leur belle fille, une jeune femme qui adorait sa fille de trois ans, était entourée par de nombreux amis et aimait danser, était mort cérébral.

Il fallait surmonter la barrière de la langue. La langue maternelle des Jimenez est l'espagnol et tout ce que disait le médecin devait être traduit. Mais il existait une autre barrière, plus compliquée que la barrière linguistique : le concept même de mort cérébrale. Ce terme est apparu à la fin des années 1960, lorsque deux avancées médicales ont coïncidé : l’avènement des équipements de survie, qui ont brouillé la frontière entre la vie et la mort, et les progrès de la transplantation d’organes, qui ont créé la nécessité de rendre cette frontière aussi distincte que possible. . La mort ne pouvait pas être définie à l’ancienne, mais uniquement comme l’arrêt de la respiration et du rythme cardiaque, puisque les appareils de respiration artificielle pouvaient maintenir les deux indéfiniment. La personne connectée à un tel appareil est-elle vivante ou morte ? S’il est handicapé, quand est-il moralement juste de prélever ses organes pour les transplanter chez quelqu’un d’autre ? Et si le cœur greffé bat à nouveau dans un autre sein, peut-on supposer que le donneur était réellement mort au moment où son cœur a été prélevé ?

Pour discuter de ces questions délicates et difficiles, une commission fut convoquée à Harvard en 1968, qui formula deux définitions de la mort : la traditionnelle, cardiopulmonaire, et une nouvelle, basée sur des critères neurologiques. Parmi ces critères utilisés aujourd'hui pour déterminer le fait de mort cérébrale, il y en a trois les plus importants : le coma, ou absence complète et prolongée de conscience, l'apnée, ou incapacité à respirer sans ventilateur, et l'absence de réflexes du tronc cérébral, qui est déterminé par des tests simples : vous pouvez rincer les oreilles du patient à l'eau froide et vérifier si les yeux bougent, ou presser les phalanges des ongles avec un objet dur et voir si les muscles du visage réagissent, ou appliquer une pression sur la gorge et les bronches, en essayant pour évoquer un réflexe de toux.

Tout cela est assez simple et pourtant contre-intuitif. « Les patients en état de mort cérébrale ne semblent pas morts », écrivait James Bernath, neurologue au Dartmouth Medical College, dans l’American Journal of Bioethics en 2014. "Cela contredit notre expérience de vie de qualifier de mort un patient dont le cœur continue de battre, le sang circule dans les vaisseaux et les organes internes fonctionnent." L'article, qui vise à clarifier et à renforcer le concept de mort cérébrale, paraît au moment même où les récits médicaux de deux patients étaient largement évoqués dans la presse américaine. La première, Jahi McMath, une adolescente californienne, a souffert d'un manque aigu d'oxygène lors d'une amygdalectomie, et ses parents ont refusé d'accepter le diagnostic de mort cérébrale. L'autre, Marlyse Muñoz, était une femme enceinte dont le cas était fondamentalement différent de celui de Carla Perez. Les proches ne voulaient pas que son corps soit maintenu artificiellement en vie, mais l'administration de l'hôpital n'a pas écouté leur demande, estimant que la loi du Texas oblige les médecins à préserver la vie du fœtus. (Le tribunal a ensuite statué en faveur des proches.)

...Deux jours après l'accident vasculaire cérébral de Carla Perez, ses parents, ainsi que le père de leur enfant à naître, sont arrivés à l'hôpital méthodiste. Là, dans la salle de conférence, les attendaient 26 employés de la clinique – neurologues, spécialistes des soins palliatifs et éthiciens, infirmières, prêtres, travailleurs sociaux. Les parents ont écouté attentivement les paroles du traducteur, qui leur a expliqué que les tests avaient montré que le cerveau de leur fille avait cessé de fonctionner. Ils ont appris que l'hôpital proposait de garder Perez en vie jusqu'à ce que son fœtus ait au moins 24 semaines, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il ait au moins 50 % de chances de survivre hors de l'utérus. Avec de la chance, ont déclaré les médecins, ce sera le cas. Il est possible de maintenir les fonctions vitales encore plus longtemps, augmentant ainsi la probabilité de naissance du bébé chaque semaine qui passe.

Peut-être qu'à ce moment-là, Modesto Jimenez se souvenait d'une conversation avec Tiffany Somer-Sheley - la seule de tout l'hôpital à connaître Carla comme une femme vivante, riante et aimante. La veille au soir, Modesto avait pris Tiffany à part et lui avait posé une seule question en silence.

«Non», a répondu le Dr Somer-Sheley. "Très probablement, votre fille ne se réveillera jamais." Ce furent peut-être les paroles les plus difficiles de sa vie. « En tant que médecin, j’ai compris que la mort cérébrale était la mort », dit-elle. "D'un point de vue médical, Carla était déjà morte à ce moment-là." Mais en regardant le patient allongé dans l'unité de soins intensifs, Tiffany a estimé qu'il lui était presque aussi difficile de croire à ce fait incontestable que pour les parents du défunt. Perez avait l'air d'avoir subi une opération chirurgicale réussie : sa peau était chaude, sa poitrine montait et descendait et le fœtus dans son ventre bougeait - apparemment en parfaite santé. Puis, dans une salle de conférence bondée, les parents de Carla ont dit aux médecins : oui, ils se rendent compte que leur fille est en état de mort cérébrale et qu'elle ne se réveillera jamais. Mais ils ont ajouté qu’ils prieraient pour un milagro – un miracle. Au cas où.

Lors d'un pique-nique familial au bord du lac Sleepy Hollow, dans le nord de l'État de New York, Tony Kikoria, chirurgien orthopédiste, a tenté d'appeler sa mère. Un orage a commencé et la foudre a frappé le téléphone et a traversé la tête de Tony. Son cœur s'est arrêté. Kikoria se souvient avoir senti quitter son propre corps et traverser les murs vers une lumière blanc bleuâtre pour se connecter à Dieu. De retour à la vie, il se sentit soudain attiré par le piano et commença à enregistrer des mélodies qui semblaient se « télécharger » dans son cerveau. En fin de compte, Tony est arrivé à la conclusion que sa vie avait été épargnée afin de pouvoir diffuser « la musique du ciel » au monde.

Le retour d'une personne d'entre les morts, qu'est-ce sinon un miracle ? Et je dois dire que de tels miracles se produisent parfois en médecine.

Les Martin le savent de première main. Au printemps dernier, leur plus jeune fils Gardell a visité le royaume des morts lorsqu'il est tombé dans un ruisseau glacé. La grande famille Martin - mari, femme et sept enfants - vit dans la campagne de Pennsylvanie, où la famille possède un grand terrain. Les enfants adorent explorer la région. Par une chaude journée de mars 2015, deux garçons plus âgés sont allés se promener et ont emmené avec eux Gardell, qui n'avait pas encore deux ans. L'enfant a glissé et est tombé dans un ruisseau qui coulait à une centaine de mètres de la maison. Constatant la disparition de leur frère, les garçons effrayés essayèrent pendant un certain temps de le retrouver eux-mêmes. Au fil du temps…

Au moment où l'équipe de secours est arrivée à Gardell (un voisin l'a sorti de l'eau), le cœur du bébé ne battait plus depuis au moins trente-cinq minutes. Les sauveteurs ont commencé à effectuer des massages cardiaques externes et ne se sont pas arrêtés une minute tout au long des 16 kilomètres qui les séparaient de l'hôpital communautaire évangélique le plus proche. Le cœur du garçon n’a pas démarré et sa température corporelle est tombée à 25 °C. Les médecins ont préparé le transport de Gardell par hélicoptère au centre médical Geisinger, à 29 kilomètres de là, à Danville. Le cœur ne battait toujours pas.

« Il ne montrait aucun signe de vie », se souvient Richard Lambert, pédiatre chargé de l'administration des analgésiques au centre médical et membre de l'équipe de réanimation qui attendait l'avion. "Il ressemblait à... Eh bien, en général, sa peau était foncée, ses lèvres étaient bleues..." La voix de Lambert s'éteint alors qu'il se souvient de ce moment terrible. Il savait que les enfants qui se noyaient dans l'eau glacée revenaient parfois à la vie, mais il n'avait jamais entendu dire que cela arrivait à des bébés qui n'avaient pas montré de signes de vie depuis si longtemps. Pour aggraver les choses, le pH sanguin du garçon était extrêmement bas – un signe certain d’une défaillance organique imminente.

...Le réanimateur de service s'est tourné vers Lambert et son collègue Frank Maffei, directeur de l'unité de soins intensifs de l'hôpital pour enfants Geisinger Center : peut-être était-il temps de renoncer à tenter de réanimer le garçon ? Mais ni Lambert ni Maffei ne voulaient abandonner. Les circonstances étaient généralement propices à un retour réussi d’entre les morts. L'eau était froide, l'enfant était petit, les tentatives de réanimation du garçon ont commencé quelques minutes après sa noyade et n'ont pas cessé depuis. « Continuons encore un peu », ont-ils dit à leurs collègues.

Et ils ont continué. Encore 10 minutes, encore 20 minutes, puis encore 25. À ce moment-là, Gardell ne respirait plus et son cœur n'avait pas battu depuis plus d'une heure et demie. « Un corps mou et froid sans aucun signe de vie », se souvient Lambert. Cependant, l’équipe de réanimation a continué à travailler et à surveiller l’état du garçon. Les médecins effectuant le massage cardiaque externe changeaient toutes les deux minutes - une procédure très difficile si elle est effectuée correctement, même lorsque le patient a une si petite poitrine. Pendant ce temps, d'autres réanimateurs ont inséré des cathéters dans les veines fémorales et jugulaires, l'estomac et la vessie de Gardell, y versant des liquides chauds pour augmenter progressivement sa température corporelle. Mais cela semblait inutile.

Plutôt que d'arrêter complètement la réanimation, Lambert et Maffei ont décidé de déplacer Gardell en chirurgie pour le mettre sous machine cœur-poumon. Cette méthode la plus drastique pour réchauffer le corps était une dernière tentative pour faire battre à nouveau le cœur du bébé. Après avoir soigné ses mains avant l'opération, les médecins ont de nouveau vérifié son pouls.

Incroyable : il est apparu ! J'ai ressenti un battement de cœur, faible au début, mais régulier, sans les troubles du rythme caractéristiques qui apparaissent parfois après un arrêt cardiaque prolongé. À peine trois jours et demi plus tard, Gardell quittait l'hôpital avec sa famille en priant le ciel. Ses jambes lui obéissaient à peine, mais sinon le garçon se sentait bien.

Après une collision frontale entre deux voitures, l'étudiante Tricia Baker s'est retrouvée dans un hôpital d'Austin, au Texas, avec une colonne vertébrale cassée et une grave perte de sang. Lorsque l’opération a commencé, Trisha avait l’impression d’être suspendue au plafond. Elle a clairement vu une ligne droite sur le moniteur : son cœur avait arrêté de battre. Baker s'est ensuite retrouvée dans le couloir d'un hôpital, où son beau-père, affligé de chagrin, achetait une barre chocolatée dans un distributeur automatique ; c'est ce détail qui a par la suite convaincu la jeune fille que ses mouvements n'étaient pas une hallucination. Aujourd'hui, Trisha enseigne l'écriture créative et est convaincue que les esprits qui l'ont accompagnée de l'autre côté de la mort la guident dans la vie.

Gardell est trop jeune pour décrire ce qu'il a ressenti alors qu'il était mort pendant 101 minutes. Mais parfois, des gens sauvés grâce à une réanimation persistante et de haute qualité, revenant à la vie, parlent de ce qu'ils ont vu, et leurs histoires sont assez spécifiques - et terriblement similaires les unes aux autres. Ces histoires ont fait l'objet d'études scientifiques à de nombreuses reprises, plus récemment dans le cadre du projet AWARE, dirigé par Sam Parnia, directeur de la recherche en soins intensifs à l'Université Stony Brook. Depuis 2008, Parnia et ses collègues ont examiné 2 060 cas d’arrêt cardiaque survenus dans 15 hôpitaux américains, britanniques et australiens. Dans 330 cas, les patients ont survécu et 140 survivants ont été interrogés. À leur tour, 45 d’entre eux ont déclaré qu’ils étaient dans une certaine forme de conscience pendant les procédures de réanimation.

Même si la plupart ne pouvaient pas se souvenir des détails de ce qu'ils ressentaient, les histoires des autres étaient similaires à celles trouvées dans des livres à succès comme Heaven is for Real : le temps s'est accéléré ou ralenti (27 personnes), ils ont connu la paix (22), une séparation de l'esprit du corps (13), joie (9), vu une lumière brillante ou un éclair doré (7). Certains (le nombre exact n’est pas indiqué) ont rapporté des sensations désagréables : ils avaient peur, il semblait qu’ils se noyaient ou qu’ils étaient transportés quelque part au fond de l’eau, et une personne a vu « des gens dans des cercueils enterrés verticalement dans le sol ». »

Parnia et ses co-auteurs ont écrit dans la revue médicale Resuscitation que leur étude offre l'occasion de faire progresser notre compréhension de la variété d'expériences mentales susceptibles d'accompagner la mort après un arrêt circulatoire. Selon les auteurs, la prochaine étape consiste à examiner si et comment ces expériences, que la plupart des chercheurs appellent expériences de mort imminente (Parnia préfère le terme « expériences après la mort »), affectent les patients survivants après leur guérison ou après des problèmes cognitifs. -le stress traumatique. Ce que l'équipe AWARE n'a pas exploré, c'est l'effet typique d'une expérience de mort imminente : un sentiment accru que votre vie a un sens et un sens.

Les survivants d’une mort clinique parlent souvent de ce sentiment – et certains écrivent même des livres entiers. Mary Neal, une chirurgienne orthopédiste du Wyoming, a mentionné cet effet lorsqu'elle s'est adressée à un large public lors du symposium Rethinking Death à l'Académie des sciences de New York en 2013. Neal, auteur de To Heaven and Back, a raconté comment elle est tombée au fond alors qu'elle descendait en kayak une rivière de montagne au Chili il y a 14 ans. À ce moment-là, Mary sentit son âme se séparer de son corps et voler au-dessus de la rivière. Mary se souvient : « J'ai parcouru une route incroyablement belle menant à un bâtiment majestueux avec un dôme, d'où je savais avec certitude qu'il n'y aurait pas de retour, et j'avais hâte d'y arriver le plus tôt possible.

Mary a pu à ce moment-là analyser à quel point toutes ses sensations étaient étranges, elle se souvient s'être demandée depuis combien de temps elle était restée sous l'eau (au moins 30 minutes, comme elle l'a appris plus tard), et s'est consolée du fait que son mari et ses enfants seraient bien sans ça. La femme a alors senti son corps être retiré du kayak, a senti que ses deux articulations du genou étaient cassées et a vu la RCR lui être administrée. Elle entendit l’un des sauveteurs l’appeler : « Reviens, reviens ! » Neal a rappelé qu'en entendant cette voix, elle avait ressenti une «extrême irritation».

Kevin Nelson, neurologue à l'Université du Kentucky qui a participé à la discussion, était sceptique - non pas quant aux souvenirs de Neal, qu'il reconnaissait comme vifs et authentiques, mais quant à leur interprétation. "Ce n'est pas le sentiment d'une personne morte", a déclaré Nelson au cours de la discussion, s'opposant également à l'argument de Parnia. "Quand une personne éprouve de telles sensations, son cerveau est très vivant et très actif." Selon Nelson, ce que Neal a ressenti pourrait s'expliquer par ce qu'on appelle « l'invasion du sommeil paradoxal », lorsque la même activité cérébrale qui lui est caractéristique pendant les rêves, pour une raison quelconque, commence à se manifester dans d'autres circonstances non liées au sommeil - par exemple. par exemple, lors d’une privation soudaine d’oxygène. Nelson croit que les expériences de mort imminente et le sentiment de séparation de l'âme du corps ne sont pas causés par la mort, mais par l'hypoxie (carence en oxygène) - c'est-à-dire la perte de conscience, mais pas la vie elle-même.

Il existe d’autres explications psychologiques aux expériences de mort imminente. À l'Université du Michigan, une équipe de chercheurs dirigée par Jimo Borjigin a mesuré les ondes cérébrales du rayonnement électromagnétique après un arrêt cardiaque chez neuf rats. Dans tous les cas, les ondes gamma à haute fréquence (celles que les scientifiques associent à l’activité mentale) sont devenues plus fortes – et encore plus claires et ordonnées que pendant l’éveil normal. Peut-être, écrivent les chercheurs, s'agit-il d'une expérience de mort imminente - une activité accrue de la conscience qui se produit pendant la période de transition avant la mort définitive ?

Encore plus de questions se posent lors de l'étude du tukdam déjà mentionné - un état dans lequel un moine bouddhiste meurt, mais pendant encore une semaine ou même plus, son corps ne montre aucun signe de décomposition. Est-il toujours conscient ? Est-il mort ou vivant ? Richard Davis, de l'Université du Wisconsin, étudie les aspects neurologiques de la méditation depuis de nombreuses années. Toutes ces questions le préoccupent depuis longtemps, surtout après avoir eu la chance de voir un moine en tukdam au monastère bouddhiste de Deer Park, dans le Wisconsin.

"Si j'entrais dans cette pièce, je penserais qu'il était simplement assis là, plongé dans la méditation", dit Davidson, une note de crainte dans sa voix au téléphone. "Sa peau semblait tout à fait normale, sans le moindre signe de décomposition." La sensation provoquée par la proximité de cet homme mort a amené Davidson à se lancer dans des recherches sur le phénomène du tukdam. Il a amené le matériel médical nécessaire (électroencéphalographes, stéthoscopes, etc.) sur deux sites de recherche sur le terrain en Inde et a formé une équipe de 12 médecins tibétains pour examiner les moines (à partir du moment où ils étaient manifestement en vie) afin de déterminer s'il y avait une certaine activité dans le cerveau après la mort.

« De nombreux moines entrent probablement dans un état de méditation avant de mourir, et cela persiste d'une manière ou d'une autre après la mort », explique Richard Davidson. "Mais comment cela se produit et comment cela peut s'expliquer échappe à notre compréhension quotidienne."

Les recherches de Davidson, basées sur les principes de la science européenne, visent à parvenir à une compréhension différente, plus subtile du problème, une compréhension qui pourrait faire la lumière non seulement sur ce qui arrive aux moines en tukdam, mais aussi sur toute personne qui traverse la frontière. entre la vie et la mort.

Généralement, la décomposition commence presque immédiatement après la mort. Lorsque le cerveau cesse de fonctionner, il perd la capacité de maintenir l’équilibre de tous les autres systèmes du corps. Ainsi, pour que Carla Perez puisse continuer à porter son bébé après que son cerveau ait cessé de fonctionner, une équipe de plus de 100 médecins, infirmières et autres membres du personnel hospitalier a dû agir comme une sorte de chef d'orchestre. Ils surveillaient 24 heures sur 24 la tension artérielle, la fonction rénale et les appareils d'équilibre électrolytique et modifiaient constamment les liquides administrés au patient via les cathéters.

Mais même en remplissant les fonctions du corps en état de mort cérébrale de Perez, les médecins ne pouvaient pas la percevoir comme morte. Tout le monde, sans exception, l'a traitée comme si elle était dans un coma profond et, en entrant dans la salle, ils l'ont saluée, en appelant la patiente par son nom et en sortant, ils lui ont dit au revoir.

Ils ont fait cela en partie par respect pour les sentiments de la famille de Perez : les médecins ne voulaient pas donner l'impression qu'ils la traitaient comme un « contenant pour bébé ». Mais parfois, leur comportement dépassait la politesse ordinaire, et il devenait évident que les personnes qui s'occupaient de Perez la traitaient en fait comme si elle était vivante.

Todd Lovgren, l'un des dirigeants de cette équipe médicale, sait ce que signifie perdre un enfant : sa fille, décédée en bas âge, l'aînée de ses cinq enfants, aurait eu douze ans. «Je ne me respecterais pas si je ne traitais pas Carla comme une vraie personne», m'a-t-il dit. "J'ai vu une jeune femme avec du vernis à ongles, sa mère se coiffant, les mains et les orteils au chaud... Que son cerveau fonctionne ou non, je ne pense pas qu'elle ait cessé d'être humaine."

S'exprimant plus en tant que père qu'en tant que médecin, Lovgren admet qu'il avait l'impression que quelque chose de la personnalité de Perez était encore présent dans le lit d'hôpital - même si, après un scanner de suivi, il savait que le cerveau de la femme n'était tout simplement pas fonctionnement ; de grandes parties ont commencé à mourir et à se désintégrer (cependant, le médecin n'a pas testé le dernier signe de mort cérébrale, l'apnée, car il craignait qu'en déconnectant Perez du ventilateur, même pendant quelques minutes, il puisse nuire au fœtus).

Le 18 février, dix jours après l'accident vasculaire cérébral de Perez, on a découvert que son sang avait cessé de coaguler normalement. C'est devenu clair : le tissu cérébral mourant pénètre dans le système circulatoire - une autre preuve en faveur du fait qu'elle ne s'en remettra pas. À ce moment-là, le fœtus avait 24 semaines, les médecins ont donc décidé de transférer Perez du campus principal au service d'obstétrique et de gynécologie de l'hôpital méthodiste. Ils ont réussi à surmonter temporairement le problème de la coagulation du sang, mais ils étaient prêts à pratiquer une césarienne à tout moment - dès qu'il est devenu clair qu'ils ne pouvaient pas tarder, dès que même le semblant de vie qu'ils ont réussi à maintenir a commencé disparaître.

Selon Sam Parnia, la mort est, en principe, réversible. Selon lui, les cellules du corps humain ne meurent généralement pas immédiatement avec le corps : certaines cellules et certains organes peuvent rester viables pendant plusieurs heures, voire plusieurs jours. La question de savoir quand une personne peut être déclarée décédée est parfois tranchée en fonction de l'opinion personnelle du médecin. Au cours de ses années d'étudiant, raconte Parnia, le massage cardiaque était arrêté au bout de cinq à dix minutes, estimant qu'après ce délai, le cerveau serait encore irrémédiablement endommagé.

Cependant, les scientifiques en réanimation ont trouvé des moyens de prévenir la mort du cerveau et d'autres organes, même après un arrêt cardiaque. Ils savent que l'abaissement de la température corporelle y contribue : l'eau glacée a aidé Gardell Martin, et dans certaines unités de soins intensifs, le patient est spécialement refroidi à chaque fois avant de commencer un massage cardiaque. Les scientifiques savent également à quel point la persévérance et la persévérance sont importantes.

Sam Parnia compare les soins intensifs à l'aéronautique. Tout au long de l’histoire de l’humanité, il semblait que les gens ne voleraient jamais, et pourtant, en 1903, les frères Wright ont pris leur envol dans leur avion. Il est étonnant, note Parnia, qu'il n'ait fallu que 66 ans entre ce premier vol de 12 secondes et l'alunissage. Il estime que des succès similaires peuvent être obtenus en médecine de soins intensifs. Quant à la résurrection d’entre les morts, pense le scientifique, nous en sommes encore là au stade du premier avion des frères Wright.

Et pourtant, les médecins sont déjà capables de gagner la vie de la mort de manière étonnante et porteuse d’espoir. Un de ces miracles s'est produit dans le Nebraska la veille de Pâques, vers midi le 4 avril 2015, lorsqu'un garçon nommé Angel Perez est né par césarienne à l'hôpital méthodiste pour femmes. Angel est né parce que les médecins ont réussi à maintenir en vie sa mère en état de mort cérébrale pendant 54 jours, suffisamment longtemps pour que le fœtus se développe en un nouveau-né petit mais normal – étonnamment normal – pesant 1 300 grammes. Cet enfant s’est avéré être le miracle pour lequel ses grands-parents avaient prié.

Ce type d’informations intéresse la plupart des gens. Auparavant, l’humanité se contentait de spéculer sur l’existence d’une vie après la mort ; les preuves scientifiques étaient fournies par les scientifiques modernes, en utilisant les dernières technologies et méthodes de recherche. La croyance que la vie continuera sous une autre forme, peut-être dans une autre dimension, permet aux gens d’atteindre leurs objectifs. Sans cette confiance, il n’y a aucune motivation pour poursuivre le développement et l’amélioration.

Personne ne peut tirer des conclusions définitives. Les recherches se poursuivent et de nouvelles preuves de diverses théories émergent. Lorsque des preuves irréfutables de l’existence de la vie après la mort seront apportées, la philosophie de la vie humaine changera complètement.

Théories et preuves scientifiques

Selon l’explication scientifique de Tsiolkovsky, la mort physique ne signifie pas la fin de la vie. Dans sa théorie, les âmes se présentent sous la forme d'atomes indivisibles, donc, disant adieu aux corps corruptibles, elles ne disparaissent pas, mais continuent d'errer dans l'Univers. La conscience persiste même après la mort. Il s'agissait de la première tentative visant à étayer scientifiquement l'hypothèse selon laquelle il existe une vie après la mort, bien qu'aucune preuve n'ait été présentée.

Des chercheurs anglais travaillant au London Institute of Psychiatry ont réussi à tirer des conclusions similaires. Le cœur de leurs patients s'est complètement arrêté et la mort clinique est survenue. A cette époque, le personnel médical a discuté de diverses nuances. Certains patients ont raconté avec beaucoup de précision les sujets de ces conversations.

Selon Sam Parnia, le cerveau est un organe humain ordinaire et ses cellules ne sont en aucun cas capables de générer des pensées. L'ensemble du processus de pensée est organisé par la conscience. Le cerveau fonctionne comme un récepteur, recevant et traitant des informations toutes faites. Si nous éteignons le récepteur, la station de radio n'arrêtera pas d'émettre. La même chose peut être dite du corps physique après la mort, lorsque la conscience ne meurt pas.

Sentiments des personnes ayant vécu une mort clinique

La meilleure preuve qu’il y a une vie après la mort est le témoignage des gens. Il existe de nombreux témoins oculaires de leur propre mort. Les scientifiques tentent de systématiser leurs souvenirs, de trouver une base scientifique et d'expliquer ce qui se passe comme un processus physique ordinaire.

Les histoires de personnes ayant connu une mort clinique diffèrent fortement les unes des autres. Tous les patients n’avaient pas une vision différente. Beaucoup de gens ne se souviennent de rien. Mais certaines personnes ont partagé leurs impressions après cette condition inhabituelle. Ces cas ont leurs propres caractéristiques.

Au cours d'une opération complexe, un patient a connu la mort clinique. Il décrit en détail la situation dans la salle d'opération, bien qu'il ait été transporté à l'hôpital dans un état inconscient. Le héros voyait tous ses sauveurs de l'extérieur, ainsi que son corps. Plus tard, à l’hôpital, il a reconnu les médecins de vue, ce qui les a surpris. Après tout, ils ont quitté la salle d’opération avant que le patient ne reprenne conscience.

La femme a eu d'autres visions. Elle ressentit un mouvement rapide dans l'espace, au cours duquel il y eut plusieurs arrêts. L'héroïne communiquait avec des personnages qui n'avaient pas de formes claires, mais elle était toujours capable de se souvenir de l'essence de la conversation. Il y avait une claire conscience qu’elle était hors du corps. Je ne pouvais pas appeler cet état un rêve ou une vision, car tout semblait trop réaliste.

Le fait que certaines personnes ayant connu une mort clinique acquièrent de nouvelles capacités, talents et capacités extrasensorielles reste également inexplicable. De nombreuses personnes potentiellement mortes ont eu une vision répétée sous la forme d’un long tunnel lumineux et d’éclairs lumineux. Les États peuvent être très différents : de la paix bienheureuse à la peur panique, en passant par l’horreur enchaînante. Cela ne peut signifier qu’une chose : tous les hommes ne sont pas destinés au même sort. Les témoignages de tels phénomènes permettent de déterminer avec plus de précision s'il existe une vie après la mort.

Grandes religions sur la vie après la mort

La question de la vie et de la mort a intéressé les gens à différentes époques. Cela ne pouvait que se refléter dans les croyances religieuses. Différentes religions ont leurs propres explications sur la possibilité de continuer à vivre après la mort physique.

Attitude envers la vie terrestre Christianisme très dédaigneux. La véritable existence commence dans un autre monde, auquel vous devez vous préparer. L'âme s'en va quelques jours après la mort, restant à côté du corps. Dans ce cas, il n’y a aucun doute quant à l’existence d’une vie après la mort. Lors du passage à un autre état, les pensées restent les mêmes. Dans un autre monde, des anges, des démons et d'autres âmes attendent les gens. Le degré de spiritualité et de péché détermine le sort futur d'une âme particulière. Tout cela sera décidé lors du Jugement dernier. Les grands pécheurs impénitents n’ont aucune chance d’aller au paradis – ils sont destinés à une place en enfer.

DANS Islam Les personnes qui ne croient pas à l’au-delà sont considérées comme des apostats malveillants. Ici, ils considèrent également la vie terrestre comme une étape de transition avant l'akhiret. Allah prend des décisions concernant la durée de vie d'une personne. Ayant une grande foi et peu de péchés, les croyants de l’Islam meurent le cœur léger. Les infidèles et les athées n'ont pas la possibilité d'échapper à l'enfer, alors que les croyants de l'Islam peuvent compter sur cela.

N'attachez pas beaucoup d'importance à la question de la vie ou de la mort dans bouddhisme. Le Bouddha a identifié plusieurs autres questions qu’il n’est pas souhaitable d’examiner. Les bouddhistes ne pensent pas à l’âme parce qu’elle n’existe pas. Bien que les représentants de cette religion croient à la réincarnation et au nirvana. La renaissance sous différentes formes se poursuit jusqu'à ce qu'une personne atteigne le nirvana. Tous les croyants du bouddhisme aspirent à cet état, car c'est ainsi que se termine une existence charnelle malheureuse.

DANS judaïsme il n'y a pas d'accents clairs concernant la question d'intérêt. Il existe différentes options, parfois contradictoires. Cette confusion s’explique par le fait que d’autres mouvements religieux en sont devenus la source.

Toute religion comporte un élément mystique, même si de nombreux faits sont tirés de la vie réelle. L’au-delà ne peut être nié, sinon le sens de la foi est perdu. L’utilisation des peurs et des expériences humaines est tout à fait normale pour tout mouvement religieux. Les livres sacrés confirment clairement la possibilité de continuer son existence après la vie terrestre. Si l’on considère le nombre de croyants sur Terre, il devient clair que la plupart des gens croient en une vie après la mort.

Communication des médiums avec l'au-delà

La preuve la plus convaincante de la continuation de la vie après la mort est l’activité des médiums. Cette catégorie de personnes possède des capacités particulières qui leur permettent d'établir des contacts avec des personnes décédées. Lorsqu'il ne reste plus rien d'une personne, il est impossible de communiquer avec elle. A l’inverse, il est facile de comprendre qu’un autre monde existe. Pourtant, parmi les médiums, il existe de nombreux charlatans.

Personne ne doutera désormais des capacités du célèbre voyant bulgare Vanga. Un grand nombre de personnalités célèbres l'ont visité. Les prophéties du clairvoyant et du véritable médium sont toujours d’actualité et importantes. Beaucoup ont été étonnés par ce que Vanga a dit sur la vie après la mort. Cette femme a parlé en détail à ses invités de leurs proches décédés.

Vanga a soutenu que la mort ne survient que pour le corps. Pour l'âme, tout continue. Dans un autre monde, une personne se ressemble. Le voyant nous a même indiqué quels vêtements portait le défunt. Sur la base de la description, les proches ont reconnu les vêtements préférés du défunt. Les âmes brillent. Ils ont le même caractère que dans la vie. La communication avec les morts n'est pas interrompue. Les gens de l'autre monde tentent d'influencer le cours des événements dans la vie de leurs amis et de leurs proches, mais cela n'est pas toujours possible. Ils éprouvent les mêmes sentiments lorsqu’ils essaient d’aider. Dans un autre monde, l'existence de l'âme continue avec tous les souvenirs précédents.

Dès que les visiteurs sont arrivés à Vanga, leurs proches décédés sont immédiatement apparus dans la pièce. L'intérêt des personnes vivantes pour eux est très grand. Des gens comme Vanga peuvent voir les fantômes et communiquer pleinement avec eux. Elle avait des conversations avec des âmes, apprenant d'elles les événements futurs. La femme servait en quelque sorte de pont entre deux mondes, à l'aide duquel leurs représentants pouvaient communiquer. La peur de la mort, selon Vanga, est trop courante parmi les gens. En fait, ce n'est qu'une autre étape de l'existence où une personne se débarrasse de l'enveloppe extérieure, même si elle ressent un inconfort.

L'Américain Arthur Ford ne se lasse pas de surprendre par ses capacités depuis plusieurs décennies. Il communiquait avec des gens qui n'étaient pas de ce monde depuis longtemps. Certaines séances ont pu être vues par des millions de téléspectateurs. Divers médiums ont parlé de la vie après la mort, en se basant sur leurs propres expériences. Les capacités psychiques de Ford sont apparues pour la première fois pendant la guerre. De quelque part, il reçut des informations sur ses collègues décédés dans les jours suivants. Depuis lors, Arthur a commencé à étudier la parapsychologie et a développé ses capacités.

De nombreux sceptiques expliquaient le phénomène de Ford par son don télépathique. Autrement dit, les informations ont été fournies au média par les personnes elles-mêmes. Mais trop de faits réfutaient une telle théorie.

L'exemple de l'Anglais Leslie Flint est devenu une autre confirmation de l'existence de l'au-delà. Il a commencé à communiquer avec les fantômes lorsqu'il était enfant. Leslie a accepté à un moment donné de collaborer avec des scientifiques. Des recherches menées par des psychologues, des psychiatres et des parapsychologues ont confirmé les capacités extraordinaires de cette personne. Ils ont tenté à plusieurs reprises de le condamner pour fraude, mais ces tentatives ont échoué.

Des enregistrements sonores des voix de personnalités célèbres de différentes époques sont apparus grâce à ce médium. Ils ont rapporté des faits intéressants sur eux-mêmes. Beaucoup ont continué à travailler sur ce qu’ils aimaient. Leslie a pu prouver que les personnes qui ont déménagé dans un autre monde reçoivent des informations sur ce qui se passe actuellement dans la vie réelle.

Les médiums étaient capables d'utiliser des actions pratiques pour prouver l'existence de l'âme et de l'au-delà. Même si le monde immatériel est encore entouré de mystère. On ne sait pas tout à fait dans quelles conditions l'âme existe. Les supports fonctionnent comme des appareils de réception et de transmission sans affecter le processus lui-même.

En résumant tous les faits ci-dessus, on peut affirmer que le corps humain n'est rien de plus qu'une coquille. La nature de l'âme n'a pas encore été étudiée et on ne sait pas si cela est possible en principe. Il existe peut-être une certaine limite aux capacités et aux connaissances humaines que personne ne franchira jamais. L'existence de l'âme inspire l'optimisme aux gens, car ils peuvent se réaliser après la mort à un titre différent, et ne pas se transformer simplement en engrais ordinaire. Après ce qui précède, chacun doit décider par lui-même s’il existe une vie après la mort ; les preuves scientifiques ne sont cependant pas encore très convaincantes.

Les scientifiques ont la preuve de l’existence d’une vie après la mort. Ils ont découvert que la conscience peut perdurer après la mort.
Même s’il existe beaucoup de scepticisme autour de ce sujet, il existe des témoignages de personnes ayant vécu cette expérience qui vous feront réfléchir.
Bien que ces conclusions ne soient pas définitives, vous pourriez commencer à douter que la mort soit en réalité la fin de tout.

1. La conscience continue après la mort

Le Dr Sam Parnia, professeur qui a étudié les expériences de mort imminente et la réanimation cardio-pulmonaire, estime que la conscience d'une personne peut survivre à la mort cérébrale lorsqu'il n'y a pas de flux sanguin vers le cerveau ni d'activité électrique.
Depuis 2008, il a rassemblé de nombreuses preuves d'expériences de mort imminente survenues lorsque le cerveau d'une personne n'était pas plus actif qu'une miche de pain.
D'après les visions, la conscience a persisté jusqu'à trois minutes après l'arrêt du cœur, bien que le cerveau s'arrête généralement dans les 20 à 30 secondes après l'arrêt du cœur.

2. Expérience hors du corps

Vous avez peut-être entendu des gens parler du sentiment de séparation d’avec votre propre corps, et cela vous semblait être un fantasme. La chanteuse américaine Pam Reynolds a parlé de son expérience hors du corps lors d'une opération au cerveau, qu'elle a vécue à l'âge de 35 ans.
Elle a été placée dans un coma provoqué, son corps a été refroidi à 15 degrés Celsius et son cerveau a été pratiquement privé d'approvisionnement en sang. De plus, ses yeux étaient fermés et des écouteurs étaient insérés dans ses oreilles, ce qui étouffait les sons.
En planant au-dessus de son corps, elle a pu observer sa propre opération. La description était très claire. Elle a entendu quelqu'un dire : « Ses artères sont trop petites », tandis que la chanson « Hotel California » des Eagles jouait en arrière-plan.
Les médecins eux-mêmes ont été choqués par tous les détails que Pam a racontés sur son expérience.

3. Rencontre avec les morts

L’un des exemples classiques d’expériences de mort imminente est la rencontre de parents décédés de l’autre côté.
Le chercheur Bruce Grayson estime que ce que nous voyons lorsque nous sommes dans un état de mort clinique ne sont pas seulement de vives hallucinations. En 2013, il a publié une étude dans laquelle il indiquait que le nombre de patients rencontrant des parents décédés dépassait de loin le nombre de ceux rencontrant des personnes vivantes. De plus, il y avait plusieurs cas où des personnes rencontraient un parent décédé de l'autre côté sans le savoir. .que cette personne est décédée.

4. Réalité limite

Steven Laureys, neurologue belge de renommée internationale, ne croit pas à la vie après la mort. Il croit que toutes les expériences de mort imminente peuvent s’expliquer par des phénomènes physiques.
Laureys et son équipe s'attendaient à ce que les expériences de mort imminente soient semblables à des rêves ou à des hallucinations et disparaissent de la mémoire avec le temps.
Cependant, il a découvert que les souvenirs d’expériences de mort imminente restent frais et vifs quel que soit le passage du temps et éclipsent parfois même les souvenirs d’événements réels.

Dans une étude, des chercheurs ont demandé à 344 patients ayant subi un arrêt cardiaque de décrire leurs expériences au cours de la semaine suivant la réanimation.
Parmi toutes les personnes interrogées, 18 % ont eu des difficultés à se souvenir de leur expérience et 8 à 12 % ont donné l'exemple classique d'une expérience de mort imminente. Cela signifie qu’entre 28 et 41 personnes non apparentées provenant de différents hôpitaux se souviennent essentiellement de la même expérience.

6. Changements de personnalité

Le chercheur néerlandais Pim van Lommel a étudié les souvenirs de personnes ayant connu une mort clinique.
Selon les résultats, de nombreuses personnes ont perdu leur peur de la mort et sont devenues plus heureuses, plus positives et plus sociables. Presque tout le monde a parlé des expériences de mort imminente comme d’une expérience positive qui a eu un impact supplémentaire sur leur vie au fil du temps.

7. Souvenirs de première main

Le neurochirurgien américain Eben Alexander a passé 7 jours dans le coma en 2008, ce qui a changé son opinion sur les expériences de mort imminente. Il a déclaré avoir vu quelque chose de difficile à croire.
Il a dit qu'il avait vu de la lumière et une mélodie émanant de là, il avait vu quelque chose de semblable à un portail vers une réalité magnifique, remplie de cascades de couleurs indescriptibles et de millions de papillons volant à travers cette scène. Cependant, son cerveau était tellement éteint pendant ces visions qu'il n'aurait pas dû avoir un aperçu de sa conscience.
Beaucoup ont remis en question les propos du Dr Eben, mais s'il dit la vérité, peut-être que ses expériences et celles des autres ne devraient pas être ignorées.

8. Visions des aveugles

Les auteurs Kenneth Ring et Sharon Cooper ont décrit que les personnes nées aveugles peuvent retrouver la vue lors d'une mort clinique.
Ils ont interrogé 31 personnes aveugles ayant connu une mort clinique ou des expériences hors du corps. De plus, 14 d’entre eux étaient aveugles de naissance.
Cependant, ils ont tous décrit des images visuelles au cours de leurs expériences, qu’il s’agisse d’un tunnel de lumière, de proches décédés ou de l’observation de leurs corps d’en haut.

9. Physique quantique

Selon le professeur Robert Lanza, toutes les possibilités dans l'Univers se produisent simultanément. Mais lorsque « l’observateur » décide de regarder, toutes ces possibilités se résument à une seule, ce qui arrive dans notre monde. Lire aussi : Y a-t-il une vie après la mort ? La théorie quantique prouve que oui
Ainsi, le temps, l’espace, la matière et tout le reste n’existent que grâce à notre perception.
Si tel est le cas, alors des choses comme la « mort » cessent d’être un fait incontestable et deviennent simplement une partie de la perception. En réalité, même s'il peut sembler que nous mourons dans cet univers, selon la théorie de Lanz, notre vie devient « une fleur éternelle qui refleurit dans le multivers ».

10. Les enfants peuvent se souvenir de leurs vies passées.

Le Dr Ian Stevenson a étudié et enregistré plus de 3 000 cas d'enfants de moins de 5 ans capables de se souvenir de leurs vies antérieures.
Dans un cas, une jeune fille du Sri Lanka s'est souvenue du nom de la ville dans laquelle elle se trouvait et a décrit sa famille et son domicile en détail. Plus tard, 27 de ses 30 déclarations ont été confirmées. Cependant, aucun membre de sa famille et de ses connaissances n'avait aucun lien avec cette ville.
Stevenson a également documenté des cas d'enfants qui souffraient de phobies liées à leurs vies antérieures, d'enfants qui présentaient des malformations congénitales reflétant la manière dont ils sont morts, et même d'enfants qui sont devenus fous furieux lorsqu'ils ont reconnu leurs « tueurs ».