§29. Formation du monachisme Dans la formation progressive du monachisme en tant qu'institution, on distingue quatre étapes. Les trois premières se terminent au IVe siècle, la dernière dans l'Église latine du Moyen Âge. La première étape de la vie ascétique n'est pas encore organisée et n'est pas séparée de l'Église. Il est déjà comme nous

§34. L'influence et les conséquences de l'émergence du monachisme L'influence du monachisme sur le monde, d'Antoine et Benoît jusqu'à Luther et Loyola, a laissé une marque profonde sur tous les aspects de l'histoire de l'Église. Ici, il faut également distinguer les côtés lumière et ombre. L'influence du monachisme en tant qu'institution

Coupe du salut. Les raisons pour lesquelles beaucoup n'acceptent pas le monachisme Mais soit à cause d'une union avec une femme, ou de la garde d'enfants, soit à cause d'une amitié charnelle, de la gloire du monde, ou de l'abondance d'argent, d'une préférence pour le péché, d'une lâcheté spirituelle, ou d'un manque de leadership, ou manque

CHAPITRE 7 CAUSES DES ERREURS DANS LA TRANSMISSION DU TEXTE DU NOUVEAU TESTAMENT Comme un médecin qui doit diagnostiquer avec précision une maladie avant de commencer un traitement, un critique textuel doit être conscient des différents types d'erreurs avant de pouvoir commencer à corriger les erreurs.

… St.

Monachisme(moine du grec μοναχός - solitaire, singulier, Aussi solitaire remonte à μόνος – seul, seul) - le mode de vie des chrétiens orthodoxes qui se consacrent entièrement à leurs occupations et à leurs exploits.
Les moines en Russie sont souvent appelés moines, et le monachisme est monachisme(provenant d'autres")

Les anciens dévots quittèrent le monde non pas par crainte de ne pas être sauvés, mais parce que le monde n’était pas attrayant. Ils allèrent dans le désert non pas comme vers une tombe sombre et humide, mais comme vers une terre de l'esprit fleurie et joyeuse. (Ve siècle) formule la règle générale pour quitter le monde : « On ne renonce volontairement aux douceurs de cette vie que lorsque l’on goûte la douceur de Dieu dans un sentiment holistique de plénitude. »

« Le monachisme, de par sa conception, est une imitation d’un mode de vie. Le Christ évangélique se révèle à nous comme l'idéal du moine parfait : il est célibataire, libre de tout attachement familial, n'a pas de toit sur la tête, erre, vit dans une pauvreté volontaire, jeûne et passe ses nuits en prière. Le monachisme est le désir de se rapprocher le plus possible de cet idéal, la recherche de la sainteté, c'est-à-dire le renoncement à tout ce qui maintient sur terre et empêche de monter au ciel. La solitude est incomplétude, infériorité ; dans le mariage, on la surmonte en en trouvant un autre. Dans le monachisme, cet autre, c’est Dieu lui-même.
évêque

« Une personne se marie immédiatement, en un seul mouvement. Aucun « mariage à l’essai » n’est fondamentalement permis ou possible. Le mariage demande beaucoup de courage, de détermination et une volonté de faire des sacrifices mutuels. Le chemin vers le monachisme, contrairement au mariage, consiste en une série d’étapes successives qui durent parfois de nombreuses années : pendant ce temps, la personne a le temps d’apprendre et de vivre la vie monastique.
Hiéromoine Macaire (Markish)

« Un moine est celui qui, revêtu d'un corps matériel et périssable, imite la vie et l'état des désincarnés. Un moine est quelqu’un qui adhère uniquement aux paroles et aux commandements de Dieu en tout temps, en tout lieu et en acte. Le moine est la contrainte omniprésente de la nature et la préservation infatigable des sentiments. Un moine est quelqu'un qui a un corps purifié, des lèvres propres et un esprit éclairé. Un moine est quelqu'un qui, même s'il est en deuil et malade dans son âme, se souvient toujours de la mort et y réfléchit, tant dans son sommeil que pendant sa veillée. Le renoncement au monde est une haine arbitraire de la substance vantée par les mondains et le rejet de la nature afin d'obtenir ces bienfaits qui sont au-dessus de la nature.
Révérend

Extrait de la Charte du monastère de la Sainte Trinité :

FONDEMENTS DU MONASKING

1. La structure de la vie monastique est basée sur l'enseignement de l'Écriture Sainte et de Saint-Pierre. Pères de l'Église, ainsi que sur le désir inné de l'esprit humain d'atteindre la plus haute perfection morale par le sacrifice de soi.

2. Le but du monachisme est l'unité la plus étroite avec Dieu, l'acquisition de la grâce de Dieu et l'atteinte de la plus haute perfection spirituelle.

3. L'objectif du monachisme est atteint par l'accomplissement volontaire et inébranlable des commandements chrétiens et des vœux monastiques fondamentaux, parmi lesquels la place la plus importante est occupée par : la non-convoitise, la chasteté et l'obéissance.

4. La non-convoitise consiste dans le renoncement complet au monde, c'est-à-dire dans l'abandon de ses propres biens, dans l'engagement dans les affaires du monde, dans l'abandon des honneurs et des titres du monde. La nourriture, les vêtements et autres articles nécessaires doivent servir uniquement à préserver la vie et la santé, et non au plaisir et à la luxure, et doivent donc être consommés avec une grande limitation. Celui qui fait vœu de non-convoitise est affirmé dans les paroles suivantes du Christ : "...si tu veux être parfait, va, vends tes biens, donne-les aux pauvres, possède un trésor dans le ciel, et viens après moi..." ().

5. La chasteté consiste en une vie de célibat permanent, c'est-à-dire en abstinence totale de tout, en gardant constamment l'âme des pensées et des désirs impudiques. Ceux qui font vœu de chasteté sont confirmés dans les paroles suivantes de l'Écriture Sainte : « Celui qui est capable de contenir, qu'il contienne » (). « Celui qui n'est pas marié se soucie du Seigneur, de la façon de plaire au Seigneur » ().

6. L’obéissance consiste en une soumission humble et volontaire constante à la volonté d’autrui, accompagnée d’un rejet décisif de sa propre volonté et de sa propre compréhension. Un vrai novice exécute l’obéissance exactement selon les instructions, sans rien omettre ni rien ajouter. Le vœu d'obéissance est affirmé dans les paroles de l'Écriture Sainte : «... si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive» (); « …si quelqu'un veut être en toi, qu'il soit ton serviteur » (); « Ils n'ont aucun contrôle, comme les feuilles tombent, mais il y a le salut dans de nombreux conciles » ().

La naissance du monachisme

Plan

Introduction

Comment le monachisme a commencé

Histoire du monachisme

Qu'est-ce qui a influencé l'émergence du monachisme

Antoine le Grand, fondateur du monachisme

.Dortoir (monastère) de Pacôme le Grand

Développement du monachisme

Monachisme oriental

Monachisme occidental

Conclusion

Liste de la littérature utilisée

Introduction

Dès les premiers temps du christianisme, sont apparus des gens qui ont renoncé à la propriété et se sont entièrement consacrés au service chrétien. Le monachisme en tant qu'institution apparaît lorsque, après la légalisation de l'Église, ses frontières extérieures sont devenues floues. Les chrétiens ressentaient le besoin d’abandonner définitivement les idéaux « charnels » du monde gréco-romain. Le développement du monachisme a été influencé par les sectes juives ascétiques : Esséniens, Nazaréens et autres. Le monachisme est un maximalisme religieux. L’essence de l’ascétisme chrétien antique était le célibat et la virginité permanente. D'autres renoncements et retenues observés par les ascètes chrétiens, comme rester éveillé la nuit ou se taire, notamment le jeûne, ne servaient qu'à subordonner le corps à l'esprit. Victoire sur les passions charnelles, abnégation, grâce à laquelle les moines atteignirent la plus haute pureté morale et la marche « sainte ». Le monachisme est appelé non seulement à échapper au monde et à ses tentations, mais aussi à éclairer – à sauver ce monde.

1. Comment a commencé le monachisme

Histoire du monachisme

Aux Ier et IIe siècles, l'ascétisme était clairement un phénomène solitaire : les ascètes vivaient en compagnie d'autres personnes, sans former de société particulière avec certaines règles de vie, et ne considéraient pas leurs vœux comme immuables. À la fin du IIIe siècle, l'ascèse prend une forme plus définie. Les personnes qui aspirent à la plus haute perfection morale trouvent plus pratique de mener une vie ascétique loin de la société. Les ascètes qui se retiraient dans le désert étaient appelés anachorètes, c'est-à-dire ermites et ermites, ou ermites.

Les auteurs orthodoxes voient les racines du mode de vie monastique dans l'expérience ascétique à la fois des ascètes préchrétiens et des vrais dévots de la foi des temps apostoliques et des temps de persécution massive des chrétiens. Dans le même temps, l'ascèse, en règle générale, est comprise comme le chemin vers la perfection religieuse et morale et l'union avec Dieu. Ainsi, l'A.I. Sidorov souligne que cette voie "présuppose un certain état externe et interne de l'âme et du corps d'une personne, propice à l'objectif spécifié (virginité, abstinence, jeûne, prière, etc.)".

Selon lui, pour tous les ascètes païens, même s'ils observent les attributs extérieurs d'un style de vie ascétique, la vertu d'humilité est inhabituelle, car la lutte avec une passion s'accompagnait de l'esclavage d'une autre - ils n'avaient pas « le pouvoir de la grâce qui ravive une personne, la grâce a été donnée par le Christ ».

À l'époque proche de la Nativité du Christ, des soi-disant « sectes » sont apparues parmi les Juifs, par exemple les Esséniens, ou la « communauté Kumrat », qui menaient un mode de vie ascétique. Certains historiens pensent que Jean-Baptiste a grandi dans une telle communauté. Les enseignants de l’Église orthodoxe définissent les paroles de Jésus-Christ : « Si quelqu’un veut venir après moi, renonce à lui-même, prends sa croix et suis-moi » (Matthieu 16 : 24) comme un enseignement sur l’ascétisme. Cependant, à mon avis, par ces paroles, Jésus a clairement souligné la destinée incommensurable de l’homme. Donc, uniquement dans le christianisme, comme le note A.I. Sidorov, "les commandements moraux ne sont pas enfermés dans des formes aussi strictement définies, une fois atteintes, une personne n'aurait plus rien à faire"

Qu'est-ce qui a influencé l'émergence du monachisme

La base du mode de vie monastique est l'ascèse, indique les facteurs suivants qui ont influencé le mode de vie ascétique des chrétiens au cours des trois premiers siècles et ont naturellement contribué à l'émergence du monachisme :

La période des Ier-IVe siècles (la période d'acceptation massive du martyre par les chrétiens pour leur foi). D'une part, l'ascèse était parfois pratiquée comme préparation au martyre, d'autre part, elle semblait être une imitation du martyre. Selon les mots de St. Ignace Brianchaninov : « Le monachisme et le martyre sont un seul et même exploit sous des formes différentes. » Tertullien s'exclame : « Combien de personnes se sont consacrées à la chasteté immédiatement après le baptême ! Combien d’époux, d’un commun accord, ont renoncé aux relations charnelles et sont devenus eunuques volontaires pour le Royaume de Dieu ! P.S. Kazansky, comme pour généraliser celles formulées par A.I. Sidorov facteurs, cite les paroles de saint Cyprien : « Le chemin qui mène à la gloire est droit et resserré. Fuyez les sentiers larges et spacieux : les plaisirs y sont désastreux, les plaisirs y sont mortels. Le premier fruit au centuple est le fruit des martyrs, le second - le soixantième - est le vôtre (des vierges)"

« L'émergence du monachisme a été associée à l'extinction du Saint-Esprit dans l'Église », souligne Mgr Athanase (Kalinkin). Le monachisme est né en opposition à la sécularisation de l’Église, « révélant la force de l’esprit, la confession d’une foi ardente et vivante, la vie selon les commandements de l’Évangile, la vie dans l’amour ».

De plus, il faut se rappeler que le but du monachisme, en tant que force morale, est le salut non seulement de nous-mêmes, mais aussi du salut du monde entier. « La lumière pour les moines, ce sont les anges, et la lumière pour tous les mondains, ce sont les moines et la vie monastique », dit Athanase.

Presque la réinstallation des chrétiens dans le désert commence sous Constantin le Grand. Cela se produit d’abord en Égypte, et dès que commence la bifurcation du chemin monastique, deux types de vie se forment : l’ermite et l’autre cénobitique. Leur essence, avec son imagerie et sa simplicité caractéristiques, est montrée par le moine Jean Climaque : « La communauté, organisée selon Dieu, est une lessive spirituelle, lavant toute saleté et impolitesse et toute la laideur de l'âme. L'Ermitage peut être qualifié de plus beau pour ceux qui se sont purifiés de la luxure, de la mémoire et de l'irritabilité, puis se sont retirés dans le silence. Et les auteurs païens écrivant des ouvrages contre les chrétiens « présentaient les moines comme des ennemis de la patrie ».

De plus, de nouvelles variétés d'ascétisme chrétien apparaissent, telles que ceux qui ne dorment pas, les saints fous et le chemin le plus difficile de l'ascèse - le pilier. Le stylitisme consiste dans le fait que l'ascète séjournait volontairement à toute heure du jour ou de la nuit dans un espace ouvert construit sur un pilier, d'où il pouvait prêcher au peuple. Le fondateur des Stylites est Siméon le Stylite (356-459).

2. Antoine le Grand, fondateur du monachisme

Le Vénérable Antoine le Grand (251-356) est à juste titre considéré comme le père du monachisme. Il vécut longtemps en ermite dans une stricte solitude dans le désert au bord du Nil. Des adeptes commencent à venir vers lui, voulant apprendre de lui, mais il n'est pas d'accord pendant longtemps ; enfin, cédant à leurs demandes, il leur permet de s'installer dans le quartier et de construire des « monastères », c'est-à-dire des kalias uniques, à l'instar des tentes des tribus nomades. Ce sont les premières colonies d'ermites. Ils vivent séparément, autant que possible sans communiquer entre eux, dans l'isolement et la solitude, mais forment néanmoins une « fraternité », unis par une direction spirituelle.

Selon les descriptions d'Athanase le Grand, le moine Antoine le Grand n'a pas donné de règles extérieures pour la vie monastique, il se souciait principalement d'inculquer une piété vivante à ses disciples. Répondant aux demandes des frères de leur donner des règles de vie, il propose un enseignement remarquable par sa profondeur et sa simplicité : « Pour connaître toutes les règles, la Sainte Écriture suffit, mais elle apportera aussi un grand bénéfice si les frères sont réconfortés par enseignements mutuels.

Des colonies similaires apparaissent sur le mont Nitria autour d'Abba Ammun, et non loin d'elles il y en a d'autres appelées « kelias », et encore plus profondément dans le désert « monastères » (grande plaine). Les Kellyots vivent seuls dans une cellule fermée. Ce sont les mêmes ermites - « Celui qui a connu la douceur de la cellule évite son prochain », dit Théodore de Forme.

Ce chemin de réussite solitaire est donc difficile, tout le monde ne peut pas le faire et pour beaucoup, il est dangereux.

3. Auberges (monastère) de Pacôme le Grand

monachisme ascétisme ermite vénérable

Le mode de vie solitaire - l'ermitisme - s'oppose à un autre type de vie monastique : le monastère cénobitique (cenovia). Son prototype, selon l'écrivain antique de la fin du IVe siècle, Jean Cassien le Romain, était la première communauté chrétienne. » Le premier cénovion fut organisé par Pacôme le Grand (292-349), qui commença son exploit par l'ermitage. Il voyait qu’un mode de vie solitaire était insupportable et inutile pour les débutants. La liberté créative de l'ermitage doit être cultivée et préparée progressivement, et Pacôme le Grand a organisé une auberge à Tavenissi sur la base d'une stricte obéissance. La base de tout reposait sur la fidélité aux règles établies dans les moindres détails, avec le retranchement complet de la volonté ou de l’auto-volonté. "Au lieu de l'improvisation créative de l'ermitage, l'idée d'une vie mesurée se réalise ici et est protégée par la dure discipline de surveillance et de sanctions", note I. M. Kontsevich. Monastère de St. Pacôme le Grand était un établissement d'enseignement où même ceux qui ignoraient la foi étaient acceptés. C'était une vie commune, un exploit commun, dans des préoccupations mutuelles, où rien n'aurait dû être caché. Selon la légende, l'Ange du Seigneur, transmettant la charte à Saint-Pierre. Pacôme le Grand a déclaré : « J'ai donné la charte... à ceux dont l'esprit est encore immature, afin que, se souvenant de la règle générale de la vie par la crainte du Maître, même en tant qu'esclaves désobéissants, ils atteignent la liberté d'esprit. »

Dans ses monastères, Pacôme établissait des règles qui s'imposaient à tous. Les principales exigences de leur charte étaient : la chasteté, l'humilité, le renoncement à tout ce qui est terrestre et la soumission inconditionnelle au mentor. Les moines vivaient en groupes de trois dans chaque cellule, travaillaient ensemble et mangeaient une fois par jour de la nourriture composée de pain, de légumes et de fruits.

4. Développement du monachisme

Monachisme oriental

À la fin du IVe siècle, toute l’Égypte était couverte de monastères. D'Egypte, le monachisme se déplace vers la Palestine. Déjà dans les années 20 du IVe siècle, le premier monastère ermite fut formé près de Gaza autour de la cellule de Saint-Pierre. Hilarion, élève du Rév. Antoine le Grand, et à proximité le monastère d'Épiphane, plus tard évêque de Chypre. De là, le monachisme s'est répandu dans toute la Palestine et la Syrie. Basile le Grand, qui voyagea à travers l'Égypte et la Palestine et s'y familiarisa avec la vie monastique, répandit le monachisme masculin et féminin en Cappadoce. La règle qu'il donna à ses moines se répandit bientôt dans tout l'Orient et devint universelle.

Plus tard, des « lauriers » (un passage étroit, une rue) apparaissent. Le premier monastère fut Farran, Vénérable. Chariton près de Jérusalem, puis d'autres sur le chemin de Jérusalem à Jéricho et autour de Bethléem. Au Ve siècle, Saint-Pétersbourg fonda son propre monastère. Euthyme, et en VI, Savva le Sanctifié crée un monastère avec une charte communautaire détendue, où l'auberge est une étape préliminaire à la transition de la vie vers les cellules. En Syrie, le monachisme se développe indépendamment du monachisme égyptien. De nombreux monastères sont créés autour des grandes villes. Un trait caractéristique du monachisme syrien sont les exploits d'auto-mortification. Par exemple, au VIe siècle, le « pâturage », plus tard les piliers.

Des ascètes du Ve siècle. remarquables : Isidore Pélusiot, Siméon le Stylite, Euthyme et bien d'autres. Isidore, homme de formation théologique et philosophique, se retira dans les déserts égyptiens et vécut sa vie comme Jean-Baptiste : il s'habillait de vêtements faits de poils grossiers et ne mangeait que des racines et des herbes. Siméon, Syrien de naissance, a travaillé dans la prière pendant de nombreuses années, sans quitter le pilier et en endurant la faim et tous les changements atmosphériques. Il a jeté les bases d'un nouveau type d'ascèse : le pilierisme. Euthyme, le fondateur de la Laure palestinienne, a reçu le don de miracles pour ses exploits.

Ainsi, au Ve siècle, tout l’Orient était déjà parsemé de nombreux monastères. Les principaux centres du monachisme oriental étaient le Mont Olympie et le Mont Athos. Rien que sur ce dernier, il y avait environ 20 monastères, jusqu'à 100 ermitages et cellules, dans lesquels vivaient plus de 8 000 moines. De là, le monachisme est venu en Russie.

Monachisme occidental

En Occident, le monachisme s'est développé principalement à partir de l'imitation de l'Orient, puisqu'aux IIe et IIIe siècles l'ascétisme était tenu dans la même estime parmi les chrétiens occidentaux qu'en Orient.

L’un des principaux porteurs des idéaux de chasteté chrétienne en Occident était saint. Ambroise. C’est à lui que revient le mérite principal de « préparer le sol à la croissance des fleurs du monachisme »

La diffusion active du monachisme a commencé dans la seconde moitié du IVe siècle. Se familiarisant avec l'expérience monastique de l'Orient, les chrétiens occidentaux ont organisé des foyers dits ascétiques, tant dans les villes que dans leurs environs. Selon A.I. Sidorov, de telles auberges représentaient une sorte d'étape de transition de l'ascétisme chrétien antique au monachisme lui-même.

Parmi les mentors en « science spirituelle » en Occident, une place particulière est accordée à St. Jean Cassien le Romain, Martin de Tours comme fanatiques particuliers de l'Esprit du Seigneur. Un mot à part doit être dit à propos de Benoît de Nursie (480-547), le créateur de la règle monastique latine. Les informations sur Benoît contenues dans Grégoire le Grand sont à moitié légendaires, il est donc très difficile de reconstituer sa vie. Né en Nursie, éduqué à Rome, vécut comme ermite à Subiaco et, après une tentative infructueuse de réforme du monastère de Vicovaro, il en fonda un nouveau sur le Mont Cassin, pour lequel, vers 529, il rédigea une charte étroitement liée au tradition monastique de longue date de l'Orient. Cette charte constituait la base de nombreuses réglementations monastiques et eut une énorme influence sur le développement du monachisme en Europe. Il convient de noter que l'une des caractéristiques distinctives du monachisme occidental du monachisme oriental était sa participation active aux activités missionnaires. Ainsi, Patrick, afin de renforcer le christianisme en Irlande, y fonda plusieurs monastères, qui « étaient des écoles pour le peuple ».

Conclusion

Après avoir effectué ce petit travail, nous pouvons conclure que le monachisme, en tant que désir du chemin le plus élevé du service de Dieu, est né ou est né dans l'Église chrétienne. Sous l'influence d'aspirations en partie juives avant la période chrétienne, la persécution par les autorités romaines, puis l'abandon des vraies croyances (un déclin significatif de la vie religieuse et morale des croyants), sont devenues le résultat de l'origine et du développement du monachisme. Le monachisme est un groupe socio-religieux dont les membres assument des obligations : quitter le monde, en règle générale, renoncer à la propriété, nécessairement au célibat, rompre les anciens liens familiaux et sociaux, adhérer à un monastère et se soumettre à ses règles. En réalité, la vie d’une partie importante des moines est loin de l’ascétisme.

Liste de la littérature utilisée

Sidorov A.I. L'ascétisme chrétien antique et l'origine du monachisme. Moscou. Pèlerin orthodoxe, 1998.

Kazanski P.S. Histoire du monachisme orthodoxe en Orient. Moscou. Pèlerin, 2000.

Smirnov E.I. Histoire de l'Église chrétienne. Réimpression. Laure de la Sainte Trinité Sergius, 1997.

Kontsevitch I.M. Acquisition du Saint-Esprit à la manière de la Rus antique.

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"Institut humanitaire et économique chrétien Zaoksky"

L'ÉMERGENCE DU MONASKING

Test n°1 (résumé) dans la discipline :

HISTOIRE DU CHRISTIANISME

Exécuteur:

Pavelko Elena Alexandrovna

Étudiant de 1ère année par correspondance

Spécialité : 080100 Licence en Economie

Responsable : Shardakova R.A.

Village Zaoksky, région de Toula, 2009

Introduction_________________________________________________ 3

L'émergence du monachisme _________________________________ 4

- Image de l'Ermitage du monachisme_________________________ 5

- Les monastères communautaires et leur fondateur, Saint Pacôme le Grand.__________________________________________ 6

Raisons de l'émergence du monachisme__________________________ 8

Répandre le monachisme_________________________________ 10

- Est __________________________________________________ 10

- Ouest ___________________________________________________ 11

Conclusion________________________________________________ 13

Références ________________________________________ 14

Introduction.

Le monachisme ne pense pas à son salut pour des motifs égoïstes, mais par amour pour Dieu. L'âme humaine appartient au Créateur et l'ascète veut la donner à Dieu dans un état digne. L'archiprêtre Valentin Sventsitsky donne un exemple brillamment simple pour comprendre ce qui a été dit : « Imaginez un fils obéissant qui aime vraiment son père. Il veut bien étudier, parce que son père bien-aimé le veut ainsi, et la réussite de ses études lui plaira. Il ne pense pas aux bénéfices personnels de l’apprentissage. Il a peur de contrarier son père par la paresse et s'efforce de toutes ses forces d'obtenir le plus grand succès afin d'apporter de la joie à son père. C’est exactement le genre de « fils apprenant » que chaque moine est. Il ne s’agit pas d’un salut égoïste, mais d’un enseignement désintéressé. L’exploit du moine est plein d’amour pour Dieu, du désir de lui plaire, de lui plaire avec sa correction, d’y consacrer toutes ses forces afin de réussir le plus possible le parcours.

Ainsi, un moine doit renoncer non seulement au monde et aux attaches mondaines, mais aussi à sa propre volonté, puisque celle-ci, la volonté humaine, cherche à s'opposer à la volonté de Dieu. Le moine doit s'humilier devant le Seigneur et surmonter toute affirmation de soi et tout orgueil. L'humilité, le renoncement à sa volonté, le « renoncement complet à soi-même » sont la tâche du monachisme. Le monachisme vit de prière, de jeûne et d'obéissance.

Le but de cet essai est de décrire l'émergence et la diffusion du monachisme.

L'émergence du monachisme

Le prototype de la vie monastique est considéré comme le dernier prophète de l'Ancien Testament et précurseur de la venue du Christ - Jean-Baptiste. En fait, depuis les premiers temps du christianisme jusqu'à la fin du troisième siècle, est apparue une série continue de vierges et de vierges, d'ascètes et d'ascètes. Ces gens, qui renonçaient volontairement aux plaisirs de la vie, étaient appelés par le mot grec « ascètes ». Cependant, la persécution païenne systématique n'a pas donné l'occasion à la vie vierge de se former dans des sociétés bien ordonnées. En outre, le gouvernement romain a activement poursuivi le célibat. Ainsi, E.I. Smirnov souligne qu'aux Ier et IIe siècles, l'ascèse était clairement un phénomène solitaire : les ascètes vivaient en compagnie d'autres personnes, sans former de société spéciale avec certaines règles de vie, et ne considéraient pas leurs vœux comme immuables. « Le moine ne connaissait pas encore le Grand Désert », souligne les paroles de saint Paul. Athanase le Grand I. M. Kontsevich.

À la fin du IIIe siècle, l'ascèse prend une forme plus définie. Les personnes qui aspirent à la plus haute perfection morale trouvent plus pratique de mener une vie ascétique loin de la société. Les ascètes qui se retiraient dans le désert étaient appelés anachorètes, c'est-à-dire ermites et ermites, c'est-à-dire des ermites.

Un anachorète est un ermite qui s'est retiré dans le désert pour la prière, le jeûne et les exercices de contemplation de Dieu.

L'un de ces ascètes remarquables est St. Paul de Thèbes, l’Église se distingue particulièrement comme celle qui a posé les bases du mode de vie monastique.

L'attraction, presque la délocalisation vers le désert, commence sous Constantin le Grand. Cela se produit d’abord en Égypte, et dès que commence la bifurcation du chemin monastique, deux types de vie se forment : l’ermite et l’autre cénobitique. Leur essence est montrée par le moine Jean Climaque : « Une communauté organisée selon Dieu est une lessive spirituelle, lavant toute saleté et impolitesse et toute la laideur de l'âme. L'Ermitage peut être qualifié de plus beau pour ceux qui se sont purifiés de la luxure, de la mémoire et de l'irritabilité, puis se sont retirés dans le silence. Et les auteurs païens écrivant des ouvrages contre les chrétiens « présentaient les moines comme des ennemis de la patrie ».

En outre, de nouvelles variétés d’ascétisme chrétien apparaissent, comme ceux qui ne dorment jamais, les saints fous et la voie la plus difficile de l’ascèse : le pilier.

Le stylitisme consiste dans le fait que l'ascète séjournait volontairement à toute heure du jour ou de la nuit dans un espace ouvert construit sur un pilier, d'où il pouvait prêcher au peuple. Le fondateur du stylitisme est Siméon le Stylite.

- Image ermite du monachisme

Le Vénérable Antoine le Grand (251-356) est à juste titre considéré comme le père du monachisme. Il vécut longtemps en ermite dans une stricte solitude dans le désert au bord du Nil. Des adeptes commencent à venir vers lui, voulant apprendre de lui, mais il n'est pas d'accord pendant longtemps ; enfin, cédant à leurs demandes, il leur permet de s'installer dans le quartier et de construire des « monastères » – des cellules individuelles, comme les tentes des tribus nomades. Ce sont les premières colonies d'ermites. Ils vivent séparément, autant que possible sans communiquer entre eux, dans l'isolement et la solitude, mais forment néanmoins une « fraternité », unis par une direction spirituelle.

Selon les descriptions de saint Athanase le Grand, le moine Antoine le Grand n'a pas donné de règles extérieures pour la vie monastique, il se souciait principalement d'inculquer une piété vivante à ses disciples. Répondant aux demandes des frères de leur donner des règles de vie, il propose un enseignement remarquable par sa profondeur et sa simplicité : « Pour connaître toutes les règles, la Sainte Écriture suffit, mais elle apportera aussi un grand bénéfice si les frères sont consolés par enseignements mutuels.

Des colonies similaires apparaissent sur la montagne Nitrienne autour d'Abba Ammun, et non loin d'elles il y en a d'autres appelées « cellules », et encore plus profondément dans le désert « monastères » (du mot copte). Chi'ite- grande plaine). Les Kellyots vivent seuls dans une cellule fermée. Ce sont les mêmes ermites - « Celui qui connaît la douceur d'une cellule évite son prochain », dit Théodore de Forme. « Si une personne ne dit pas dans son cœur : « Je suis seul au monde et en Dieu », elle ne trouvera pas la paix », souligne Abba Aloniy.

Le chemin de la réussite solitaire est difficile, tout le monde ne peut pas le faire et pour beaucoup, il est dangereux.

- Les monastères communautaires et leur fondateur, Saint Pacôme le Grand.

Le mode de vie solitaire - l'ermitisme - s'oppose à un autre type de vie monastique : le monastère cénobitique (cenovia). Son prototype était la première communauté chrétienne. »

La première cénovia fut organisée par le moine Pacôme le Grand (292-348 ou 349), qui commença son exploit par l'ermitage. Il voyait qu’un mode de vie solitaire était insupportable et inutile pour les débutants. La liberté créative de l'ermitage doit être cultivée et préparée progressivement, et le moine Pacôme le Grand organise une auberge à Tavenissi sur la base d'une stricte obéissance.

La base de tout reposait sur la fidélité aux règles établies dans les moindres détails, avec le retranchement complet de la volonté ou de l’auto-volonté. Au lieu de l'improvisation créative de l'ermitage, l'idée d'une vie mesurée est ici mise en œuvre et protégée par la dure discipline de surveillance et de sanctions.

Le monastère de Saint-Pacôme le Grand était un établissement d'enseignement où même ceux qui ignoraient la foi étaient acceptés. C'était une vie commune, un exploit commun, dans des préoccupations mutuelles, où rien n'aurait dû être caché. Selon la légende, l'Ange du Seigneur, remettant la charte au moine Pacôme le Grand, dit : « J'ai donné la charte... pour ceux dont l'esprit est encore immature, afin qu'ils, se souvenant de la règle générale de la vie à travers la peur du Maître, même en tant qu'esclaves désobéissants, permettrait d'obtenir la liberté d'esprit "

Le moine Pacôme le Grand a lui-même fondé 9 cinémas. Dans ses monastères, Pacôme établissait des règles qui s'imposaient à tous. Les principales exigences de leur charte étaient : la chasteté, l'humilité, le renoncement à tout ce qui est terrestre et la soumission inconditionnelle au mentor. Les moines vivaient en groupes de trois dans chaque cellule, travaillaient ensemble et mangeaient une fois par jour de la nourriture composée de pain, de légumes et de fruits. Le dimanche, il y avait aussi un repas du soir.

Le moine Pacôme le Grand a établi que ceux qui entrent dans sa communauté doivent être acceptés au plus tôt après un an, au cours duquel des anciens expérimentés testent leur volonté de mener la vie selon ces règles. Durant la vie du moine Pacôme le Grand, la société des moines qu'il fonda sur de tels principes s'éleva à 7 000, et cent ans après sa mort, à 50 000.

Au cours de sa vie sainte, saint Pacôme le Grand a reçu du Seigneur le don de clairvoyance et de miracle.

Sa sœur organise des films féminins. N.D. Talberg précise que le moine Pacôme le Grand a lui-même fondé le premier monastère de femmes sur la rive (de l'autre côté du monastère des hommes) du Nil, et que sa première résidente était sa sœur.

L'un des successeurs de saint Pacôme le Grand fut Théodore le Sanctifié (291 - 348). Tandis que Pacôme tentait d'encourager les frères à la repentance en leur présentant le sort terrible des pécheurs, Théodore éveillait dans leurs âmes plus d'espoir que de peur.

L'évêque Varnava (Belyaev) cite les paroles merveilleusement belles de saint Paul. Athanase le Grand à propos des premières communautés monastiques : « Les monastères dans les montagnes étaient comme des tabernacles remplis des visages divins des psalmistes, qui s'adonnaient à des travaux manuels pour faire miséricorde, et avaient un amour et un accord mutuels entre eux. Il semblait vraiment y avoir là une sorte de domaine spécial de piété et de vérité. Il n’y avait ni oppresseur ni opprimé ; il n’y a eu aucun reproche de la part du percepteur.

L'expérience de communauté monastique introduite et diffusée par le moine Pacôme le Grand a permis à ses disciples et adeptes de commencer, pour ainsi dire, un renouveau dans le cœur des croyants du mode de vie des premières communautés chrétiennes - « La multitude des croyants avait un cœur et une âme ; et personne n'appelait rien de sa propriété comme sien, mais ils avaient tout en commun... Il n'y avait personne parmi eux dans le besoin, car tous ceux qui possédaient des terres ou des maisons, les vendaient, apportaient le prix de ce qui était vendu et les posaient. aux pieds des Apôtres ; et à chacun fut donné ce dont chacun avait besoin » (Actes 4 :32, 34,35).