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Différentes traditions de différents Juifs. La naissance d'un enfant : traditions et coutumes du judaïsme

L’histoire du peuple juif, qui remonte à plusieurs milliers d’années, est pleine de collisions dramatiques et tragiques. Pendant plus de quatre mille ans, les Juifs ont vécu (et vivent encore) à proximité de peuples variés. Il n’est pas surprenant qu’ils aient, bon gré mal gré, adopté les coutumes des autres. Une autre chose est surprenante : dans toutes les communautés juives – de la Russie à l’Australie, de l’Amérique à la Chine – de nombreuses cérémonies, rituels et folklores sont similaires. Au cours de quatre millénaires, l’étoile de plus d’une civilisation s’est levée et s’est couchée. (Rappelez-vous le cours d'histoire de l'école : l'Egypte et la Grèce antique, la Rome antique et Byzance...) Comment ce petit peuple dispersé à travers le monde a-t-il réussi à préserver inébranlables ses traditions et ses coutumes ? Le fait est peut-être que le peuple juif est un peuple livresque depuis l’Antiquité. Presque toute la culture juive – y compris le folklore et les pratiques rituelles – repose sur des livres sacrés communs à tous les Juifs, quel que soit l’endroit où ils vivent.

Nous voulons parler ici des traditions et rituels associés dans le judaïsme à la grossesse, à l’accouchement et aux premiers jours de la vie d’un enfant. Cependant, dans une telle histoire, nous devrons inévitablement (pour les raisons évoquées ci-dessus) nous référer aux livres sacrés juifs - par exemple la Torah et le Talmud. Probablement, tout le monde ne sait pas de quel genre de livres il s'agit, et nous avons trouvé possible de faire précéder cet article d'un court essai qui permettra aux lecteurs curieux de s'orienter un peu dans la littérature religieuse juive, qui sert de source et de base à tous les rituels. , rites et traditions du peuple juif.

L'humanité doit au peuple juif l'un des monuments littéraires et historiques les plus anciens de l'histoire de l'humanité : la Bible. Deux religions considèrent la Bible comme leur écriture sacrée : le judaïsme et le christianisme. Selon la doctrine judaïque, le peuple juif a conclu une alliance avec Dieu – une sorte d'accord entre Dieu et le peuple. Toute la vie religieuse des Juifs est imprégnée d'une attente tendue de la venue du Messie - le messager de Dieu qui sauvera enfin le peuple juif des graves souffrances qui l'ont hanté tout au long de son histoire. Les chrétiens croient que le Sauveur – Jésus-Christ – a déjà été envoyé à l’humanité (et pas seulement aux Juifs). C’est exactement ce que raconte le Nouveau Testament, qui n’est pas reconnu par le judaïsme. (C'est-à-dire que la Bible chrétienne, contrairement à la Bible juive, se compose de deux parties : l'Ancien Testament et le Nouveau Testament.) Le noyau de l'Ancien Testament est ce qu'on appelle le Pentateuque, composé, comme vous pouvez le deviner, de cinq livres. : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome. Le Pentateuque en hébreu est la Torah. Depuis que Moïse a conclu une alliance avec le Seigneur, la vie d’un Juif pieux a été strictement réglementée. Quoi, comment et quand manger ? Comment se marier, accoucher, enterrer ? Les judaïsants trouvent la réponse à toutes ces questions – ainsi que la Torah – dans le Talmud. Après la fuite du peuple juif de l'esclavage égyptien, pendant quarante ans d'errance dans le désert, le prophète Moïse gravit un jour le mont Sinaï, où il reçut de Dieu des tablettes de pierre sur lesquelles étaient gravés les commandements, donnés par Dieu à son peuple. Cependant, on pense que Moïse a également eu l'honneur d'une conversation avec Dieu et a reçu de lui des instructions orales, qui sont devenues plus tard la base du Talmud.

Alors, que font et ne font pas les Juifs orthodoxes en ce qui concerne la grossesse, l’accouchement et les premiers jours de la vie d’un nouveau-né ? Parlons de tout dans l'ordre.

Grossesse

Il n’y a pas de rituels magiques ou mystiques associés à la grossesse (ni même à l’accouchement) dans la Bible, mais le Talmud en regorge.

On croyait qu'une femme enceinte attendait constamment les mauvais esprits, contre lesquels ils essayaient par tous les moyens de la protéger. Des amulettes avec des versets bibliques étaient accrochées dans la maison. Dans les communautés juives orientales, il existait une coutume appelée « hadash » (« nouveau ») : une semaine avant l’accouchement, des amies venaient voir la femme enceinte et chantaient des chansons spéciales dans lesquelles elles demandaient un sort heureux pour le nouveau-né. Dans les communautés juives d'Allemagne, il était d'usage de tracer un cercle à la craie ou au fusain sur les murs de la pièce où devait avoir lieu la naissance. Ici aussi, quelques jours avant l'accouchement, une femme enceinte recevait certainement chaque soir une visite - cependant, ce n'étaient pas des filles qui venaient, mais des garçons - pour lire des psaumes spécialement prescrits pour cette occasion. Parfois, des invités passaient la nuit et « gardaient » la femme enceinte. Le fait est que, selon le Talmud, trois personnes doivent être constamment présentes au chevet d'une femme enceinte, appelées à la protéger des machinations des démons maléfiques. Parfois, dans la maison de la future mère, dans le même but, des bandes de papier avec le texte de l'un des psaumes étaient accrochées au-dessus des fenêtres, des portes, de l'ouverture de la cheminée et d'autres ouvertures par lesquelles on croyait que les mauvais esprits pouvaient entrer dans la maison. .

Accouchement

Déjà dans la Torah - le plus ancien de tous les livres sacrés juifs que nous connaissons - il y a le commandement de « féconder et multiplier » - le premier commandement donné à l'humanité par Dieu. Et il dit aussi que les douleurs de l’enfantement sont une punition pour la chute de l’humanité. Il est intéressant de noter que plus tard, cette idée a reçu un développement logique : si un accouchement difficile est une punition pour la désobéissance, alors, en conséquence, un accouchement facile, sans douleur ni souffrance, est une récompense pour la justice. Ce n’est pas un hasard si le Talmud raconte que la mère de Moïse fut délivrée de la malédiction d’Ève grâce à son comportement pieux. Les sages-femmes sont également mentionnées dans la Bible. Après avoir analysé les descriptions bibliques de l’accouchement, les scientifiques sont arrivés à la conclusion qu’à cette époque, les femmes accouchaient assises sur une chaise spéciale appelée « mashber », ou sur les genoux de leur mari, et que les sages-femmes aidaient à accoucher. Dans le Talmud, une femme en travail est appelée « haita » (« ressuscitée ») ou « mahbalat » (« engagement ») : selon les idées talmudiques, au moment de l'accouchement, elle semble mourir temporairement et est au pouvoir de la mort. , puis revient à la vie.

Chez les Juifs, ainsi que chez de nombreux autres peuples, en particulier chez les Slaves, on croyait que l'absence de tout type d'objet boutonné et fermé dans les vêtements de la femme en travail et dans la pièce où a lieu l'accouchement facilite l'accouchement. La femme a dû déboutonner tous les boutons et attaches de sa robe, enlever sa ceinture et laisser tomber ses cheveux. Toutes les fenêtres et portes de la maison étaient ouvertes. De plus, ils accrochaient des miroirs parce qu’ils croyaient que Satan et d’autres démons s’y cachaient. Les Talmudistes croyaient que la souffrance d'une femme lorsqu'elle donne naissance à une fille est plus grande que lorsqu'elle donne naissance à un garçon. Lors d'un accouchement particulièrement difficile, la clé de la synagogue était placée dans la main de la femme en travail, et les rubans qui servaient à entourer le rouleau de la Torah étaient placés à côté d'elle. Dans certaines communautés juives (par exemple en Ukraine), dans des cas particulièrement difficiles, les proches de la femme en travail se sont même spécialement rendus à la synagogue et ont ouvert l'arche dans laquelle est conservé le rouleau de la Torah - le soi-disant Aron Kodesh. Probablement, les Juifs ont emprunté cette coutume à leurs voisins chrétiens, puisqu'il était universellement accepté parmi les Slaves, dans une telle situation, de demander au prêtre d'ouvrir les portes royales de l'autel de l'église. Les prêtres et les rabbins ont longtemps essayé (sans grand succès) de combattre cette tradition.

Le samedi pour les Juifs fervents est un jour saint où tout type de travail est interdit – vous ne pouvez même pas allumer un feu ou allumer/éteindre une lumière électrique. Cependant, pour le bien de la naissance d'un enfant et de la santé de la femme en travail, la loi juive autorise la violation du sabbat et de toutes les autres fêtes. Certes, si telle ou telle action n'est pas dictée par un danger immédiat pour la vie et la santé de la femme en travail ou du bébé, samedi, ils ont quand même essayé de s'abstenir de cette action. Par exemple, si l’accouchement avait eu lieu un jour de semaine, la « place du bébé », ou après la naissance, aurait dû être immédiatement enterrée dans la terre pour garantir que la personne reviendrait éventuellement sur terre. Le samedi, le placenta n'était pas enterré, mais était conservé autant que possible : les femmes nobles - dans des bols d'huile d'olive, les femmes les plus pauvres - dans des chiffons de laine et les femmes très pauvres - dans du coton.

Après l'accouchement

Après l’accouchement, la mère et le nouveau-né continuent de se trouver dans un état transitionnel, « limite » entre la vie et la mort, entre ce monde et celui-ci. Pendant plusieurs jours après l'accouchement, il est permis de rompre le sabbat afin d'allumer un feu pour la femme en travail, de réchauffer des aliments, etc. Certains rabbins croient que ce délai est calculé à trois jours, d'autres à sept et d'autres encore à trente. Il est caractéristique que ces nombres - trois, sept et trente - soient différentes étapes du deuil d'une personne décédée.

Pendant un certain temps après l'accouchement, une femme est considérée comme rituellement impure. Selon le commandement biblique, après la naissance d'un garçon, une femme reste impure pendant sept jours, puis pendant encore 33 jours, elle doit « s'asseoir en purification » - ne toucher à rien de sacré. Après la naissance d'une fille, toutes les règles sont doublées : la femme est considérée comme impure pendant deux semaines, puis « s'assoit en purification » pendant 66 jours. L'un des livres explique cela comme suit : bien que l'homme et la femme aient été créés le même jour, Adam a été introduit dans le jardin d'Eden une semaine plus tard, et Ève seulement deux semaines après sa naissance, les garçons ont donc un avantage temporel sur les filles.

Dans le cas de la naissance d'un garçon, l'étape la plus difficile pour la femme en travail et son fils est considérée comme la période allant de la naissance à la circoncision. Dans un livre juif médiéval du 10ème siècle, il y a une histoire intéressante sur la démone Lilith.
La première épouse d'Adam, Lilith, fut, comme Adam, créée à partir de la terre. Ils vivaient dans le jardin d'Eden et un jour ils décidèrent de faire l'amour. Lilith exigeait l'égalité - elle voulait s'allonger sur le dessus. Adam ne lui a pas permis de faire cela, puis elle a prononcé le nom secret de Dieu et a disparu. Adam s'est indigné, a crié au Seigneur, et le Seigneur lui a créé une seconde épouse de sa propre côte - Eve, « chair de chair », qui obéissait à Adam en tout. Et après Lilith, le Seigneur a envoyé trois anges : Sanvi, Sansanvi et Samangelof. Ils trouvèrent Lilith debout au milieu de la mer et conclurent un pacte avec elle. Lilith a promis qu'elle ne ferait de mal qu'aux petits enfants jusqu'au jour de la circoncision et qu'elle ne toucherait pas les enfants à côté desquels elle voyait ces trois anges ou amulettes avec leurs noms.

Depuis lors, dans de nombreuses communautés, il est de coutume de placer des amulettes portant les noms de ces anges dans le berceau du bébé avant la circoncision. Les Juifs croyaient que les mauvais esprits devenaient très dangereux à la veille de la circoncision, alors qu'après cette cérémonie, le bébé pouvait beaucoup moins craindre leur pouvoir. Pour parer au danger, ils utilisaient toutes sortes d’amulettes et pratiquaient des rituels magiques. Dans les communautés européennes (ashkénazes), la veille de la circoncision, ils effectuaient le « vakhnakht » - une « veillée nocturne » au chevet de la mère et du bébé, au cours de laquelle autant de bougies que possible étaient allumées, et les proches lisaient des prières et avaient une repas spécial.

Garçons : circoncision

L'étape la plus importante dans la vie d'un garçon (nous parlerons des filles un peu plus tard) est la circoncision. La circoncision est l'ablation du « prépuce », c'est-à-dire peau au bout du pénis. Elle était et est encore pratiquée par de nombreux peuples. Il y a des sculptures d'anciens prêtres égyptiens au moment de la circoncision ; Chez les Romains, les chanteurs subissaient cette opération, estimant que cela améliorait leur voix. Aujourd’hui, de nombreux hommes non juifs sont circoncis simplement parce qu’ils croient que le prépuce devient facilement une source d’infection s’il n’est pas maintenu propre. Cependant, la circoncision juive (et musulmane) n’est pas qu’une simple opération chirurgicale. Cela se fait pour des raisons religieuses et non médicales. La circoncision dans le judaïsme marque l'adhésion d'une personne à l'alliance entre Dieu et le peuple juif. Selon la tradition juive, la circoncision doit avoir lieu le huitième jour, même si ce jour tombe un samedi ou un jour férié. Toutefois, s’il existe des inquiétudes pour la santé de l’enfant, la circoncision est reportée à une date ultérieure. La circoncision est un événement joyeux : de nombreux invités sont invités à cette cérémonie, un repas copieux est servi et des cadeaux sont offerts au bébé. Selon la tradition des juifs européens (ashkénazes), avant la circoncision, les parents doivent choisir un homme et une femme, généralement des conjoints, qui seront des « quatters » (« porteurs »). Les quaters amènent l'enfant à circoncire. Leur participation à la vie future de l'enfant ressemble à la fonction des parrains et marraines dans le monde chrétien. Selon la loi, la circoncision peut être pratiquée par n'importe qui - peu importe qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme - mais depuis de nombreux siècles, le rituel de la circoncision est traditionnellement pratiqué par une personne spécialement formée à ce métier. Une telle personne est appelée un « mohel ». Lorsqu'il est prêt à commencer l'opération, la femme, la quatterine, prend le bébé des mains de la mère et le porte sur un oreiller jusqu'à la pièce où sont rassemblés les hommes. Là, elle remet l'enfant à son mari, le quatter, qui l'emmène au mohel.

Le père de l'enfant se tient à proximité. Avant de procéder à la circoncision, le mohel place l'enfant et un oreiller sur une chaise vide, appelée chaise d'Elie le prophète. Il existe une croyance ancienne selon laquelle l'esprit de ce prophète est présent à chaque circoncision. Le bébé est ensuite placé sur les genoux de la personne choisie pour être le « sandak » (« receveur »).

Pendant toute la procédure, le sandak tient le bébé sur ses genoux. La mission du sandak est considérée comme très honorable. Les parents demandent généralement au grand-père de l'enfant ou à un membre respecté de la communauté de devenir sandak. Une fois la circoncision effectuée, le père prononce une bénédiction, qui déclare que Dieu a ordonné de le faire pour que l'enfant puisse adhérer à l'Alliance. Puis le mohel prend le garçon dans ses bras, le bénit et lui donne le prénom choisi à l'avance par ses parents.

Filles : nommer

Les filles reçoivent des noms différents. Cela a généralement lieu à la synagogue, le premier samedi après la naissance de l'enfant. On demande au père de la jeune fille de lire le texte de la Torah.

Depuis l’Antiquité, les Juifs séfarades, résidents des communautés orientales, donnent à leurs enfants le nom de leurs plus proches parents : père, mère, grand-mère, etc. Chez les Juifs européens (Ashkénazes), il n'est pas d'usage de donner à un enfant le nom d'une personne encore en vie. La coutume de donner aux enfants le nom de personnes justes (tzaddikim) est très répandue. On pense que la justice d'une grande personne aide celui qui porte son nom à suivre le bon chemin dans la vie.

L'histoire du peuple juif, l'un des peuples les plus anciens du monde, remonte à quatre millénaires (depuis la création du monde, selon l'année juive, nous sommes aujourd'hui 5765). Un peuple qui a perdu son statut d'État, a vécu pendant deux mille ans en dehors de sa patrie historique, dispersé dans le monde entier, capable de s'adapter à toutes les conditions de vie, a réussi à préserver sa religion, ses coutumes et son essence nationale.

La migration forcée a donné naissance à de nouvelles formes d’art, tout en préservant celles typiquement juives. Par conséquent, toute revue de l’art juif est une revue du monde tel qu’il est vu à travers les yeux des Juifs. Cette vision permet d'examiner les cultures des différents peuples de l'époque, ainsi que de pénétrer dans le monde des préoccupations, des fêtes et des idéaux exclusivement juifs.

L'installation des Juifs à travers le monde a conduit au développement de divers styles nés sous l'influence de l'art des pays dans lesquels ils vivaient. Et bien qu’il n’existe pas de style juif unique, les rituels et les affiliations religieuses des différentes communautés étaient les mêmes.

Rouleaux de la Torah- l'objet le plus sacré de la synagogue. Aujourd’hui, les rouleaux de la Torah sont conservés dans une arche, généralement contre le mur faisant face à Jérusalem. Certaines arches sont encastrées dans le mur de la synagogue, d'autres servent de souvenir, puis le conteneur portatif est livré sur le lieu de prière et emporté à la fin de l'office. Élément architectural important de la synagogue, l'arche de la Torah est décorée selon les codes de la loi juive. L'arche est faite de bois, de laiton et d'argent et est souvent dorée. Les arches les plus ornées ont été fabriquées en Italie à la Renaissance.

Devant les portes de l’Arche, ou derrière elles, pend le rideau de l’Arche de la Torah. Le tissu du rideau est en soie, velours, lin ou laine, et est richement brodé de fils de soie et de métal. Parfois, il y a une applique de dentelle sur le voile. En plus des motifs traditionnels typiques tels que la menorah, les tablettes de Moïse, la couronne de la Torah et les mains (main de Dieu), il est brodé de dates et d'informations historiques.

D’autres caractéristiques des anciennes synagogues sont les éléments soigneusement reproduits du temple original. Au centre de la synagogue se trouve une estrade avec une estrade surélevée à partir de laquelle les prêtres annonçaient la bénédiction. Cette élévation s'appelle Bima.

Une section spéciale pour les femmes, isolée du lieu de rencontre des hommes, véhicule l'esprit de l'Antiquité. Seules les synagogues orthodoxes ont maintenu cette pratique jusqu’à aujourd’hui. Dans les synagogues modernes, ce compartiment est situé dans une galerie sur une estrade surélevée et est séparé par un rideau.

La bimah de la synagogue est utilisée pour lire la Torah. La Torah est l'écriture sacrée, le Pentateuque de Moïse, que le Seigneur a donnée à Moïse sur le mont Sinaï. Parmi les juifs d’Afrique du Nord, une tradition commune consiste à conserver la Torah non pas en l’enveloppant dans un voile, mais en la plaçant dans un étui cylindrique appelé tik. Lorsque le boîtier est ouvert, la Torah peut être lue sans la retirer. Après avoir terminé la lecture du Pentateuque de Moïse, ils recommencèrent à le lire. La Torah était ornée d'une couronne. La couronne était en argent, décorée de sculptures, de gravures, de dorures et de pierres semi-précieuses. Des cloches y étaient attachées. Lorsque la Torah était introduite dans le Temple, les cloches annonçaient son arrivée.

Un ustensile important du temple est la menorah à sept branches. L'une des premières images de la Menorah (81-96 après JC) est visible sur le bas-relief de la procession triomphale de l'Arc de Titus (Rome 81-96 après JC). Après la victoire de Rome en 70 après JC. les prisonniers de guerre emportaient des ustensiles du Temple, dont la Menorah, représentée sur le bas-relief. La menorah symbolise les six jours de la semaine pendant lesquels le Seigneur a créé la terre et toute vie qui s'y trouve, et un autre jour où il s'est reposé. Ce jour de la semaine tombe le samedi et s'appelle Shabbat. C'est l'une des premières et principales fêtes juives.

Cela dure du coucher du soleil le vendredi au coucher du soleil le samedi. Ce jour-là, des bougies doivent être allumées, il doit y en avoir au moins deux, mais le plus souvent sept bougies placées dans la menorah sont allumées. Les ustensiles les plus anciens utilisés le jour du Shabbat sont les lampes à huile et les lampes suspendues. Pendant des siècles, les familles ont cultivé la tradition de conserver de nombreux objets spécialement conçus pour être utilisés lors du Shabbat et d’autres fêtes. Il s'agit généralement d'une nappe blanche, symbolisant la sainteté, d'une lampe spéciale, d'une serviette recouvrant la Challah (pain aux formes variées), d'une carafe de Kiddouch pour le vin. Le samedi, il n'est pas permis de cuisiner ou d'allumer un feu, c'est pourquoi il y avait des poêles qui gardaient les aliments au chaud 24 heures sur 24 le jour du sabbat.

La fin du sabbat est célébrée avec le rituel de la havdalah, des prières autour du vin avec des bougies et de l'encens. Pour la bénédiction, deux autres objets sont nécessaires : une bougie torsadée de la Havdalah, tenue par le plus jeune membre de la famille, et un cercueil d'encens, chacun dans la famille inhale l'encens à son tour.

Un autre élément important qui peut être classé parmi les ustensiles est la mezouza, ou amulette. Elle est présente dans la vie des Juifs quel que soit leur degré de foi. La mezouza est fixée au montant de la porte de la maison, et parfois au montant de la porte de chaque pièce. La mezouza est une boîte qui contient un rouleau miniature de parchemin avec des paroles de la Bible et sert de rappel des lois de Dieu et de symbole d'unité avec les autres Juifs. De nombreux Juifs considèrent la mezouza comme une sorte de protection du foyer et de ses habitants. Il est généralement en argent, en laiton ou en bois. Les mezouzas sont variées – de relativement simples à richement décorées.

En partie comme symbole du judaïsme, en partie comme talisman, certains Juifs portent la mezouza comme pendentif. Les talismans les plus courants se présentent sous la forme de colliers contenant le mot Chai, qui signifie « vie », et l'étoile de David à six branches. Cette étoile est souvent utilisée pour décorer des objets religieux. En 1948, l’image de cette étoile apparaît sur le drapeau israélien.

De nombreux pays possédaient des cercueils dans lesquels pouvaient être rangés des objets importants, des bijoux et des clés. Dans les maisons juives, il y avait des cercueils en forme de coffre avec des décorations caractéristiques, souvent des scènes de la vie des Juifs. Le cercueil, fabriqué en Italie en 1470, dans la ville de Ferrare, en argent noirci et doré, se trouve au Musée israélien de Jérusalem. La façade de ce cercueil représente des scènes de la vie d'une femme juive mariée : cuisson du pain pour le Shabbat, lavage rituel, allumage du Shabbat et des bougies de fête.

Rituel d'ablutions se produit à l’aide d’un grand récipient cylindrique appelé Laver. Un récipient est en cuivre et en argent avec une paire de poignées sur un côté. Le deuxième rite d'ablution est l'immersion dans le mikvé. Un mikvé est une mare d’eau ordinaire. Actuellement, le Mikvé est utilisé par les juifs ultra-orthodoxes, femmes et hommes, nécessairement comme scribes avant de copier la Torah.

Les moments heureux et tristes de la vie des Juifs étaient entourés de rituels. Les objets liés aux rituels renforçaient les traditions et renforçaient le sentiment d'unité avec l'ensemble de la communauté. La naissance d'un enfant est un événement marquant dans la vie d'une communauté. Un rite important associé à la naissance d'un enfant, le brit ou la circoncision, est accompli le huitième jour après la naissance de l'enfant et est accompli par Mohel, une personne dont le seul travail est la circoncision. Le manche du couteau utilisé par Mohel est souvent richement décoré. Il est fait d'argent, de cuivre, d'ivoire, de nacre et peut présenter des motifs abstraits, des représentations de scènes britanniques, des motifs animaliers ou floraux et souvent des pierres précieuses. La plupart des objets associés au Britannique ont pris une forme artistique. Les oreillers sur lesquels le rituel était accompli étaient décorés de broderies exquises.

Lors du rite de rançon effectué par le père de la mère du premier fils nouveau-né, l'enfant était placé sur une assiette en argent décorée d'ornements. Le jour de son anniversaire, le jour de sa treizième année, le garçon devient responsable du respect des commandements et passe de l'enfance à l'âge adulte. Ce jour-là, les Tefillin, ou Phylactère, sont attachés au garçon et il est vêtu du Talit. Les Tefillin sont une petite boîte en cuir attachée au front et au bras. Les Tefilines contiennent quatre citations de la Bible. Lorsqu'elles ne sont pas utilisées, les Tefillin sont conservées dans un sac en velours spécial ou une boîte en argent. Des sacs en velours ou en soie, savamment brodés, sont utilisés pour ranger le Talit.

Tissu.

À toutes les époques historiques et partout, il était difficile de distinguer un Juif des autres par ses vêtements. Comme pour tout le reste, les Juifs cherchaient à adopter les vêtements de la région où ils vivaient, mais certains traits caractéristiques de leurs vêtements sont encore visibles - dans les fresques et les mosaïques de Dura Euros, réalisées au IIIe siècle en Mésopotamie. À cette époque, les Juifs portaient des robes longues et des chapeaux coniques.

Les Juifs sont représentés dans les mêmes vêtements dans le manuscrit : « Moïse présente la Torah aux Israélites », situé au musée de Leipzig et sur le bas-relief de la cathédrale de Nuremberg en Allemagne.

La date d'exécution du manuscrit et du bas-relief est d'environ 1320. Ces œuvres représentent des rouleaux de la Torah, des tablettes et des menorahs.

Le talit est une partie importante des vêtements d'un homme. Il s'agit d'un foulard de prière avec des pompons aux coins, le plus souvent avec des rayures bleues ou noires, bien que dans de nombreuses cultures le talit puisse être multicolore. Le talit à rayures noires est représenté dans une copie du tableau de Marc Chagall de 1914, Le Juif en prière. Le Juif est représenté dans des vêtements traditionnels pour la prière, sur le front et sur la main - Tefillin et Talit. Un petit Talit ou Talit-katon est destiné à être porté sous les vêtements tout au long de la journée.

Les hommes portent sur la tête une petite coiffe appelée kippa ou kippa. Souvent, enfreignant la loi, les hommes portaient et continuent de porter des chapeaux à la mode. De nos jours, les jeunes qui respectent les lois portent une kippa sous leur casquette de baseball. Le port d'un couvre-chef par les femmes a des origines bibliques comme expression de modestie. Les femmes peuvent porter des châles et des capes. Habituellement, les femmes juives ont adopté les styles de coiffures de leur entourage. Les femmes juives modernes doivent porter une coiffe dans la synagogue. Les femmes juives ultra-orthodoxes adhèrent à la tradition et se rasent la tête. En même temps, ils peuvent porter des perruques, mais dans tous les cas, leur tête doit être recouverte d'un foulard.

Vacances.

Les fêtes juives trouvent leurs racines dans de nombreuses traditions, anciennes païennes et rurales. De nos jours, les fêtes sont inversées, les traditions incluent de nouveaux rituels et coutumes religieuses.

La première fête mentionnée dans la Bible est la Pâque. Elle est célébrée pendant huit jours, commémorant la libération des Israélites de quatre cents ans d'esclavage en Égypte. Le point culminant de la fête est le Seder, une cérémonie de prière. Le principal objet rituel est un plat ou un plateau en argent, cuivre, étain, bois sculpté et céramique émaillée. Le plat du Seder est parfois préparé en gradins. Si des morceaux de pain azyme (pain plat sans levure) sont servis sur un plat ordinaire sans étages, ils doivent alors être recouverts d'une serviette ou d'une cape en velours, soie ou brocart, décorée de scènes de vacances, de broderies et appliqué.

Rosh Hashona, ou le Nouvel An juif, commence l'un des samedis précédant la nouvelle lune du mois de Tishrei. Dès le premier jour du Nouvel An, le son du shofar se fait entendre à chaque office. Le shofar est un ancien instrument à vent fabriqué à partir de cornes de petits bovins, de béliers ou de chèvres. Le shofar est décoré uniquement de gravures, généralement d'inscriptions bibliques. Le shofar est souvent représenté sur les auvents en mosaïque des synagogues, sur les lampes, les sceaux et les anneaux. Les illustrations de livres médiévaux représentent souvent le Messie chevauchant un âne jusqu'aux murs de Jérusalem et sonnant du shofar.

Célébrer le Jour des Expiations - Yom Kippour, le jour le plus sacré de l'année, commence au coucher du soleil. Les hommes et les femmes portent des robes blanches comme symbole de pureté et d’humilité. Les hommes ajoutent une ceinture spéciale à leurs vêtements blancs pour séparer la partie inférieure du corps (associée aux fonctions corporelles) de la partie supérieure (associée au cœur et au psychisme). La ceinture est en argent et décorée de symboles et d'inscriptions avec prière.

Fête de Souccot, c'est un souvenir des quarante années d'errance dans le désert après l'expulsion d'Egypte et le don de la loi sur le mont Sinaï. Lors de cette fête, une cabane ou une structure est construite en plein air. Les murs sont en toile ou en tissu et décorés de motifs en papier ou de fruits. Pendant le service, les participants à la fête tiennent dans leurs mains un etrog (agrumes) et un loulav (composé d'une branche de saule, d'une branche d'olivier et d'une feuille de palmier) regroupés avec du myrte et du saule. Pour protéger les fruits délicats, des boîtes spéciales ont été réalisées en forme de fruit lui-même. Les premières boîtes etrog ont été fabriquées en Allemagne au XVIIe siècle en argent doré, décorées de ciselure et de gravure. Les deux moitiés de la boîte avaient un rembourrage doux à l’intérieur pour protéger la coquille délicate du fœtus.

En plus des fêtes religieuses et bibliques, les Juifs célèbrent également des fêtes historiques. Comme pour les fêtes bibliques, le nombre d’objets rituels dépend de leur signification. Une fête comme Hanoukka revêt une grande importance dans la vie des Juifs. C'est la célébration de la victoire des Macchabées. En 165 avant JC. Les tribus séleucides, conquérantes de la patrie des Juifs, interdisèrent les rituels juifs dans le Temple de Jérusalem et commencèrent à pratiquer des cultes païens. Les Macchabées rendirent le Temple et procédèrent au nettoyage pour sa nouvelle illumination. La quantité quotidienne d’huile pour la menorah était suffisante pour sept jours. Le temple a été consacré. Cela a été perçu comme un miracle. Lors de la célébration de Hanoukka, les Juifs allument des feux à l'aide d'une lampe dotée de huit bougies ou mèches. Les lampes ont pris de nombreuses formes au fil des siècles, mais elles ont toujours contenu huit bougies. Dans les temps anciens, les lampes à huile en argile et en pierre servaient de lampes. Au fil du temps, la forme de la lampe a changé. Il avait désormais un mur du fond et pouvait être accroché. Le panneau arrière de la lampe a commencé à être décoré d'images en trois dimensions. Les Hanoukiah étaient faites de cuivre, de laiton et de bronze. La fête de Pourim est dédiée au salut des Juifs de la destruction survenue au Ve siècle avant JC, comme le décrit le livre d'Esther. C'est une journée de blagues et de parodies, de fête et de plaisir. Vacances avec mascarade et cadeaux. Les Juifs envoient des gâteaux et des fruits à leurs amis. Autrefois, les cadeaux étaient dispersés dans des assiettes et des plats spéciaux, souvent en étain, avec des citations du livre d'Esther. Certaines congrégations avaient des coupes spéciales qui n'étaient utilisées qu'à Pourim. Dans la synagogue de Pourim, les fidèles font tourner des hochets appelés grogers pour étouffer le nom d'Haman, devenu un symbole des ennemis du peuple juif. L'un des hochets du IXe siècle, fabriqué en Russie à partir d'argent, se trouve au Musée juif de New York.

Dans ce tableau de Marc Chagall, peint entre 1916 et 1918 et conservé au Philadelphia Museum of Art, Chagall place la célébration de Pourim dans un village russe typique, où les enfants apportent des friandises en cadeau à leurs amis et voisins.

Quatre nouvelles années

La particularité du calendrier juif est qu'il compte jusqu'à quatre nouveaux ans, et aucun d'entre eux ne tombe le premier janvier. Une explication de cette bizarrerie peut également être trouvée dans la tradition. Le fait est qu'avant la dispersion du peuple juif, il existait plusieurs cycles annuels importants pour l'ensemble du peuple, dont le compte à rebours commençait à partir de certaines dates. Les règles établissant ces cycles finirent par acquérir le statut de commandements. Il y avait 4 cycles de ce type et, par conséquent, quatre Nouvel An :

Le 1er Nisan commence le décompte des mois. Le 1er mois est Nisan, le 2ème est Iyar, etc. De plus, cette date est la nouvelle année pour compter le règne des rois : si, par exemple, un certain roi commençait à régner, disons, à Adar, alors 2 commence à partir de 1 Nisan ème année de son règne. Par conséquent, à partir du 1er Nisan, il y a une nouvelle année pour compter les mois et tout ce qui concerne les rois juifs.

En revanche, à l'époque du Temple, lors d'au moins une des trois fêtes de l'année (Pâque, Chavouot et Souccot), un juif faisait un pèlerinage à Jérusalem. Le décompte de cette année, année au cours de laquelle le pèlerinage doit être accompli, commence également le 1er Nisan.

À l’époque du Temple, chaque Juif devait mettre de côté un dixième de son bétail pour manger à Jérusalem. Le compte à rebours de l’année au cours de laquelle cette dîme devait être partagée a commencé le 1 Eloul.

Le 15 Chevat est le Nouvel An pour les arbres, le début de l'année pour compter la récolte des arbres et en diviser la dîme.

Le 1 Tishrei est la nouvelle année pour compter les années (c'est-à-dire que c'est le 1 Tishrei qui compte combien d'années se sont écoulées depuis la création du monde) et pour le jugement du Créateur sur tous les peuples et tous les pays.

Ainsi, il s’avère que le premier mois est le mois de Nisan, qui devrait toujours tomber au printemps, et qu’une année se succède au mois de Tishrei, le septième mois.

Cinquièmement, outre les dates importantes célébrées une seule fois par an, dans la tradition juive, les dates correspondant à des périodes plus courtes - un mois et une semaine - ont également le statut de jour férié. Autrement dit, dans la tradition juive, chaque nouveau mois (Rosh Hodesh) et la fin de chaque semaine (samedi, Shabbat) sont aussi des jours fériés.

Nouvelle lune

ROCH 'HODESH

Le premier jour du mois (ou le dernier jour du mois précédent s'il comptait 30 jours) est Rosh Chodesh - un semi-jour férié dans le calendrier juif. La consécration de Roch Hodesh est la base de toutes les fêtes du calendrier juif et des commandements qui leur sont associés, puisque les dates de toutes les autres fêtes dépendent de l'établissement correct de Roch Hodesh.

Avant la destruction du Second Temple, le début du mois, basé sur le témoignage de témoins ayant vu le nouveau mois de leurs propres yeux, était établi et consacré par un collège spécial de juges, le Sanhédrin. A cette époque, ce jour était célébré comme les autres fêtes : en famille, avec une fête, en tenue de fête, etc. Apparemment, la tradition d'un tel repas vient de la coutume de traiter les témoins venus au Sanhédrin pour rapporter l'apparition. de la nouvelle lune. Rosh Chodesh était le jour où il était de coutume de rendre visite au célèbre prophète et de l'interroger sur le sort du peuple d'Israël et sur ses problèmes personnels. Un service spécial a eu lieu dans le Temple ce jour-là, accompagné de sons de trompettes et de sacrifices.

Aujourd’hui, le début du mois n’est plus accompagné de la fête qui était autrefois habituelle. Cela est dû en partie au fait qu'aujourd'hui le calendrier juif n'est pas établi par des témoignages. Cependant, certaines propriétés des jours fériés s'appliquent toujours à ce jour. Bien que la tradition n'interdise pas de travailler ce jour-là, il existe une coutume qui décourage les femmes d'effectuer un travail qui peut être reporté à un autre jour. Cette coutume est associée à la légende du culte du veau d'or. Il est écrit dans Pirkei de Rabbi Eliezer (chapitre 45) : « Quand les hommes demandèrent aux femmes des bijoux en or pour fondre un veau d'or, elles refusèrent de les donner et n'écoutèrent pas les hommes. Pour cela, le Tout-Puissant les a bénis dans ce monde et dans le futur. C'est là le commandement de la nouvelle lune, dans le futur : leur beauté sera renouvelée comme la nouvelle lune.

Le livre du prophète Isaïe parle de l'importance de Rosh Hodesh dans le futur - pendant le Royaume messianique, lorsque le Messie lui-même régnera depuis Jérusalem, depuis le trône de David, les gens viendront de tous côtés pour l'adorer. Ainsi, Rosh Chodesh sera un jour de culte spécial. Apparemment, cette prophétie détermine aussi le caractère festif de la nouvelle lune dans la tradition.

Jour férié principal

Arrêter le travail quotidien le septième jour de la semaine est l'un des principaux commandements de l'Ancien Testament, qui dit : « Souviens-toi du jour du sabbat et honore-le : travaille pendant six jours et accomplis tout ton travail, et le septième, faites tout votre travail uniquement pour Dieu. Par conséquent, la fête principale de l’année juive a lieu chaque semaine.

Certains érudits pensent que l’origine de la fête est étroitement liée au nombre sacré « sept » (sheva). Depuis l'Antiquité, la magie des nombres est répandue parmi de nombreux peuples d'Orient. Le nombre « sept » (ainsi que ses multiples) au Moyen-Orient, y compris parmi les Juifs, était considéré comme porte-bonheur et était une expression de complétude et de complétude. C'est l'année sabbatique (Shemita) - tous les sept ans, pendant laquelle il était nécessaire d'annuler les dettes et de donner du repos aux terres arables. Après sept sept ans - 49 ans - commença l'année du jubilé (Yovel), lorsqu'il fallut libérer les esclaves et restituer les terres confisquées pour dettes. Les fêtes des Pains sans Levain et de Souccot devaient être célébrées pendant sept jours, les fêtes de Pâque et de Chavouot étaient séparées de sept semaines, les anciens Juifs comptaient sept planètes dans le ciel, etc.

Les instructions de la Torah visant à réserver le sabbat comme jour spécial peuvent être divisées en deux types. Le premier relie le samedi à la création du monde : après six jours de création, le samedi est arrivé - et le Créateur lui-même a cessé de travailler. Ceux. Observer le sabbat est un signe de reconnaissance du fait que D.ieu a créé le monde et que ce monde est sous le contrôle constant de D.ieu. (Genèse 2 : 2) : « Et D.ieu termina le septième jour son œuvre qu'il avait accomplie, et se reposa (« vaishbot » - d'où « sabbat » - « repos ») le septième jour de toute son œuvre qu'il avait accomplie. avait fait . Et D.ieu a béni le septième jour et l’a sanctifié, car c’est le sabbat (« repos ») de tout travail productif, et D.ieu l’a créé, faisant la paix.

Le deuxième type d'instructions rappelle la sortie d'Egypte : cet événement transforma un esclave juif en homme libre ; ainsi le sabbat libère le Juif de l'esclavage de la vie quotidienne. « Tu ne feras aucun ouvrage, ni toi ni ton serviteur, afin que ton serviteur et ta servante se reposent comme vous le faites, et qu'ils se souviennent que vous étiez esclave au pays d'Égypte, mais que l'Éternel, votre Dieu, vous a fait sortir du pays. là, avec une main forte et un bras étendu, parce que l'Éternel, ton Dieu, t'a ordonné d'établir le jour du sabbat. Ainsi, le premier passage souligne la signification universelle du sabbat, dont toute l’humanité doit se souvenir, et le second, sa signification nationale, l’alliance entre l’homme et D.ieu.

Une attitude particulière envers le sabbat est soulignée par le fait que les restrictions de travail les plus strictes ont lieu le jour du sabbat - la tradition interdit d'accomplir le samedi des actions « quotidiennes » qui violent la fête du sabbat. Ces actions incluent tout ce qui concerne les transactions financières et le travail quotidien (même la cuisine), ainsi que toutes les conversations sur des sujets « quotidiens ». Si le samedi coïncide avec d'autres jours fériés du calendrier juif, l'ordre des prières festives change « vers » le samedi et les jeûnes (sauf Yom Kippour) sont déplacés vers un autre jour. Et, en outre, la Torah entière est divisée en chapitres hebdomadaires, qui sont lus par tous les Juifs le samedi, de sorte que le Shabbat est le point de « nivellement » pour l'ensemble du peuple juif dans l'étude de la Torah.

La célébration du Shabbat comprend l'accomplissement des instructions de la Torah et des sages associées à la sanctification et à la séparation de ce jour. Certaines de ces prescriptions ont une expression spécifique : avant le sabbat, des bougies sont allumées avec une bénédiction particulière ; Le Chabbat, il y a trois repas de fête, et les deux premiers d'entre eux commencent par une prière spéciale - le kiddouch, c'est-à-dire la consécration du Chabbat autour d'un verre de vin. D'autres instructions visent à créer une atmosphère de fête particulière : les gens portent de beaux vêtements, la famille se réunit autour d'une table dressée de manière festive, mange des plats délicieux, boit du vin.

Le sabbat entre dans la maison juive au moment où les bougies du shabbat sont allumées. Le vendredi soir, toujours avant le coucher du soleil, la maîtresse de maison allume les bougies de Shabbat et prononce une bénédiction pour l'allumage des bougies. Après cela, le sabbat est considéré comme ayant commencé.

Les fêtes juives se distinguent non seulement par le rituel strictement établi pour chaque fête, qui permet de recréer les événements qui ont constitué la base de la fête, mais aussi par une attitude particulière envers le travail. Tout travail est interdit le jour férié. Les vacances ont toujours été contrastées avec la vie quotidienne, les activités quotidiennes. Son trait caractéristique est de « ne rien faire » (au sens de ne pas faire d’activités ordinaires).

Sur cette base, les fêtes juives peuvent être divisées dans les catégories suivantes :

1. Shabbat (samedi) et Yom Kippour (le travail est totalement interdit ces jours-là).

2. Fêtes de la Torah (tout travail est interdit sauf la cuisine) - Roch Hachana, Pâque, Chavouot, Souccot, Shemini Atzeret et Sim'hat Torah.

3. Semi-fêtes selon la Torah (Chol HaMoed) : jours intermédiaires des fêtes de Pâque et de Souccot. Vous ne pouvez effectuer que des travaux difficiles à reprogrammer à un autre moment.

4. Rosh Hodesh - il est également préférable de ne pas travailler, puisque cette fête est également désignée par la Torah.

5. « Fêtes de tout Israël » établies par les prophètes et les sages, dont l'observance est un commandement : Pourim et Hanoukka. Il n'est pas interdit de travailler ces jours-là, mais il n'est toujours pas recommandé de faire des affaires.

6. « Jeûnes de tout Israël » établis par les prophètes et les sages : 17 Tamuz, 9 Av, Jeûne de Guedalia, 10 Tevet, Taanit Esther.

7. Fêtes communes établies par les prophètes et les sages, qui n'ont pas le statut de commandement. Il n'est pas interdit de travailler (15 Shevat, Lag Ba-Omer).

8. Dates commémoratives générales qui n'ont pas de coutumes de vacances particulières - Jour du souvenir des héros d'Israël, Jour de l'Indépendance, Jour de Jérusalem, Yom Hashoah.

Principales caractéristiques des fêtes juives

Pour les fêtes juives, on peut distinguer les principales caractéristiques :

1. Licenciement, interdiction de travail. Il est cependant permis de cuisiner des aliments (cela ne s'applique pas au Shabbat et au Yom Kippour).

2. L’injonction de « s’amuser » (sauf Yom Kippour et les jeûnes). Les jours fériés, le deuil n'est pas observé, et même sept jours de deuil du défunt sont reportés au lendemain du jour férié.

3. Repas de fête. L'ordre des repas de fête est généralement le même : d'abord la bénédiction du vin (kiddouch) est récitée, puis le rituel du lavage des mains est effectué, suivi de la bénédiction du pain et du repas lui-même.

4. « Assemblée sacrée », c'est-à-dire une réunion de tous les membres de la communauté pour accomplir des cérémonies festives et un culte.

5. Réalisation du rituel « Havdala » - la séparation des vacances et de la vie quotidienne, effectuée à la fin des vacances.

6. Toutes les fêtes juives commencent le soir, au coucher du soleil, car on pense qu'à ce moment-là commence un nouveau jour. Comme il est dit : « Et il y eut un soir et il y eut un matin : un jour ».

De plus, chaque fête est caractérisée par des rites et des cérémonies distinctifs (et, jusqu'à la destruction du Temple en 70 après JC, des sacrifices, qui furent abolis après cet événement). En principe, toutes les caractéristiques mentionnées ci-dessus ne sont pas spécifiques, inhérentes uniquement aux fêtes juives. Le caractère joyeux de la fête, l'organisation de fêtes festives, la participation à des cérémonies sacrées, la cessation des activités quotidiennes, tout cela est, à un degré ou à un autre, caractéristique de toute fête archaïque.

Une autre particularité des fêtes juives, depuis l'époque biblique, était leur caractère de masse, l'implication de chacun dans l'action festive, sans distinction de sexe, d'âge ou de statut social. L’Ancien Testament ordonne aux hommes et aux femmes, libres ou non, ainsi qu’aux étrangers vivant « parmi les enfants d’Israël » de faire la fête et de s’amuser.

Jours de deuil

Il y a quatre dates particulièrement tristes dans l’histoire juive associées à la destruction du pays, de Jérusalem, du Temple et à la dispersion du peuple juif. Ces jours sont marqués par le jeûne, des prières spéciales et des coutumes.

– 10 Tevet – début du siège de Jérusalem par Nabuchodonosor

– 17 Tamouz – première brèche dans le mur de Jérusalem

– 9ème Ava – date de destruction des Temples – Premier et Deuxième

-3ème Tishrei - Jeûne de Guedalia - le meurtre de Guedalia, dernière conséquence de la destruction du premier Temple - l'expulsion complète des Juifs d'Israël.

Bien que les jeûnes aient été instaurés comme un signe du chagrin qui s'est emparé d'Israël après la destruction du Temple, en souvenir des tourments endurés par les Juifs, le chagrin n'est pas le contenu principal de ces journées. Le but principal du jeûne est d'éveiller les cœurs et d'ouvrir la voie au repentir, de rappeler les mauvaises actions et les événements qui ont conduit au malheur. Penser aux péchés nous conduit sur le chemin de la correction. Des jeûnes publics ont été établis pour que le peuple juif s'éveille à la repentance par le souvenir. Pour que les malheurs s'arrêtent, chacun doit réfléchir à ses actes, s'en rendre compte et se repentir.

La vie de famille.

La vie familiale juive était déterminée par les lois et les traditions de la Torah remontant aux temps anciens. La bénédiction biblique « soyez féconds et multipliez-vous » était un commandement religieux obligatoire pour les Juifs. Ils se sont mariés tôt, les garçons - à 18 ans, les filles - à 14-15 ans.

Pour un jeune homme sur le point de se marier, il y avait 10 commandements. Se marier pour la richesse n'était pas approuvé, il était recommandé d'épouser une fille issue d'un bon foyer. « Soyez prudent lorsque vous choisissez une épouse » ; « Vendez le dernier de vos biens et épousez la fille d'un savant » ; « Ne prenez pas de femme dans une maison plus riche que la vôtre » ; « Je ne désire pas une botte trop grande pour mon pied », « La joie du cœur est une épouse », « L'héritage de Dieu, ce sont les fils ». C'est ainsi que les garçons juifs étaient préparés à l'avance à la vie de famille.

La jeune fille ne savait qu'une chose : elle devait apprendre à être une femme au foyer gentille et zélée et, même si son père l'avait courtisée dans son enfance, elle aurait le droit de faire son propre choix. La loi considérait qu'il était souhaitable que les parents ne se fiancent pas précipitamment jusqu'à ce que la fille décide si elle aime le marié.

Immédiatement après les fiançailles, les parents des mariés ont conclu un accord écrit. Il s'agit d'un document légal qui indique le montant de la dot et l'heure du mariage. Une condition indispensable était que les parents des mariés, après le mariage, offrent aux jeunes mariés un logement et une pension pendant deux ans. Le contrat stipulait que si l'une des parties le violait sans raison valable, ceux qui le violeraient paieraient une amende. Le contrat pouvait être résilié, mais si le marié envoyait des cadeaux et que ceux-ci étaient acceptés, alors le contrat devenait loi. "Ktubah" - un contrat de mariage - déterminait les devoirs du marié et le montant de la dot de chaque côté.

En règle générale, les mariages avaient lieu à l'automne. Le jour fixé, lorsque parents et amis accompagnaient les mariés, un orchestre juif jouait : violon, luth, cymbales et tambourins. Les invités se trouvaient dans la synagogue ou sur la place voisine. Les mariés se tenaient sous le dais du mariage. Le marié a mis l’anneau à la mariée et a prononcé les paroles traditionnelles : « Avec cet anneau, tu m’es consacré selon la foi et la loi de Moïse et d’Israël. » Le rabbin lisait la Ketouba, puis lui ou le chantre chantait les sept bénédictions du mariage. Le marié a reçu un verre dans ses mains et il l'a brisé en souvenir du temple de Jérusalem détruit. Ainsi se termina la partie religieuse de la cérémonie de mariage.

De plus, le mariage était de nature laïque. Ils chantaient sur le marié, sur la mariée, sur les mères. La mariée a dansé avec un foulard, seuls les hommes ont dansé avec elle. Les deuxième et troisième jours, les jeunes mariés ont été invités à leur rendre visite. Et puis la vie quotidienne a continué. Une caractéristique de la vie familiale était son isolement, qui en déterminait la pureté et la force. La violation de la vie conjugale a immédiatement suscité une sévère condamnation de la part de la communauté.

La cérémonie de mariage comprend les fiançailles (kidushin) et le mariage (nisuin).

Kiddushin : le marié met une bague au doigt de la mariée et dit : GAREI AT MEKUDESHET LI BETABAAT ZU KEDAT MOSHE WEISRAEL ! ICI : VOUS M'ÊTES DÉDIÉE COMME ÉPOUSE AVEC CETTE BAGUE SELON LA LOI DE MOSHA ET D'ISRAËL !

Lorsqu'un kiddushin est exécuté, deux témoins qualifiés doivent être présents.

Nisuin : les mariés se tiennent sous la houppah (dais de mariage) ; Sept bénédictions spéciales (sheva berachot) sont lues. Le rite du nisuin doit avoir lieu en présence d'un minyan.

Après les fiançailles, la ketouba est lue – le contrat de mariage, un document qui énumère les responsabilités du mari envers sa femme.

La bague de fiançailles ne doit contenir aucune pierre. La bague offerte à la mariée ne doit pas être empruntée ou louée, car il s'agit d'un cadeau et pas seulement d'un symbole du mariage accompli. La bague doit donc être la propriété du marié. S'il souhaite utiliser un bijou de famille pour la cérémonie, il doit acheter une telle bague au propriétaire légitime ou la recevoir en cadeau.

A la fin de la cérémonie de mariage, il est de coutume de briser un verre en souvenir de la destruction du Temple.

Immédiatement après le mariage, les jeunes mariés se retirent pendant une courte période dans une pièce séparée.

Après la cérémonie de mariage, un repas de fête est organisé, au cours duquel le Sheva Berachot est relu. Une grande mitsva est de rendre les mariés heureux. La musique, la danse et les chants accompagnent traditionnellement tous les mariages juifs.

Les mariages ne sont pas célébrés les samedis, jours fériés, du 17 Tamouz au 9 Av, pendant le jeûne et entre les fêtes de Pâque et de Chavouot.

Mariages interdits

La relation entre un juif (femme juive) et une femme non juive (homme non juif) n'est pas reconnue comme mariage, même si elle est scellée par un acte civil officiel d'un pays particulier. Une personne dans un tel « mariage » est considérée comme célibataire. Le statut d’un enfant né d’une telle relation dépend du fait que sa mère soit ou non juive. Si la mère est juive, l'enfant est juif (il n'est pas considéré comme illégitime) ; si la mère n'est pas juive, l'enfant n'est pas juif.

La Torah interdit de se marier non seulement avec des parents par le sang - mère, fille, sœur, petite-fille, tante (tant du côté maternel que paternel), mais aussi avec l'ex-femme ou la veuve d'un fils, père, oncle, frère. Cette catégorie comprend également les parents de sang de l'épouse, c'est-à-dire sa mère, sa sœur (mais il est permis d'épouser la sœur de l'épouse décédée) et sa fille (d'un précédent mariage). Il est interdit d'épouser une femme qui n'a pas obtenu le divorce légal selon la loi juive (get).

En aucun cas les relations mentionnées ci-dessus ne peuvent être considérées comme un mariage, même si elles sont « légalisées » par un acte civil. Un get n’est pas nécessaire pour mettre fin à de tels liens. Enfants. ceux qui sont nés à la suite de telles relations sont illégitimes (mamzerim). « Ne soyez souillé par aucune de ces abominations... Car toutes ces abominations ont été commises par les habitants de ce pays... Celui qui commet l'une de ces abominations, son âme sera retranchée du milieu de son peuple... Alors gardez Ma loi et ne faites pas les choses abominables les coutumes qui étaient suivies avant vous, afin de ne pas en être souillé » (Vayikra. 18-24.27.29.30).

Un enfant né d'une femme célibataire, aussi contraire à la morale juive que cela puisse être, n'est pas considéré comme illégitime et n'est en aucun cas désavantagé dans ses droits.

Selon la loi de la Torah (Vayikra 21 :6,7), un cohen ne peut pas se marier :

Divorcé;

Une femme libérée du mariage par lévirat ;

Une femme née non juive et convertie à la communauté juive ;

Une femme connue pour sa dissolution ou qui était impliquée dans une relation interdite ;

Femme née d'un mariage illégal. Si le cohen contracte néanmoins un tel mariage, il perd son statut. Ses enfants ne sont pas mamzerim, mais sont appelés halalim – « souillés » – et sont privés du droit d'accomplir les devoirs de kohanim. Une fille (halala) ne peut pas épouser un cohen.

Cuisine juive

Les plats créés par la cuisine juive peuvent raconter l'histoire, le mode de vie et les goûts nationaux du peuple. Les coutumes religieuses ont laissé une certaine empreinte sur la cuisine juive, qui imposait des restrictions spécifiques sur la sélection et le mélange de certains types de produits. Ainsi, ni dans les plats ni dans le menu, vous ne pouvez combiner viande (ou volaille) et lait. Le sang et le porc ne sont pas autorisés.

Les éléments d’une alimentation rationnelle sont clairement visibles dans la cuisine juive. Parmi les produits d'origine animale, les plus populaires sont le poisson et la volaille, qui sont des produits de haute valeur nutritionnelle et biologique, car ils contiennent une quantité importante de protéines complètes, de vitamines et de minéraux facilement absorbés par l'organisme.

Dans la cuisine juive, l'utilisation des épices est limitée tant en variété (oignon, ail, raifort, aneth, poivre noir, gingembre, cannelle, clous de girofle) qu'en quantité. Tout est conçu pour préserver le goût doux et naturel des plats. Lors de la préparation des plats, des méthodes de cuisson douces sont principalement utilisées - pochage, ébullition, ragoût faible avec ajout d'eau sous un couvercle.

Un trait caractéristique de la cuisine juive est l’utilisation de graisse d’oie ou de poulet fondue. Il est assaisonné avec des entrées froides, utilisé pour faire sauter des oignons, des carottes et d'autres racines, et ajouté directement à la viande hachée.

Les plats les plus appréciés sont les poissons farcis, les bouillons avec croûtons, les nouilles maison, etc. En été, les soupes froides sont principalement consommées. Parmi les seconds plats, la préférence est donnée aux tzimmes, viandes aigre-douces et plats farcis (poulet farci, cous farcis). Une manifestation frappante des particularités de la cuisine juive sont les produits à base de pâte, de forme, de préparation et de garniture variés, les plus appréciés étant l'utilisation de miel, de graines de pavot et de cannelle.

De manière générale, la particularité de la cuisine juive réside dans la composition simple des plats et leur préparation rapide.

L'histoire du peuple juif est étroitement liée à la religion. Les vacances sont consacrées aux événements décrits dans les livres sacrés. Certaines coutumes leur sont associées.

En Israël, quatre Nouvel An sont célébrés, et pas tous le premier janvier. Le début de chaque mois et le dernier jour de la semaine, selon la tradition, sont aussi des jours fériés. Tout se passe selon les coutumes juives.

Samedi férié

Le Shabbat est un temps de repos, un temps de famille et d'amitié. Personne ne travaille le samedi, pas même les animaux.

On ne peut pas allumer les lumières le jour du Chabbat ; le soir, les femmes allument des bougies. Ils sont déposés sur la table de fête. Avant le repas, les prières sont lues autour du vin et du pain. Du vin est versé à toutes les personnes présentes.

Le vendredi, ils préparent du cholent - un plat de haricots ou de haricots avec de la viande et des épices. Avant de servir, le plat reste tout le temps au four, ce qui le rend particulièrement savoureux. Ils mangent aussi du poisson farci le samedi.

Jours fériés et coutumes

À l'occasion du Nouvel An, que les juifs commencent à célébrer en septembre-octobre, il est de coutume de réfléchir à ce qui a été vécu, à sa relation aux autres et à Dieu. C'est un moment de repentance et de bonnes intentions.

Habituellement, ils mangent des plats symboliques. Des pommes au miel pour rendre la nouvelle année généreuse et douce. Une tête de poisson pour être une tête. Grenade, pour que les mérites deviennent nombreux, comme les graines de grenade.

Yom Kippour est le jour le plus sacré de l'année. Pendant vingt-cinq heures, les croyants juifs jeûnent, ne se lavent pas et ne portent pas de chaussures en cuir. Ils prient dans la synagogue. Le « Jour des Expiations » se termine par le son prolongé d’une corne de bélier – le shofar.

Hanoukka est célébrée en novembre et décembre en Israël. Le soir venu, des lampes (Hanoukkiah) sont allumées au-dessus de l'entrée de la maison ou sur le rebord de la fenêtre. Chaque jour, une nouvelle lumière est ajoutée jusqu'à ce qu'il y en ait huit.

Selon la coutume, des beignets et des galettes de pommes de terre sont préparés à cette époque. Les enfants sont en vacances.

La fête la plus joyeuse - Pourim - est célébrée fin février. Ils organisent des carnavals, dansent et s'amusent. Sur la table de fête, il y a des friandises, du vin, des gâteaux et le plat de Pourim le plus important - le gomentashen (tartes triangulaires aux graines de pavot et aux raisins secs).

En mars - avril Pessa'h (Pâques). Ils préparent les vacances à l'avance : tous les aliments à base de pâte fermentée sont sortis de la maison. Le matzo (pain plat sans levain) est servi sur la table et consommé pendant sept jours.

Mariages et funérailles

Un mariage en Israël s'appelle Kiddushin. La mariée se consacre au marié. Les mariages sont généralement célébrés en plein air. Un auvent spécial - hula - est maintenu au-dessus de la tête des mariés. Il symbolise leur maison commune. Les invités et les hôtes se régalent pendant sept jours.

La procédure funéraire était autrefois très compliquée. Des meubles ont été retirés de la maison du défunt. Les voisins ont vidé toute l'eau. Et les proches ont déchiré leurs vêtements. Maintenant, ils lisent simplement les prières

samedi 11 août 2007

Brit Mila

La circoncision n'est pas une coutume ou un hommage aux caprices de l'ancienne génération, mais le commandement le plus important établi par la Torah, que les fils du peuple d'Israël accomplissent depuis des milliers d'années. La Brit Milah (l’alliance de la circoncision) est encore pratiquée aujourd’hui, non pas parce qu’elle est bénéfique d’un point de vue médical, mais parce qu’elle est un symbole de l’union éternelle du Très-Haut avec le peuple d’Israël.
Chaque père est tenu de donner la Brit milah à son fils le huitième jour.
La Brit Milah est considérée comme un événement grand et joyeux, il existe donc une coutume de célébrer cet événement par une fête festive.
S'il y a le moindre soupçon que l'enfant ne va pas bien, la circoncision est reportée.

Rédemption du premier-né

Initialement, D.ieu désignait le premier-né pour le service du Temple, dont devait être composée la classe des prêtres. « Car tous les premiers-nés des enfants d’Israël sont à moi… Le jour où j’ai frappé tous les premiers-nés du pays d’Égypte, je les ai consacrés à moi-même », dit la Torah.
Mais le premier-né n’a pas été à la hauteur des espoirs et de la confiance du Créateur en prenant part au péché d’idolâtrie du veau d’or. Seule la tribu de Lévi n'y a pas participé, pour laquelle elle a reçu l'honneur de devenir une tribu de prêtres.
La libération du premier-né du service permanent du Tout-Puissant s’effectue grâce à une rançon, qui est transférée aux « Cohens », les descendants d’Aharon, le grand prêtre de la tribu de Lévi.
Le commandement de tout Juif qui n’est ni « Cohen » ni « Lévite » est de racheter son fils s’il est le premier-né de sa mère. Ce rituel est appelé « Pidyon ha-ben » – la rançon d'un fils.

La cérémonie a lieu 30 jours après la naissance d'un fils.
Si le premier-né est né à la suite d'une césarienne, alors « Pidyon ha-ben » n'est pas fait.
Le rituel n'est pas effectué le samedi, les jours fériés ou le jeûne. Si le trente et unième jour tombe un de ces jours, il est reporté au lendemain de la fin du sabbat, de la fête ou du jeûne.
Pour accomplir la cérémonie de rédemption du premier-né, la présence de Cohen est nécessaire.
La responsabilité d'accomplir le commandement incombe au père de l'enfant.
Pour effectuer le rituel, vous devez disposer de 5 pièces d'argent d'un poids total d'au moins 102 grammes.

Bar/Bat Mitzvah

Selon la loi juive, l'âge adulte arrive pour les garçons à 13 ans, pour les filles à 12 ans. On pense que c'est à cet âge qu'une personne est déjà capable de déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais, est capable d'évaluer ses actions. du point de vue de la moralité du judaïsme et en assumer la responsabilité.
Pour les juifs religieux, la Bar Mitzvah est un grand jour. A partir de ce jour, le garçon a le droit d'entrer dans le « Minyan » (dix hommes adultes, en présence desquels on peut lire certaines prières et accomplir certains rituels). La Bar Mitzvah est associée à l'accomplissement de commandements aussi importants que l'application quotidienne des Tefillin et l'ascension de la Torah le Shabbat et les jours fériés.
2 mois avant la Bar Mitzvah, il est de coutume de commencer à apprendre à s'allonger sur les Tefillin et de se préparer à accomplir d'autres mitsvot « adultes ».
Le jour de leur majorité, un garçon et une fille doivent réfléchir à leur comportement des années d’enfance précédentes, prendre une décision et corriger leurs défauts.

Houppa

"Chuppah" est le nom hébreu de la cérémonie de mariage. Pour les Juifs, le jour du mariage est considéré comme le jour le plus important de la vie. Pour déterminer le jour exact du mariage, vous devez consulter un rabbin. Deux mariages ne sont pas organisés pour deux frères ou deux sœurs le même jour. Il est interdit de célébrer un mariage le jour du Shabbat, les jours fériés de 'Hol Hamoed, pendant les jeûnes publics et pendant les périodes de deuil.
Avant le début de la cérémonie de mariage, la Ketouba, le contrat de mariage, est rédigée. Le texte de la Ketouba a été compilé au deuxième siècle avant JC et est un document qui énumère les devoirs du marié et les droits de sa future épouse.
Le mariage est considéré comme conclu lorsque le marié met l'alliance à l'index de la main droite de la mariée et dit en même temps : « Voici, tu m'es consacrée comme épouse avec cet anneau selon la loi de Moïse et d'Israël. .»
Immédiatement après la cérémonie de mariage, le marié brise un verre en souvenir du Temple détruit.
La cérémonie de mariage se termine par un repas de fête, au cours duquel chacun est tenu d'encourager les mariés. La musique, la danse et les chants accompagnent traditionnellement tous les mariages juifs.

Chevra Kadisha

"Chevra Kadisha" - service funéraire. La tradition juive considère que saluer le défunt est l'un des commandements les plus importants, c'est pourquoi les membres de la Chevra Kadisha ont toujours joui d'un grand honneur et d'un grand respect.
Selon la loi juive, il est strictement interdit d’incinérer une personne.

Yorzeit

"Yorzeit" est l'anniversaire de la mort. L'anniversaire de la mort est célébré uniquement selon le calendrier juif. La veille au soir, une bougie quotidienne spéciale est allumée et le Kaddish est lu (ou commandé à l'avance à la synagogue). Ils font des dons à la mémoire du défunt et visitent la tombe. Il est très important qu’un monument soit érigé avant le premier anniversaire du décès. On pense que sans monument, l’âme ne peut trouver refuge ni paix.

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lundi 17 avril 2006

Le choix d'un nom est une question très importante : une personne et son nom forment un tout inextricable. Il suffit de dire que le Tout-Puissant a fait sortir les Juifs d’Égypte également parce qu’ils ont conservé leurs noms juifs. Dans l’obscurité et la saleté de l’esclavage égyptien, les Juifs ont perdu de nombreuses valeurs spirituelles, mais ils n’ont pas eu honte de leur nom juif – et ont été sauvés.

Dans la tradition juive, il existe un certain nombre de règles concernant les noms. Nous listons les principaux :

Il existe une ancienne coutume consistant à donner aux enfants le nom de leurs plus proches parents : père, mère, grand-mère, etc. Chez les juifs ashkénazes, il n’est pas d’usage de donner à un enfant le nom d’une personne vivante.
C'est une coutume très répandue de donner aux enfants les noms des ancêtres du peuple juif, des grands tsaddikim et des rabbins célèbres. On pense que les mérites et la droiture d'une grande personne aident ceux qui portent son nom à suivre le bon chemin dans la vie.
Souvent, un père donne à son fils le nom de la personne auprès de laquelle il a étudié la Torah.
Au cours des derniers siècles, la coutume de donner un double nom à un enfant s'est répandue. Il existe un certain nombre de « couples » constitués : Yehuda-Leib, Moshe-Chaim, Zvi-Hirsh, Menachem-Mendl, etc. Souvent, l'un des composants d'un nom double est un nom hébreu, le second est un nom yiddish ; ils sont liés soit par le sens (par exemple, Tsvi-Girsh : tsvi - « cerf » en hébreu, girsh - en yiddish, Aryeh-Leib : arye - « lion » en hébreu, leib - en yiddish), soit par similitude sonore ( par exemple Ephraim-Fischl, Menachem-Mendl, Yehoshua-Geshl). Dans les temps anciens, les noms doubles n’étaient pas donnés, à moins qu’un deuxième nom ne soit ajouté à une personne gravement malade. Depuis le Moyen Âge, ce nom est généralement Chaim ou Chai (chez les Sépharades et les Juifs orientaux), c'est-à-dire « vie », « vivant ».

Un garçon reçoit un nom lors de la cérémonie de circoncision, une fille reçoit un nom dans la synagogue, généralement le premier samedi après la naissance, lorsque le père est appelé à la Torah et qu'une prière est lue pour l'envoi de la santé à la mère. et nouveau-né.

Le nom qui figure dans le contrat de mariage, sous lequel une personne est appelée à la Torah, etc., doit être complet. Il se compose du nom propre et du nom du père. Par exemple : Isaac ben (fils) Avraim ou Dina bat (fille) Yaakov. Si le père vient de Koganim ou Leviim, Gakogen ou Halevi sont respectivement ajoutés au nom du fils.

Nommer un enfant n’est pas une sorte de rituel mystique par lequel il serait initié au judaïsme. En d’autres termes, un nom juif en soi ne fait pas d’une personne un juif. A l’inverse, l’absence d’un tel nom ne signifie pas qu’une personne n’est pas juive. L'appartenance à notre peuple est déterminée par des facteurs complètement différents.

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Vendredi 3 mars 2006

Le peuple juif existe depuis plus de trois mille ans. Son mode de vie et sa philosophie, ses normes morales et son calendrier, son enseignement aux enfants et sa vision de l'histoire - tout cela et bien plus encore est uni par le concept de « tradition juive ». Lorsqu'ils parlent de tradition juive, ils entendent quelque chose de très différent de ce qu'on appelle la tradition nationale des autres peuples - anciens et jeunes. Pourquoi?

Il ne fait aucun doute qu’il existe, par exemple, une tradition nationale française, hongroise ou coréenne. Mais il est impossible de répondre clairement aux questions : « Quelle est la source de la tradition française (hongroise, coréenne) et à partir de quel moment peut-on compter le début de cette tradition ?

La base de la tradition
La tradition juive, contrairement à d’autres, a sa propre source spécifique : la Torah. Les juifs, religieux et non religieux, conviennent que la Torah constitue la base de la tradition juive, même si tout le monde ne suit pas cette tradition avec le même zèle dans la vie quotidienne.

La tradition juive est appelée en hébreu (dont nous parlerons plus en détail dans le paragraphe suivant) « Massoret Israël » ; Le mot « masoret » vient du verbe masar, qui signifie « transmettre », puisque la tradition est quelque chose qui se transmet de génération en génération. Mais le terme « moreshet Israël » est aussi souvent utilisé ; Le mot « moreshet » vient du verbe yarash, qui signifie « hériter ». Cette expression pourrait donc être traduite plus précisément par « héritage juif ».

Ainsi, ces deux noms expriment deux qualités de la tradition juive : elle est à la fois le fondement de la vie du peuple, et ce qui l'unit dans toutes les générations.

Qu'est-ce que la Torah ?
Torah signifie « enseignement, instruction » en hébreu. La Torah est généralement appelée l’ensemble de « l’enseignement juif » donné par le Tout-Puissant lui-même à Moïse (Moshe) sur le mont Sinaï. On distingue les parties suivantes de la Torah :

La Torah écrite (en hébreu « Torah shebikhtav » - au sens étroit, un livre (dans la littérature russe, généralement appelé Pentateuque, et en hébreu - Chumash), que le peuple juif a reçu du Tout-Puissant sur le mont Sinaï plus de trois il y a mille ans ; au sens large, c'est le nom du Tanakh. Le mot Tanakh est une abréviation des mots « Torah », « Neviim », « Ketuvim », signifiant « Enseignement », « Prophètes », « Écritures » ( nous en parlerons plus en détail dans le chapitre « Les principaux livres de la tradition juive »). Dans les langues européennes, le Tanakh est appelé la Bible.

La Torah orale (« Torah shebealpe » est le reste de l’enseignement juif ; elle est dite « orale » car, contrairement à la Torah écrite, elle a été transmise oralement d’une génération à l’autre et seulement après la conquête de l’ancien Israël par Rome, lorsque il y avait un danger de perdre la tradition, les parties les plus importantes étaient écrites. Le livre le plus célèbre de la tradition orale s'appelle le Talmud, qui signifie littéralement « étude ». Nous parlerons également davantage du Talmud, de la Mishna et d'autres des livres contenant la partie écrite de la tradition orale dans le chapitre « Les principaux livres de la tradition juive ».

Lorsqu’ils disent « Torah », ils désignent à la fois la Torah écrite et orale. La tradition juive les considère comme quelque chose d'unique et d'entier ; elle traite la Torah orale avec le même respect que la Torah écrite. La Torah orale interprète et explique la Torah écrite. La Torah écrite est le livre principal de la communauté juive, mais sans la Torah orale, elle ne resterait qu’un livre et non la base de la vie. Nous reviendrons sur ce sujet dans les prochaines leçons, mais pour l'instant, nous présenterons un épisode de la vie du remarquable sage juif Rabbi Hillel (le mot rabbin signifie « enseignant »), qui a vécu il y a environ deux mille ans.

Un homme analphabète s’est approché et lui a dit : « Je veux apprendre la Torah auprès de toi. Mais seulement la Torah écrite, car je n’accepte pas la Torah orale. » « D'accord, lui répondit le rabbin Hillel, commençons par l'alphabet dans lequel la Torah écrite est écrite. C'est la lettre aleph..." Le lendemain, Rabbi Hillel lui montra la même lettre et dit : "C'est la lettre pari..." "Comment cela est-il possible", s'indigne l'étudiant, "après tout, hier tu m'as expliqué que c'est la lettre aleph ?! » «C'est vrai», lui répondit le rabbin Hillel. - C'est la lettre aleph ; mais comment le savons-nous ? D’après ce que vous et moi avons enseigné, c’est-à-dire de la tradition orale. Tout comme la Torah orale nous a transmis les noms des lettres de la Torah écrite, elle nous a transmis toutes les instructions pour la lire et la comprendre correctement.

Lorsqu'un texte de la Torah est lu pendant la prière dans la synagogue, un rouleau de la Torah (« Sefer Torah ») est utilisé. De tels rouleaux se trouvent dans chaque synagogue ; ils sont écrits à la main selon certaines règles sur parchemin avec une encre spéciale et contiennent le texte de la Torah écrite sous la forme sous laquelle elle a été reçue par le peuple juif du Tout-Puissant. Nous en parlerons davantage dans le chapitre « Synagogue et prière ».

Don de la Torah
Selon la tradition juive, la Torah aurait été remise au peuple juif après son exode d’Égypte. Cela s'est produit il y a plus de 3 300 ans sur le mont Sinaï, dans la péninsule du Sinaï. Ceci est écrit dans la Torah elle-même.

Le don de la Torah est l’événement central de toute l’histoire juive ; il occupe une place particulière dans la tradition. Nous en parlerons plus en détail dans le chapitre « Le don de la Torah. Commandements."
loi juive

loi juive
Dans la tradition juive, il existe le concept de halakha, que l’on peut traduire par « règle de conduite ». La Halacha est la loi qui s'impose à tout Juif.

Comme nous l’avons déjà mentionné, la Torah constitue la base de la tradition de tout le peuple juif. Cependant, au fil des millénaires, différentes communautés juives ont développé leurs propres coutumes particulières (mingag en hébreu). Toutes ces coutumes, si elles ne contredisent pas la halakha, font partie de la tradition juive, et il ne sert à rien de rechercher laquelle d’entre elles est « la plus correcte ».

Différences dans les traditions des différentes communautés
La tradition respecte le plus grand nombre les coutumes de chaque communauté juive : après tout, ces coutumes ont déterminé la vie de la communauté pendant une longue période et lui ont permis de survivre en tant que partie du peuple juif. De plus, il existe une règle selon laquelle si un juif rejoint une communauté juive, il doit respecter ses coutumes.