Les dieux de la mort les plus puissants. Dieu de la mort dans la Grèce antique et en Égypte

La raison en est la peur de la courte durée de l'existence ou des connaissances que nous avons désormais perdues, mais la majorité absolue des peuples habitant la planète croient fermement que la vie ne se termine pas avec la mort, mais continue dans d'autres mondes, l'au-delà. Chaque religion païenne décrit le royaume des morts à sa manière, mais à certains égards, ces descriptions sont étonnamment similaires.

Dieux de la mort

Dans le domaine du Black Bane

Il s'avère que le célèbre fabuleux Koschey l'Immortel n'était pas du tout célibataire. Son épouse légale était la maîtresse de la mort et de l'hiver, la reine de la nuit, la redoutable déesse slave Morana (alias Madder, Mara, Morzhana, la Sombre Mère de Dieu, la Peste noire). Dans les légendes, elle est décrite de différentes manières : soit comme une jeune beauté aux cheveux noirs vêtue d’une robe brodée de pierres précieuses, soit comme une vieille femme laide en haillons de mendiant. L'apparence de Morana dépendait directement de la période de l'année. Lorsque la déesse vient d'entrer dans le monde des gens, menant l'hiver avec elle, elle était encore en pleine force, mais à la fin de la saison sombre, elle est devenue décrépite et n'a pas pu résister au puissant Soleil - Yaril, avec qui le printemps est arrivé aux gens. Les symboles de la Mère Noire de Dieu étaient traditionnellement considérés comme des crânes, une faucille et un corbeau. L'oiseau annonçait l'approche de sa maîtresse, les crânes rappelaient que tous les êtres vivants se transformeraient un jour en poussière, et avec la faucille de Moran, elle récoltait la récolte mortelle - elle coupait les fils de la vie de ceux pour qui le moment était venu de mourir. Le domaine de la déesse s'étendait depuis les rives de la rivière Smorodina. Pour y arriver, il fallait traverser le pont Kalinov, qui relie Yav (le monde des vivants) et Nav (le royaume des morts).
Des temples permanents n'étaient pas érigés en l'honneur de Morana, car on croyait qu'il était préférable de l'honorer à proximité des endroits où les âmes humaines se rendaient au royaume des morts - près du krada (bûcher funéraire) ou à côté des tumulus funéraires. Des fleurs, de la paille, des fruits et des légumes étaient apportés en cadeau à la peste noire. Parfois seulement, en cas d'extrême nécessité de gagner sa faveur, des animaux étaient sacrifiés, abattus directement devant l'autel. À la fin du service, il était censé démonter le temple de Morana et brûler son idole ou la jeter dans la rivière afin que l'eau ou le feu nettoie la zone de la présence de la mort. Ils recouraient également à l'aide de la déesse en cas d'épidémie parmi les animaux domestiques ou parmi les membres de la communauté, ainsi qu'en cas de menace d'attaque par des ennemis ou de déclenchement de guerre. Ensuite, la maîtresse de Navi s’est promenée dans le village avec l’idole, lui demandant de la protéger contre la maladie.
Bien que Morana ait été considérée comme la divinité la plus sombre et la plus dangereuse pour l'homme, elle a reçu un hommage en tant que participante au cercle continu de l'existence. Nos ancêtres croyaient que sans le flétrissement et la mort, il ne pourrait y avoir ni accès à la liberté dans un autre monde, ni transition vers une nouvelle vie, car après l'hiver glacial, le printemps arrive toujours, ravivant tous les êtres vivants.

Le froid du Neuvième Monde

De vaillants guerriers scandinaves, morts honorablement au combat, se sont retrouvés dans les salles du Valhalla, où les attendaient des fêtes sans fin et de nouveaux exploits au combat. Qu'est-il arrivé aux autres morts ? Ils sont allés au plus bas des neuf mondes - Helheim, le royaume du sombre Hel, la fille du rusé Loki et de la géante Angrboda. Les parents apprirent très tôt à quel métier leur fille était destinée : une fois dans l'enfance, la future maîtresse des morts leur apparut sous la forme d'un cadavre en décomposition. Ses parents considéraient cela comme un signe de son destin.
Par la suite, Hel est apparue aux gens soit sous la forme d'une immense beauté à la peau pâle avec des yeux bleu très clair, soit sous la forme d'un demi-cadavre (une moitié d'elle est restée aussi belle et l'autre ressemblait à un squelette avec des lambeaux de chair pourrie). Les Scandinaves pensaient que son apparence dépendait de la façon dont la personne à qui elle apparaissait se rapportait à la mort. S'il considérait la mort comme terrible et ne croyait pas à l'au-delà, Hel se tournait vers lui avec le côté qui représentait un squelette. Mais si une personne percevait la mort comme faisant partie du cours naturel de la vie, elle montrait sa belle apparence au mourant.
L'attitude envers la mort comme suite logique de l'existence terrestre était considérée comme plus correcte dans les pays scandinaves, car tôt ou tard tout le monde devra y faire face face à face, alors laissez ce visage se révéler beau. Cependant, dans le dernier des neuf mondes, comme le dit la légende, Hel a emmené les bébés morts, ainsi que ceux qui sont morts « de maladie et de vieillesse », morts au combat sans gloire ni honneur.

Sais-tu cela…

En 1907, un médecin du Massachusetts a pesé un homme avant et après sa mort. Après la mort, le corps a perdu 21 grammes de poids. On pense que c'est le poids que pèse une âme humaine lorsqu'elle quitte un cadavre.

Contrairement à d’autres royaumes de l’au-delà, dans le domaine de la déesse du nord, il n’y avait ni feu de l’enfer ni tourment éternel. Après tout, dans le nord, la mort était identifiée au froid, et ceux qui se trouvaient à Helheim souffraient des ténèbres et du froid éternels. Non seulement les mortels, mais même les dieux puissants ne pouvaient pas entrer dans le monde inférieur sans l'invitation de la maîtresse. Lorsque le beau Balder, le dieu du printemps et de la lumière, arriva à Helheim, son grand père - le chef du panthéon scandinave Odin - ne put sauver le jeune homme.
Selon la légende, les gens ne devraient se tourner vers Hel pour obtenir des conseils et de l'aide qu'en dernier recours, s'il n'y avait pas d'autre issue. Les conseils de la « mère des morts » étaient souvent durs, même s'ils conduisaient au bien de celui qui les interrogeait ; ils devaient être suivis à la lettre, sinon la personne désobéissante serait punie.
Les chroniques rapportent que parfois Hel apparaissait aux gens et commençait une terrible récolte. Lors de l'épidémie de peste médiévale, elle parcourait les villages vêtue d'un manteau noir, un balai et un râteau à la main. Là où elle utilisait un râteau, certaines personnes restaient en vie, mais là où Hel utilisait un balai, des communautés entières, jeunes et vieux, s'éteignirent.

Hadès, "hospitalier et généreux"

Le plus célèbre des dieux de la mort, bien sûr, doit être considéré comme Hadès, ou Hadès, vénéré par les habitants de l'Hellas antique (Grèce). Après la victoire sur les Titans, les jeunes dieux de l'Olympe se partagèrent les sphères d'influence : Zeus reçut la terre, Poséidon la mer profonde et Hadès reçut les palais souterrains du royaume des morts, qui portent son nom. Désormais, c'était le souverain des enfers qui décidait si l'âme du défunt trouverait la paix ou si elle souffrirait pour l'éternité. Le maître du royaume des morts était généralement représenté sous les traits d’un homme mûr, froid et impassible, comme la mort elle-même. Parmi les attributs d'Hadès, les plus souvent mentionnés sont un casque magique, qui donne à son propriétaire la capacité de devenir invisible, et une corne d'abondance remplie soit de fruits divers, soit de pierres précieuses et de métaux précieux. Ce dernier n'est pas surprenant, car l'ancien nom romain d'Hadès est Pluton (du latin - « richesse », « abondance »). Ainsi, en plus de la peur, les habitants du monde antique éprouvaient du respect et même de l'amour pour le dieu des morts pour sa capacité à récompenser la richesse de ceux qu'il considérait comme dignes.
Le royaume souterrain d’Hadès était, selon la légende, situé à l’extrême ouest, au bord même de l’Océan. Pour y accéder, il fallait payer Charon, qui transportait les âmes des morts à travers le fleuve Styx, ce qui empêchait le retour à la vie. L'entrée d'Hadès était gardée par le chien à trois têtes Cerbère, veillant avec vigilance à ce qu'aucune personne vivante ne le dépasse. Certains ont cependant réussi. Les mythes parlent du courageux chanteur Orphée, qui est allé dans l'au-delà pour sa bien-aimée Eurydice. Et le roi d'Ithaque, Ulysse, visita Hadès pour que le devin Tirésias, qui était là, lui montre le chemin de son île natale.
Le plus célèbre des mythes sur Hadès raconte comment il est tombé amoureux de Perséphone, la fille de Zeus et de la déesse de la fertilité Déméter, a kidnappé la jeune fille et l'a emmenée sous terre pour en faire sa femme. Déméter a tellement pleuré sa fille que la terre a cessé de porter ses fruits et que les gens ont été menacés de famine. Ensuite, Zeus a convenu avec Hadès qu'il laisserait sa femme monter chez ses parents pendant les deux tiers de l'année et qu'il ne passerait qu'un tiers de l'année avec elle aux enfers. Dans la Grèce antique, on croyait que c’était la raison pour laquelle les saisons alternaient.

Le gardien éternel de Mictlan

Les missionnaires chrétiens qui débarquèrent sur les côtes de l'Amérique, ayant entendu parler des neuf cercles du chemin de la mort des Aztèques, étaient complètement convaincus qu'il s'agissait d'un enfer païen. Peut-être avaient-ils en partie raison, mais les Indiens n'avaient pas peur de se rendre au royaume des morts, car ils savaient que pour la plupart d'entre eux, c'était inévitable (après tout, tout le monde s'y retrouvait, sauf les guerriers, les noyés et les femmes mortes en accouchement difficile). Le chemin vers l'au-delà principal des Aztèques - Mictlan - était exceptionnellement difficile et épineux. Il était situé sous terre quelque part loin au nord, et pour y arriver, il fallait surmonter jusqu'à neuf cercles d'épreuves - d'une montagne parsemée de pierres acérées comme des rasoirs à un jaguar qui dévorait le cœur de ceux qui avaient quitté le monde des vivants pour toujours. Le voyage vers Mictlan a duré quatre années entières, et pendant ce temps les défunts ont complètement oublié qu'ils étaient autrefois des personnes.
Le propriétaire de Mictlan - le dieu Mictlantecuhtli - apparaissait généralement sous la forme d'un squelette trempé de sang, décoré d'un bandage de plumes de hibou et d'un collier d'yeux humains. Dans les dessins, on le voit parfois la bouche ouverte : les Indiens croyaient que pendant la journée il dévorait les étoiles et la lune, puis les renvoyait vers le ciel. L'épouse de Mictlantecuhtli, Mictlancihuatl, ressemblait à un squelette, vêtue de bijoux coûteux et d'une jupe faite de serpents venimeux. Le couple sombre était accompagné de leurs messagers, des hiboux, dont le cri au-dessus de la maison signifiait la mort imminente d'un membre de la famille.
Les dieux aztèques de la mort étaient cruels et exigeaient d’abondants sacrifices sanglants. Même le cannibalisme faisait partie du rituel des propriétaires de Mictlan. Les meilleurs captifs étaient tués sur leurs autels et massacrés, puis une partie de la viande était donnée aux dieux et le reste était distribué comme nourriture aux membres les plus respectés de la communauté. Des os ont également été utilisés : des murs entiers et des pyramides ont été construits à partir de crânes en l'honneur de Mictlantecuhtli et de son épouse.

Dans différentes religions du monde, il existe des divinités directement associées à la mort. Dans un cas, ils sont des guides d’âmes vers un autre monde, dans un autre, ce sont des divinités souterraines et des dirigeants de l’au-delà, et dans le troisième, ce sont eux qui ont pris l’âme d’une personne au moment de sa mort. Il est intéressant de noter que toutes ces créatures contrôlaient les morts, mais ne déterminaient en aucun cas la durée de vie d'une personne.
Pour une personne, la mort, comme la naissance, est l’élément le plus important de la vie. C'est pourquoi les dieux de la mort sont une composante importante de la religion et de la mythologie, puissantes et puissantes. Dans certains cultes, les croyants les vénèrent même. Nous parlerons des dieux de la mort les plus célèbres.

Hadès et Thanatos

La mythologie grecque antique est connue de beaucoup. Le dieu des enfers, Hadès, était le frère de Zeus lui-même. Après la division du monde, il a hérité du monde souterrain, dont il garde. Le guide ici est Hermès, qui est généralement une divinité plutôt multiforme. Les Grecs avaient aussi un dieu de la mort : Thanatos. Mais les autres habitants de l'Olympe ne le respectaient pas particulièrement, le considérant indifférent aux sacrifices humains. Thanatos était le frère du dieu du sommeil, Hypnos. Les Grecs représentaient souvent la mort et le sommeil côte à côte, comme un jeune noir et blanc. Thanatos tenait dans ses mains une torche éteinte, symbolisant la fin de la vie.

Anubis et Osiris

Pour les anciens Égyptiens, Anubis était considéré comme un guide du monde des morts. Il était représenté comme un homme à tête de chacal. Avant l’avènement du culte d’Osiris, Anubis était la principale divinité de l’Égypte occidentale. Osiris était le père de ce guide et le roi des enfers. Avec son fils, il jugea les morts. Anubis tenait dans ses mains la balance de la Vérité, sur l'un des bols de laquelle était placé un cœur humain, et de l'autre la plume de la déesse Maat, symbolisant la justice. Si le cœur s'avérait tout aussi léger, alors le défunt se retrouvait dans les champs magnifiques et fertiles du paradis. Sinon, il a été dévoré par le monstre monstrueux Amat - un lion à tête de crocodile.

Hel

Dans la mythologie des anciens Scandinaves, Hel dirigeait le royaume des morts. Elle était la fille du dieu rusé Loki et de l'immense géante Angrobda. Les mythes disent que Hel a hérité de sa grande taille de sa mère. C’était une déesse à moitié bleu foncé et à moitié pâle comme la mort. Ce n'est pas un hasard si elle s'appelait aussi Blue-White Hel. On disait que les cuisses et les jambes de la déesse étaient couvertes de taches de cadavre et donc décomposées. Cela était dû au fait que la mort était représentée sous la forme d'un squelette et que les traits du cadavre étaient transférés à l'image de Hel. Son royaume est un endroit morne, froid et sombre. On croyait que Hel avait reçu d'Odin le pouvoir sur le royaume des morts. Tous les morts s'y rendent, à l'exception des héros emmenés par les Valkyries au Valhalla.

Izanami

Dans le shintoïsme, on attribue à cette déesse un pouvoir sur la création et la mort. Avec son mari Izanagi, elle a créé la terre et tous ses habitants. Après cela, Izanami a donné naissance à plusieurs autres dieux capables de gouverner le monde. Mais Kagutsuchi, le dieu du feu, brûla sa mère, et après une grave maladie, elle partit pour le pays des ténèbres éternelles, Emi. Même les prières et les larmes de mon bien-aimé n’ont pas aidé. Mais Izanagi ne pouvait pas vivre sans elle et s'en est pris à sa bien-aimée. Mais dans l’obscurité, il entendit la voix de sa femme qui lui disait qu’il était trop tard pour changer quoi que ce soit. Puis Izanagi alluma la torche pour regarder sa bien-aimée pour la dernière fois. Au lieu de cela, il a vu un monstre, saignant du feu et entouré de monstres. Les créatures des ténèbres ont attaqué Izanagi, qui a réussi à peine à s'échapper, bloquant le passage vers le royaume des morts avec un rocher.

Mictlantecuhtli

En Amérique du Sud, le royaume des morts et son dirigeant étaient représentés de la même manière que dans d’autres cultures. Le dieu aztèque des enfers était Mictlantecuhtli, qui ressemblait à un squelette ensanglanté ou simplement à un homme avec un crâne à la place de la tête. Ce look étrange était accompagné de plumes de hibou élégantes sur sa tête et d'un collier d'yeux humains autour de son cou. Le dieu est accompagné d'une chauve-souris, d'un hibou, d'une araignée et de la femme de Mictlancihuatl. Elle était représentée de la même manière et elle avait également une jupe faite de serpents à sonnettes. Et le couple vit dans une maison sans fenêtre située au fond des Enfers. Pour leur rendre visite, le défunt devait faire un voyage de quatre jours. Et le chemin n'était pas facile - entre les montagnes en ruine, à travers les déserts, en surmontant les vents glacials et en échappant aux serpents et aux crocodiles. Et au bord d'une rivière souterraine, le défunt rencontra un guide sous la forme d'un petit chien aux yeux rubis. Sur son dos, elle transportait les âmes jusqu'au domaine de Mictlantecuhtli. Le défunt remit à Dieu les cadeaux que ses proches avaient déposés dans sa tombe. En fonction du degré de richesse des cadeaux, Mictlantecuhtli déterminait à quel niveau des enfers le nouveau venu serait envoyé.

Ereshkigal

Le nom de cette déesse signifie littéralement « grande dame souterraine ». Chez les Sumériens, Ereshkigal était la maîtresse du royaume souterrain d'Irkalla. Sa sœur aînée était Inanna (Ishtar), la déesse de l'amour et de la fertilité, et son mari était Nergal, le dieu des enfers et du soleil. Ereshkigal avait sous ses ordres sept juges des enfers. Il y avait aussi un temple dédié à la déesse à Babylone, à Kut. Chez les Sumériens, Ishtar personnifiait le printemps et l'été, et Ereshkigal - l'automne et l'hiver, c'est-à-dire la mort et le dépérissement. Plus tard, elle reçut le pouvoir sur l’au-delà et la mort.

Orcus et Pluton

Les anciens Romains considéraient à l’origine Orcus comme le dieu de la mort. Même parmi les Étrusques, il était considéré comme un démon mineur, mais son influence s'est ensuite étendue. Il était représenté comme une substance barbue et ailée qui emmenait les âmes humaines dans son royaume. Devenu un dirigeant de l'au-delà, Orcus absorba les traits d'une autre divinité similaire, Dis Patera. Et plus tard, il est lui-même devenu une partie de l’image du dieu Pluton. Pluton était la version romaine d'Hadès, incorporant bon nombre de ses caractéristiques. Il était considéré comme le frère de Jupiter et de Neptune. Pluton était considéré comme un dieu hospitalier, mais il ne laissait personne y retourner. Dieu lui-même apparaissait rarement à la surface de la terre, uniquement pour sélectionner la prochaine victime. Ils disaient que Pluton cherchait des fissures sur la terre pour que les rayons du soleil ne puissent pas éclairer son sombre royaume. Et il monte un char tiré par quatre chevaux noirs. Son épouse est considérée comme la déesse végétale Proserpine, qui règne avec lui aux enfers.

Sainte Muerte

Si nous parlons de la plupart des religions au passé, alors la Santa Muerte est encore très répandue aujourd'hui. Ce culte est présent principalement au Mexique, mais on le retrouve également en Amérique. Les gens vénèrent la divinité du même nom, qui est l’incarnation de la mort. Ce culte est né d'un mélange de mythes des peuples indigènes du Mexique et du catholicisme. Il est tout à fait naturel que les habitants vénèrent de telles divinités, ce qui se voit dans la célébration des « Jours des Morts », même parmi les catholiques. Les fans de Santa Muerta croient que les prières qui lui sont adressées lui parviennent et qu'elle peut réaliser ses vœux. Des chapelles sont construites en l'honneur de la divinité. Il apparaît lui-même comme un squelette féminin vêtu d’une robe. Les sacrifices sont des cigarettes, du chocolat et des boissons alcoolisées. Les croyants les plus fanatiques commettent même des meurtres rituels en l'honneur de la déesse.

Baron Samdi

Cette divinité est présente dans la religion vaudou. Le baron Samdi est associé non seulement aux morts et à la mort, mais aussi au sexe et à la naissance des enfants. La divinité est représentée sous la forme d’un squelette élégant, portant un frac noir et un haut-de-forme. On dirait que c'est un croque-mort. Oui, le cercueil est aussi son symbole. En Haïti, chaque nouveau cimetière est censé consacrer la première tombe au baron Samdi. Il peut également habiter les gens, les rendant obsédés par la nourriture, l'alcool et le sexe. Le baron Samdi est également considéré comme le patron des bandits. Et la célébration du Jour des Morts en Haïti se transforme essentiellement en un spectacle-bénéfice pour la divinité. Les pèlerins se rassemblent sur sa tombe. Ils chantent des chansons en son honneur, fument et boivent du rhum fort. La croix sur la tombe du baron n’est pas du tout chrétienne, mais le symbole d’un carrefour.

Dans la tradition bouddhiste, cette divinité est responsable du sort des morts et contrôle l’enfer. Le monde de Yama est appelé « le paradis sans batailles » - c'est le premier niveau, qui n'a rien à voir avec notre vie et ses problèmes. En Chine, on pense que le dieu de la mort Yanluo Wang vit dans le monde souterrain de Yudu. Dans ses mains se trouvent un pinceau et un livre avec les destins des morts. Le souverain lui-même a une face de cheval et une tête de taureau. Les gardes amènent les âmes des gens à Yanluo Wang, et c'est lui qui administre la justice. Les vertueux renaissent avec succès, tandis que les pécheurs finissent en enfer ou renaissent dans d’autres mondes.

Dieux de la mort- des divinités de diverses religions associées à la mort : guides d'âmes, divinités souterraines et dieux de l'au-delà. Ce terme fait référence aux divinités qui rassemblent les âmes des morts ou qui dominent sur les morts, plutôt qu'aux dieux qui déterminent le moment de la mort. Cependant, toutes ces espèces seront incluses dans cet article.

Dans de nombreuses cultures Dieu de la mort inclus dans leur mythologie et leur religion. La mort, comme la naissance, constitue une partie importante de la vie humaine, c'est pourquoi ces divinités peuvent souvent figurer parmi les divinités les plus importantes d'une religion. Dans les rares religions ayant une seule divinité puissante comme source de culte, le dieu de la mort est la divinité antagoniste contre laquelle se bat la divinité principale. Terme correspondant culte de la mort le plus souvent utilisé comme un mot péjoratif pour accuser certains groupes de pratiques moralement odieuses qui n'accordent aucune valeur à la vie humaine ou qui semblent glorifier la mort comme quelque chose de positif en soi. En ce qui concerne les cultes contenant des éléments du culte des divinités de la mort (principalement de nature occulte), le terme « thanatolâtrie » est parfois également utilisé.

Origine

Dans les religions ou mythologies polythéistes, qui disposent d'un système complexe de divinités régissant divers phénomènes naturels et aspects de la vie humaine, il existe souvent une divinité chargée d'exercer un contrôle sur la mort. L’inclusion d’une telle divinité « départementale » de la mort n’est pas nécessaire dans le panthéisme. Dans la théologie d’une religion monothéiste, un seul dieu règne à la fois sur la vie et sur la mort. Cependant, dans la pratique, cela se manifeste dans divers rituels et traditions et varie en fonction de nombreux facteurs, notamment la géographie, la politique, les traditions et l'influence d'autres religions.

Liste des dieux de la mort

Nom de la divinité	Culture/Religion
Gronder	mythologie arménienne
Mictlantecuhtli	Mythologie aztèque
Ereshkigal	Mythologie babylonienne
Nergal	Mythologie babylonienne
Babalu Aye (également connu sous le nom d'Omolu, Sonponno, Obaluyu, Sakpana, Sakpata)	Systèmes religieux yoruba et afro-brésiliens tels que l'Umbanda, la Santería et le Candomblé
Yama (hindouisme), Yama (bouddhisme)	Bouddhisme, hindouisme, mythologie chinoise, bouddhisme au Japon
Mara	bouddhisme
Mot	Canaan
Morrigan	mythologie celtique
Anubis	L'Egypte ancienne
Osiris	L'Egypte ancienne
Tuoni	Mythologie carélo-finlandaise
Thanatos	La Grèce ancienne
Enfers	La Grèce ancienne
Ghid (également connu sous le nom de Gued), également baron Samdi (baron samedi)	Vaudou
Ogbunabali	Mythologie Igbo
Azraël	Islam
Izanami	Mythologie japonaise (shinto)
Emma	mythologie japonaise
Shinigami	Œuvres fantastiques de l'art japonais
Hine-nui-te-po	mythologie maorie
Caca	mythologie maya
Sainte Muerte	Mexique
Faucheuse	Amérique du Nord
Marjana (également connue sous le nom de Morana, Morena, Mara)	Religion slave
Morse	Religion romaine antique
Pluton	Religion romaine antique
Orcus	Religion romaine antique
Dispatcheur	Religion romaine antique
Hel	Mythologie germano-scandinave
anges de la mort	Judaïsme et Christianisme
ange Azraël	Judaïsme et Islam

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Remarques

voir également

Extrait décrivant le Dieu de la Mort

La guerre de 1812, outre son importance nationale chère au cœur russe, aurait dû en avoir une autre, européenne.
Le mouvement des peuples d'Ouest en Est devait être suivi par le mouvement des peuples d'Est en Ouest, et pour cette nouvelle guerre, il fallait un nouveau personnage, avec des propriétés et des vues différentes de celles de Kutuzov, motivé par des motifs différents.
Alexandre Ier était aussi nécessaire au mouvement des peuples d'est en ouest et à la restauration des frontières des peuples que Koutouzov était nécessaire au salut et à la gloire de la Russie.
Kutuzov n'a pas compris ce que signifiaient l'Europe, l'équilibre, Napoléon. Il ne pouvait pas le comprendre. Représentant du peuple russe, après la destruction de l’ennemi, la Russie libérée et placée au plus haut niveau de sa gloire, le Russe, en tant que Russe, n’avait plus rien à faire. Le représentant de la guerre populaire n’avait d’autre choix que la mort. Et il est mort.

Pierre, comme cela arrive le plus souvent, n'a ressenti tout le poids des privations et du stress physiques vécus en captivité que lorsque ces stress et privations ont pris fin. Après sa libération de captivité, il vint à Orel et le troisième jour de son arrivée, alors qu'il se rendait à Kiev, il tomba malade et resta malade à Orel pendant trois mois ; Comme l'ont dit les médecins, il souffrait de fièvre bilieuse. Malgré le fait que les médecins l'ont soigné, l'ont saigné et lui ont donné des médicaments à boire, il s'est quand même rétabli.
Tout ce qui est arrivé à Pierre depuis sa libération jusqu'à sa maladie ne lui a laissé presque aucune impression. Il ne se souvenait que du temps gris, maussade, tantôt pluvieux, tantôt neigeux, de la mélancolie physique intérieure, des douleurs dans les jambes, dans le côté ; je me suis souvenu de l'impression générale de malheur et de souffrance des gens ; il se souvenait de la curiosité qui l'inquiétait de la part des officiers et généraux qui l'interrogeaient, de ses efforts pour trouver une voiture et des chevaux et, surtout, il se souvenait de son incapacité de penser et de ressentir à cette époque. Le jour de sa libération, il a vu le cadavre de Petya Rostov. Le même jour, il apprit que le prince Andrei était en vie depuis plus d'un mois après la bataille de Borodino et qu'il était récemment décédé à Yaroslavl, dans la maison de Rostov. Et le même jour, Denisov, qui a rapporté cette nouvelle à Pierre, a mentionné entre deux conversations la mort d'Hélène, suggérant que Pierre le savait depuis longtemps. Tout cela paraissait étrange à Pierre à l'époque. Il sentait qu'il ne pouvait pas comprendre le sens de toutes ces nouvelles. Il était alors seulement pressé, le plus rapidement possible, de quitter ces endroits où les gens s'entretuaient, vers un refuge tranquille et là, de reprendre ses esprits, de se reposer et de réfléchir à toutes les choses étranges et nouvelles qu'il avait apprises. pendant ce temps. Mais dès son arrivée à Orel, il tomba malade. Se réveillant de sa maladie, Pierre vit autour de lui ses deux personnes arrivées de Moscou - Terenty et Vaska, et la princesse aînée, qui, vivant à Yelets, sur le domaine de Pierre, et ayant appris sa libération et sa maladie, vint le voir à visiter derrière lui.
Au cours de sa convalescence, Pierre ne s'est que progressivement déshabitué des impressions des derniers mois qui lui étaient devenues familières et s'est habitué au fait que personne ne le conduirait nulle part demain, que personne ne lui enlèverait son lit chaud et qu'il je prendrais probablement le déjeuner, le thé et le dîner. Mais dans ses rêves, il se voyait longtemps dans les mêmes conditions de captivité. Pierre a aussi peu à peu compris la nouvelle qu'il a apprise après sa sortie de captivité : la mort du prince Andrei, la mort de sa femme, la destruction des Français.
Un joyeux sentiment de liberté - cette liberté complète, inaliénable et inhérente à l'homme, dont il a fait l'expérience pour la première fois lors de sa première aire de repos, en quittant Moscou, a rempli l'âme de Pierre pendant sa convalescence. Il était surpris que cette liberté intérieure, indépendante des circonstances extérieures, semble maintenant abondamment, luxueusement dotée de liberté extérieure. Il était seul dans une ville étrangère, sans connaissances. Personne ne lui demandait rien ; ils ne l'ont envoyé nulle part. Il avait tout ce qu'il voulait ; La pensée de sa femme qui l'avait toujours tourmenté auparavant n'était plus là, puisqu'elle n'existait plus.
- Oh, comme c'est bon ! Comme c'est gentil! - se disait-il lorsqu'on lui apportait une table bien dressée avec un bouillon parfumé, ou lorsqu'il se couchait la nuit sur un lit moelleux et propre, ou lorsqu'il se souvenait que sa femme et les Français n'étaient plus. - Oh, comme c'est bon, comme c'est gentil ! - Et par vieille habitude, il s'est demandé : eh bien, et alors ? Que vais-je faire? Et aussitôt il se répondit : rien. Je vais vivre. Oh que c'est sympa!

L’autre monde dans les temps anciens évoquait des sentiments différents chez les gens. À une époque, cela était considéré comme une prolongation de la vie, à une autre cela était redouté. Les déesses de la mort évoquent également une attitude similaire. Presque chaque culture avait sa propre patronne de l’autre monde. Ils différaient non seulement par leur nom et leur apparence, mais aussi par leurs responsabilités.

Déesse de la mort Morena

Elle était aussi appelée la déesse du flétrissement de la vie. Un autre nom commun est Mara. Les Slaves croyaient que la vie et la mort formaient un tout et qu'elles ne pouvaient tout simplement pas exister l'une sans l'autre. Mara combinait plusieurs images : la naissance, la fertilité et la mort. Selon les informations existantes, la déesse de la mort Mara était également responsable de l'hiver, puisque les gelées détruisaient la nature. Elle était considérée comme la patronne de la fertilité et de la justice. Il existe plusieurs versions de l'origine de Morena. L’information la plus courante est que Mara, Lada et Jiva furent les premières déesses à apparaître grâce aux étincelles du marteau de Svarog. Morena a été imaginée comme une jeune fille à la peau claire, aux cheveux foncés et aux yeux noirs. Ses vêtements étaient toujours bleu azur avec une belle dentelle. Les Slaves croyaient qu'elle était proche de Yaga, qui était l'épouse de Veles. Selon les légendes, c'est à elle que Mara a donné aux âmes des gens l'opportunité d'aller à Navi.

Déesse de la mort Kali

Dans l’hindouisme, elle était également considérée comme la déesse de la destruction, de la peur et de l’ignorance. En même temps, elle bénissait ceux qui voulaient connaître Dieu. Dans les Vedas, son nom a un lien direct avec le dieu du feu. L'apparence de Kali est assez intimidante. Ils l'imaginaient comme une fille mince avec quatre bras et la peau bleue. Les cheveux longs sont toujours ébouriffés et forment le rideau secret de la mort. Dans chaque main elle tenait un objet important :

Hel, déesse de la mort

Son père était considéré comme Loki et sa mère comme Angrboda. L'image de Hel était très terrifiante. Sa taille était énorme, une moitié de son corps était blanche et l'autre complètement noire. Il existe une autre description selon laquelle la partie supérieure du corps de Hel était comme celle d’un homme, et la partie inférieure comme celle d’un mort. La déesse de la mort était également considérée comme la destructrice du principe féminin et la quatrième hypostase secrète de la Lune.