Bouddhisme ancien et nouveau de la Mongolie moderne. Histoire du bouddhisme en Mongolie Les Mongols sont bouddhistes

Bonjour, chers lecteurs, chercheurs de connaissance et de vérité !

Aujourd'hui, nous vous invitons à vous déplacer mentalement dans les steppes mongoles - nous visiterons les monastères de Mongolie.

Nous découvrirons quelles sont les caractéristiques des monastères mongols, comment ils s'appellent, lorsqu'ils sont apparus. Nous avons choisi trois temples intéressants, à notre avis, et nous nous empressons de vous en parler.

Le caractère unique des monastères mongols

Depuis l’Antiquité, les Mongols sont un peuple nomade. Avec des yourtes, d'énormes ballots d'ustensiles ménagers, de meubles et de vêtements, ils transportèrent avec eux les premiers temples - burkhani shashny khid.

Le premier monastère bouddhiste permanent des Mongols est apparu un peu plus tard qu'à la fin du Moyen Âge, soit en 1585, au nord du pays, à Khalkha. Les bouddhistes locaux l'appelaient Erdene-Dzu.

Au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles, lorsque le premier Bogdo Gegen devint le chef de la sangha bouddhiste de Mongolie, des monastères commencèrent à apparaître les uns après les autres dans cette région. Leur construction et leur entretien étaient soutenus par toutes les couches de la population : le gouvernement impérial, les khans, les nobles et les habitants ordinaires.

Bogdo Gegen est le chef de la Société bouddhiste mongole. Ici, il est considéré comme le plus grand lama du bouddhisme tibétain, après le Dalaï Lama et le Panchen Lama.

En 1921, il y avait plus d’un millier de temples dans toute la Mongolie. Cependant, à cette époque commença une révolution menée par les socialistes, suivie par la répression de Choibalsan. Les moines bouddhistes en furent les victimes et les bâtiments monastiques furent soit détruits, soit confisqués.

Aujourd’hui, les temples qui ont miraculeusement survécu ont été restitués à la sangha. Certains monastères ont été reconstruits. Aujourd'hui, il existe environ deux cents monastères et églises dans le pays.

En Mongolie, ils sont différents et portent des noms différents :

• Khuree est un monastère où vivaient des moines en permanence. Le plus célèbre d'entre eux était Ikh-khure - c'était la résidence de Bogdo Gegen et son territoire est devenu une petite ville. Or, le khuree n’existe plus en Mongolie.
• Sume est un temple dans lequel les moines se réunissaient uniquement lors de fêtes spéciales. Parfois, un temple séparé au sein d'un monastère était appelé sume. Désormais, ce nom est utilisé pour désigner un temple de n'importe quelle confession religieuse.
• Khiid est un monastère où les moines menaient une vie recluse. De nos jours, c'est le nom de tout monastère bouddhiste.

En Mongolie, le mot « sume » désigne tous les temples, et le mot « khid » désigne les monastères.

Et maintenant, nous voulons vous parler de trois sanctuaires étonnants de Mongolie qui méritent absolument une visite.

La plus brillante

En plein centre de la capitale Oulan-Bator, parmi les rues étroites, les vieux quartiers, les hautes clôtures et les nombreux étals de marchandises, se dresse un bâtiment insolite. Il regorge de murs clairs, d'un toit de tuiles multicolores et d'une débauche de couleurs naturelles sur le territoire : fleurs et verdure luxuriante.

Les résidents locaux savent qu'il s'agit du monastère de Gandan. Ils le connaissent mieux sous le nom de Gandantegchenlin, qui signifie « Immense char de la vraie joie ». Et même avec sa décoration extérieure, Gandan porte bien son nom.

C'est le temple le plus grand et le plus célèbre de la capitale mongole. Aujourd'hui, environ 850 moines vivent ici.

L'entrée principale de Gandan, comme il se doit selon les traditions bouddhistes, est orientée vers le sud. Il est gardé par des divinités dont l'apparence est particulière et inhabituelle pour ceux qui découvrent

La valeur la plus importante du monastère est la sculpture d'Avalokiteshvara, le Bouddha de la Miséricorde. Il est appelé ici à sa manière – Magjid Janrayseg. Sa statue mesure 26 mètres de haut et est entièrement recouverte d'or.

Le début a été fait lorsque, dans la première décennie du XIXe siècle, une classe d'étude des dogmes du bouddhisme a été séparée du monastère existant de Zhebtsun Dambo. Trente ans plus tard, ils fondèrent le premier temple en bois avec un toit doré, et quelques années plus tard, un temple en bois. À la fin du 19ème siècle, Gandan a atteint le sommet de la prospérité - environ 14 000 lamas y sont restés.

Dans les années trente du siècle dernier, une vague de répression a balayé le pays, qui n'a pas épargné Gandan. Mais en 1950, il fut rouvert après une importante restauration.

Depuis, le monastère a pris une nouvelle vie. De nos jours, Gandan est tout un complexe monastique, où affluent chaque jour les Mongols bouddhistes et les touristes étrangers curieux.

Il y a trois temples principaux ici :

• Tsogchin ;
• Magjit Janraiseg est le temple où est conservée la même statue du même nom.

Leur architecture est originale et la façade surprend par ses sculptures en bois et ses peintures.

Le territoire abrite également de nombreux stupas, pagodes et surtout l’Académie théologique du bouddhisme. L'Académie est célèbre pour le fait que sa bibliothèque contient plus de cinquante mille livres et manuscrits sacrés.

L'enseignement ici comporte treize branches de la connaissance bouddhiste, notamment :

• philosophie;
• art;

Vous pouvez visiter le monastère de Gandan tous les jours et gratuitement. Le service commence tôt le matin et se termine vers 12 heures. Tout le monde peut venir ici de 9h à 16h.

Le plus créatif

Dans la partie sud-est de la Mongolie, à cinquante kilomètres de la ville de Sainshand, se trouve un autre monastère intéressant - Hamaryn-Khiid. Il a été construit en 1820 et est étroitement associé au nom de Danzanravzhaa, qui est devenu une figure marquante des Bonnets Rouges et de leur éducateur.

Dès son plus jeune âge, Danzanravzhaa a été élevé dans les murs du monastère, car après la mort de sa mère, son pauvre père l'a donné aux lamas afin qu'il puisse survivre d'une manière ou d'une autre. Le garçon était très compétent et entreprenant, et cela se reflétait dans sa vie d'adulte.

Possédant un talent remarquable, il écrivit une centaine de chansons, trois cents poèmes (dont la moitié en tibétain), diverses œuvres religieuses et aimait également peindre sur toile.

Image de Danzanrawjaa

Au cours de sa vie, l'Illuminateur a rassemblé une grande collection d'objets précieux et a construit plus d'un monastère, dont Khamaryn-Khiid. Ici, Danzanravzhaa a établi sa résidence et a fondé une école où ils enseignaient divers domaines des sciences humaines et des arts :

• en chantant;
• peinture;
• dansant;
• histoire;
• alphabet tibétain ;
• art théâtral nouveau en Mongolie.

Au siècle suivant, Hamaryn-khid atteignit l'apogée de son développement. Plus de cinq cents moines y étaient hébergés. Cependant, avec l'avènement des années 30, les répressions ont commencé et le monastère a été fermé, après l'avoir pratiquement rasé. Ce n'est que vers la fin du siècle qu'elle fut restaurée.

Aujourd'hui, le monastère se compose de deux églises principales et de quatre parties principales :

• Zuun – oriental ;
• baruun – datsan occidental ;
• tsokhon;
• duinhair.

La structure meem oboo est populaire parmi les femmes. Il a la forme d'un sein et les filles croient que si elles viennent ici et prient, cela les aidera à retrouver un être cher ou à donner naissance à un enfant.

De plus, sur le territoire du complexe se trouve ce qu'on appelle Shambhalyn Oron, entouré de 108 stupas.

Il existe une opinion selon laquelle la région de Shambhala Oron possède une énergie particulière, et certains disent même que cela aidera à révéler l'emplacement de Shambhala. Ces pensées ont été confirmées par le célèbre scientifique et artiste Nicholas Roerich.

Depuis l'Antiquité, des rituels et des offrandes spéciales étaient organisés au sommet. Aujourd'hui encore, cet endroit est considéré comme très sacré. Cependant, seuls les hommes sont autorisés à entrer ici. Lors de la pratique, ils écrivent un vœu sur un morceau de papier, le brûlent et dispersent les cendres.

Vous pouvez vous rendre à Hamaryn-khid en train ou en voiture. Il y a un grand parking à l'entrée principale.

Le plus pittoresque

Plus récemment, en 2011, le monastère d'Aglag a été construit à une centaine de kilomètres d'Oulan-Bator. En quelques années seulement, les Mongols en sont devenus tellement friands qu'ils viennent ici chaque week-end non seulement pour toucher le spirituel, méditer, mais aussi simplement pour se détendre, en profitant de l'unité avec la nature et du silence.

Le panorama alentour est vraiment magnifique : une haute pente plantée de roses, parsemée de buissons fleuris, des pierres de granit aux formes bizarres, des arbres ramifiés, une source de montagne. L'eau ici est propre, froide et on dit que vous pouvez la boire sans craindre pour votre santé.

La construction a été réalisée grâce à Lama Purevbat dans sa patrie historique. Lui et ses disciples ont réussi à construire un monastère décoré de bas-reliefs étonnants. Le processus de construction, d’ailleurs, ne s’est pas déroulé sans prédictions mystiques.

Lorsqu'il fut décidé de construire un "monastère dans le désert" - c'est ainsi que se traduit Aglag - Purevbat vit une grosse pierre dans un rêve et il sut qu'une fondation devait être construite à cet endroit. Et c'est ce qui s'est passé en réalité : les assistants du lama, lors de fouilles, ont trouvé une grosse pierre - un nouveau sanctuaire était destiné à y pousser.

Sur la pierre trouvée, le mantra « Om mani padme hum » était gravé, ainsi que l'image d'un lézard et d'un scorpion. L'entrée principale est gardée du côté gauche par un lion à tête d'oiseau, et du côté droit par un castor à tête de poisson. La décoration intérieure du temple est également impressionnante : ici on peut voir une image, un peu plus loin – de l'enfer et du paradis, ainsi qu'une statue de la dakini Yangzhiilham – la patronne de l'art.

La circumambulation sacrée d'Aglag doit se faire dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. La promenade entière prendra au moins une heure.

Au monastère, vous pourrez méditer, aller au musée, vous promener sur des sentiers rocheux et même faire un petit pique-nique. Si vous ne souhaitez pas emporter de nourriture avec vous, vous pouvez trouver un café sur place proposant de délicieux plats locaux et européens. Et les amateurs d'aventure et d'exotisme pourront y passer la nuit, en séjournant dans l'une des chambres d'hôtes non loin du bâtiment principal.

Le bâtiment du temple est ouvert du matin à 19 heures. Une entrée symbolique coûte 5 000 tugriks, ce qui équivaut approximativement à 120 roubles.

Conclusion

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À bientôt!

Le monastère d'Erdene-Zuu est situé sur le territoire de l'aimag de Kharkhorin somon Övorkhangai.

Le monastère d'Amarbayasgalant, construit au XVIIIe siècle à la mémoire de Bogd Gegen Zanabazar, a été restauré à l'initiative de l'ambassadeur indien en Mongolie Bakul Rinpoché. Le plus grand monastère aujourd'hui est celui de Gandantegchenglin, au centre d'Oulan-Bator.

L'ensemble des temples en forme de yourte forme le monastère de Dashchoilin. Le temple du bodhisattva Avalokiteshvara « Megjid Zhanraiseg » est l'une des principales attractions d'Oulan-Bator.

Dashchoylin a été rénové et ouvert en 1990 à l'initiative et grâce aux efforts des lamas du monastère. Actuellement, Dashchoilin se compose de trois temples (dugans) et compte plus de 150 lamas. La même année, le monastère d'Amarbayasgalant est ouvert. De nombreuses petites églises et monastères ont été réparés et restaurés.

Le monastère de Dashchoylin a lancé un projet de restauration du temple Maidara (Maitreya), qui a été démantelé pendant la terreur stalinienne dans le pays. Le temple abritait une statue de Maidar de 25 mètres. Un autre grand temple de la capitale, le temple Choijin Lama, fait office de musée d'art bouddhiste.

Un exemple assez intéressant en termes de recherche et de collecte de fonds est le projet de restauration du monastère Baldan Baraivan. La restauration a eu lieu dans le cadre du Projet de Tourisme de Restauration Culturelle (CRTP). L'essence du programme était que le monastère était restauré en attirant des touristes bénévoles, qui à la fois fournissent des fonds pour la reconstruction du monastère et agissent comme main-d'œuvre. Le projet a débuté à l'été 1999. Les travaux de restauration se sont achevés en 2005.

Il faut tenir compte du fait que dans la plupart des cas, la restauration d'un monastère signifie qu'il est apte à accueillir des services religieux, mais que les moines ne peuvent pas toujours y vivre. Le monastère Batub Khiid, fondé en 1999 par Bakula Rinpoché à Oulan-Bator, est pratiquement le seul monastère de Mongolie entièrement équipé pour la résidence permanente des moines.

Parallèlement à la restauration des églises ordinaires, il convient de noter l'émergence de monastères de femmes en Mongolie. Le couvent principal est considéré comme Togs Bayasgalant, qui a ouvert ses portes en 1994 (au moment de son ouverture, il y avait environ 20 religieuses). En 1997, le monastère de Narhazhid est apparu. Les deux monastères sont situés à Oulan-Bator. En 2001, une communauté monastique féminine apparaît, constituée avec le soutien de lamas représentant la « Fondation pour la préservation des traditions Mahayana ».

Pendant plusieurs siècles, le bouddhisme fut la religion dominante en Mongolie. La théorie et la pratique bouddhistes ici « ont constitué la base de la création d'un système de valeurs qui détermine la pensée et l'existence des peuples d'Asie centrale ». Au début du 20e siècle. en Mongolie, il y avait 747 monastères et sanctuaires, soit environ 100 000 moines.

Environ 53 % de la population mongole est considérée comme bouddhiste. Le bouddhisme ou lamaïsme en Mongolie présente quelques spécificités nationales. Il convient de noter qu’il y a deux fois plus d’églises que d’églises bouddhistes.

Selon les résultats du recensement, il existe 372 églises et organisations religieuses dans la capitale de la Mongolie. Ce nombre comprend les églises et les organisations religieuses (sans autorisation et avec autorisation), représentant près de 10 types de religions et confessions. Parmi eux, 61,3 % sont chrétiens et environ 28,5 % sont bouddhistes.

La pénétration du bouddhisme en Mongolie et les preuves historiques permettent de l'affirmer à partir du IIe siècle. avant JC e., les peuples proto-mongols (Xiongnu, Xianbei, Khitan) connaissaient le bouddhisme. Le bouddhisme a pénétré dans les anciens États du territoire de la Mongolie depuis l'Inde à travers la culture sogdienne. La deuxième vague, plus importante, est venue du Tibet au XIIIe siècle, lorsque le fils d'Ogodei Khan, Godan, a invité le directeur de l'école Sakya, Kunga Gyeltsen, à devenir son mentor spirituel. Sous le règne de Kublai Khan, le prochain directeur de l'école Sakya, Phagpa Lama, arriva en Mongolie. Sur ordre de Khubilai, il développa une nouvelle écriture (écriture carrée mongole) pour les principales langues de l'empire Yuan - mongol, tibétain, ouïghour et chinois, afin d'assurer l'unité culturelle des peuples du pouvoir, ainsi que pour le translittération de textes sanskrits. À cette époque, des enseignants de la tradition Kagyu sont également venus en Mongolie, le plus important d'entre eux étant Karma Bagshi. Le bouddhisme a été déclaré par Kublai Khan comme la religion d'État de l'empire Yuan.

La troisième vague du bouddhisme est arrivée en Mongolie à la suite de la rencontre du troisième chef de l'école bouddhiste Gelug, Sonam Jamtso, avec le dirigeant Tumet Altan Khan en 1578. Au cours de cette réunion, est né le titre de « Dalaï Lama », qui a été inscrit sur le sceau d'or présenté par Altan Khan au hiérarque tibétain. Cette fois, le peuple mongol était plus disposé à accepter la nouvelle religion.

Les Mongols ont aidé les Tibétains à unir leur pays sous un gouvernement unique. Leurs actions ont non seulement contribué à la centralisation du Tibet et à l’essor des écoles Sakya puis Gelug, mais aussi au développement ultérieur de la civilisation tibéto-mongole.

Sous le socialisme, c’est-à-dire en 1949, Gandantegchenglin fut redécouvert à Oulan-Bator « pour les besoins des croyants ». Depuis 1970, l'Université bouddhiste qui porte son nom fonctionne sous son égide. G. Zanabazar, formation du clergé bouddhiste pour la Mongolie et la Russie. L'Association bouddhiste de Mongolie est membre de l'Association mondiale des bouddhistes. Depuis 1969, elle est également membre de la Conférence bouddhiste asiatique pour la paix, dont le siège est à Oulan-Bator. Ses conférences générales s'y tiennent tous les deux ans et la revue « Bouddhistes pour la paix » est publiée.

En 2011, il y avait environ 170 temples et monastères bouddhistes et 5 000 lamas dans le pays. Des réincarnations mongoles (khubilgans) ont également été découvertes, notamment les réincarnations de Donkor-Manjushri-gegen, Lamyn-gegen, Jalkhandza-hutukhta, Khanchin Rinpoché, Gacheng Rinpoché, Sariadorj-Nomun Khan, Dugar-zaisan. Actuellement, ils étudient en Inde, à Goman Datsan.

Le Dalaï Lama jouit traditionnellement d’une popularité et d’un respect particuliers parmi les bouddhistes mongols. Il s'est rendu en Mongolie à six reprises : en 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 et 2002, à l'invitation du monastère de Gandan. Parallèlement, le Dalaï Lama n'a jamais été officiellement reçu par les représentants du gouvernement mongol, à l'exception de sa première visite en 1979.

L'atelier international Le bouddhisme mongol en pratique ”, 24-25 avril, 2017 à l'Université Eötvös Loránd (ELTE), Budapest, Hongrie.

L'atelier est organisé par différents instituts de l'Université Eötvös Loránd (Département d'études mongoles et d'Asie intérieure, Centre de recherche d'études mongoles, Centre d'études bouddhistes de Budapest), l'Académie hongroise des sciences (Centre de recherche en sciences humaines, Institut d'ethnologie) et l'Ambassade de Mongolie en Hongrie.
Suite au succès de l'atelier « Le bouddhisme mongol : passé, présent et futur » en avril 2015, le deuxième forum international « Le bouddhisme mongol en pratique » est prévu les 24 et 25 avril 2017 à Budapest. Ce forum permet aux érudits et aux moines de présenter leurs travaux sur différents aspects de la pratique bouddhiste mongole. Conformément aux intérêts de recherche spécifiques des intervenants, les présentations peuvent couvrir n'importe quel aspect du bouddhisme mongol et de la religion populaire bouddhique, y compris la vie monastique, l'éducation, les rites, les textes religieux, le chant, la contemplation, le culte des objets de culte, les liens avec la nature, les dévots, d'autres religions, et toute autre approche des pratiques anciennes et contemporaines.
L'atelier se concentrera non seulement sur le bouddhisme des Mongols vivant dans la région actuelle de
La Mongolie, mais traversera la frontière avec les croyances et les pratiques des Mongols vivant en Chine, en Russie ou dans d'autres endroits de la diaspora. La particularité du bouddhisme mongol dans la pratique sera révélée à travers des présentations et des tables rondes. Les articles académiques seront publiés sous forme de DVD et de livre.

« ... même si récemment certains chercheurs nous ont convaincus du contraire (12), le Tibet reste toujours le Tibet, un colosse intellectuel et culturel, tandis que la Mongolie, et les études mongoles en particulier, en sont le bâtard, adopté Nous avons tous entendu la blague du philologue qui étudie le mongol pour mieux lire le tibétain. Ainsi, dans le cadre du paradigme qui marginalise les Mongols face aux Tibétains, la question doit être posée : quelles sont les conditions historiographiques préalables au tibétocentrisme ? Non seulement les Mongols sont relégués à un rôle secondaire dans leur propre histoire religieuse, mais ils n’ont même pas leur propre « propre » bouddhisme. Et vraiment, pourquoi, sans réfléchir, appelons-nous les Mongols « bouddhistes tibétains », alors que nous ne pouvons plus appeler avec autant d’audace les Birmans « bouddhistes thaïlandais » ? Encore une fois, nous n’avons aucun problème à imaginer un Allemand pratiquant le bouddhisme tibétain, mais les mots : « Mon ami allemand est un bouddhiste mongol » semblent déjà étranges, voire « ridicules ». Pourquoi cela est-il ainsi? Comment le tantrisme tardif, créé au Tibet, peut-il rester tibétain en dehors du Tibet ? Ou, plus précisément : pourquoi croyons-nous instinctivement que le bouddhisme mongol n’existe pas ? On peut, d’une certaine manière, se demander s’il n’y a pas une sorte de « violence épistémologique » dans ce paradigme ? (13)

Dans le même ordre d'idées, on peut se demander pourquoi nous tenons si facilement pour acquis le fait que les Mongols utilisent le tibétain comme langue liturgique - comme si c'était quelque chose de naturel, voire de bon ? Au départ, les Mongols ne pensaient pas que c'était une bonne chose - pourquoi devrions-nous le penser ? Il est bien connu que la première chose que firent les Mongols après être devenus bouddhistes au XVIe siècle fut de traduire le Dharma en mongol. Et même alors, avec le succès de la tibétisation menée dans le cadre du projet Qing visant à créer une idéologie bouddhiste transnationale au XVIIIe siècle, des dirigeants bouddhistes mongols tels que Mergen Gegen et Agvandorj en ont remis en question la nécessité. (14) Bien avant Benedict Anderson, ils reconnaissaient la langue et la littérature vernaculaire comme des outils importants pour résister à la marginalisation et aux récits hégémoniques venant de l’extérieur. Et ils ont contesté à juste titre les promesses de la tibétisation. Par exemple, dans le colophon d’un texte rituel du XIXe siècle. Agvandorj a écrit à propos des divinités locales de Mongolie :
Ces livres ont été principalement écrits par nos ancêtres pour offrir des sacrifices aux dirigeants du monde et sont extrêmement bénis. Elles ont prouvé depuis longtemps leurs bénédictions, nous les avons héritées sous cette forme, mais comme la plupart d'entre elles sont écrites en tibétain et que certains dirigeants de la terre ne les comprennent pas, (les prières) n'ont pas atteint leur objectif, et elles n'étaient pas familières à la plupart. Mongols ordinaires. Et pourtant, traduits littéralement du tibétain en mongol, ils sont difficiles à comprendre en mongol, mal adaptés au mongol, il était difficile de comprendre leur véritable sens, qui est en fait précis et correct. À mon avis, si nous préparons de la nourriture mongole pour les dirigeants du monde mongol et exprimons nos pensées et nos souhaits en mongol, cela ne peut être que bénéfique pour notre terre mongole. De plus, j’avais l’intention de rendre le contenu (du texte) accessible aux Mongols ordinaires, les convertissant ainsi en croyants (Tatár 1976 : 33).

COUTUMES ET TRADITIONS DES MONGOLS

LE BOUDDHISME EN MONGOLIE

La Mongolie est le territoire habité le plus ancien et, malgré le manque actuel de population permanente dans de nombreuses régions, elle est peuplée depuis assez longtemps. Dans l'immensité de la « Grande Steppe eurasienne », qui n'a jamais été complètement isolée, une grande variété d'enseignements et d'écoles religieuses ont été trouvées, certains États ont disparu, d'autres sont apparus, les peuples, les idées et le pouvoir se sont remplacés.

Histoire de l'adoption du bouddhisme en Mongolie.

Le bouddhisme est apparu pour la première fois sur le territoire de la Mongolie au IIe siècle avant JC ; les peuples (Huns et Xianbei) qui habitaient ces espaces connaissaient déjà cette religion. On pense que le bouddhisme est venu aux Mongols par les Ouïghours, un peuple d’origine turque qui mène une vie à la fois sédentaire et nomade. Parmi elles, les religions du monde étaient déjà répandues à cette époque : le christianisme, le mahométanisme et le bouddhisme.

L'un des premiers cas d'intérêt de la noblesse mongole pour le bouddhisme remonte à la période des campagnes de Gengis Khan. Godan, le deuxième fils d'Ogedei Khan, a invité Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251) du Tibet. Après avoir popularisé les enseignements religieux, il a amélioré l'écriture mongole, développant un nouvel alphabet mongol (appelé « vieille lettre mongole »).

Il est d'usage de parler de l'adoption du bouddhisme par les Mongols, auparavant adeptes du chamanisme, seulement depuis le règne de Kublai Khan (1260-1295), petit-fils de Gengis Khan, qui conquit la Chine et fonda la dynastie Yuan (1260 -1369).

Sous son règne, l'Empire mongol a atteint sa plus grande taille et sa plus grande prospérité, occupant les 4/5 de la superficie de l'Eurasie. Le Grand Khan Kublai (nom chinois Shizu Huang-di) a déplacé la capitale de Karakorum à Khanbalik (nom chinois Benjin, aujourd'hui Pékin) situé en Chine. Sous lui, le bouddhisme fut reconnu comme la religion officielle de l'Empire mongol, avec une tolérance religieuse générale, un phénomène rare à l'époque, étonnant pour les contemporains et étonnant encore aujourd'hui.

Sur ordre de Kublai Khan, le grand maître Sakya Pagba Lama (1235-1280), neveu de Gunga Jaltsang, développa une nouvelle écriture mongole (écriture carrée verticale) pour les principales langues de l'Empire mongol - Yuan Mongol, Tibétain, Ouïghours et chinois, afin d'assurer l'unité culturelle des peuples de l'État, ainsi que pour la translittération des textes sanskrits. Certes, à cette époque, le bouddhisme n'était accepté que par la cour impériale et plusieurs autres représentants de l'aristocratie mongole.

Au milieu du XIVe siècle, avec la chute de la dynastie mongole Yuan en Chine, l'influence du bouddhisme en Mongolie, principalement soutenu par la noblesse, s'affaiblit. Les Mongols furent contraints de retourner dans leurs steppes et leurs montagnes, où ils se rapprochèrent rapidement de l'état d'où les circonstances historiques et le génie de Gengis Khan les avaient fait sortir au XIIIe siècle.

Au XVIe siècle, parallèlement au renforcement de certains khanats mongols, une renaissance générale de la vie mongole commença. Le chamanisme primitif cesse de satisfaire les Mongols, en particulier leur aristocratie, et les étincelles restantes de leur ancien bouddhisme commencent à s'enflammer. Le bouddhisme attire les Mongols par la splendeur de ses rituels et sa tolérance envers les vieilles superstitions populaires mongoles.

A cette époque, ils devaient rencontrer le Tibet et se familiariser avec le bouddhisme sous la forme de la secte des « Chapeaux Jaunes ». Et cela est lié à Altan Khan de Tumeti (1534-1586), qui a invité Sodnam Jamtso (III Grand Lama) du Tibet en 1576 à diffuser le bouddhisme dans l'esprit de son école. C'est alors qu'apparaît le titre de « Dalaï Lama », qu'Altan Khan présente au « Grand Lama aux Bonnets Jaunes », et donc à toutes ses incarnations ultérieures.

Les Mongols se sont révélés exceptionnellement réceptifs à la nouvelle foi, à l'acceptation de laquelle ils étaient préparés par la chute du chamanisme et les traditions de l'ancien bouddhisme de la secte des « Chapeaux rouges » qui persistaient parmi eux dans certaines régions. Grâce à ces circonstances, le bouddhisme s'est répandu largement et rapidement parmi toutes les tribus mongoles. En 1578, un congrès de tous les princes de Mongolie avec la participation de Tsongkaba, le chef de la plus importante école bouddhiste Gelugpa du Tibet à l'époque (également appelée secte des « Chapeaux jaunes » ou simplement « secte jaune »), décida d'adopter le bouddhisme comme religion d'État. Le premier monastère fondé fut Erdene Zu, fondé par Abatai Khan en 1586, sur la rivière Orkhon, à l'endroit où se trouvait la capitale impériale Karakorum (Kharkhorin).

Habituellement, lorsqu'on parle du bouddhisme tibétain-mongol, du lamaïsme, on entend la secte Gelugpa, qui, soit dit en passant, est la plus connue en Europe. Les adeptes de la secte des « chapeaux jaunes » font preuve d’un respect extraordinaire à Tsongkaba ; dans tous les coins du monde où son enseignement s'est répandu - au Tibet, dans le Gobi mongol, en Transbaïkalie et dans les steppes d'Astrakhan, dans les montagnes du Tien Shan - partout Tsongkaba est vénéré non seulement comme le chef, le fondateur d'une nouvelle religion, mais comme un bodhisattva puissant, parfait et miséricordieux, comme le troisième Bouddha. C'est pourquoi les images de Tsongkaba sous forme de statues et d'icônes remplissent les temples, les stupas et les maisons des Tibétains et des Mongols, et c'est pourquoi ils portent ses images sur leur poitrine.

Très vite, sous les successeurs de Tsongkaba, s'impose le dogme des réincarnations successives des « grands lamas » des « chapeaux jaunes ». Le troisième « grand lama » s'est rendu en Mongolie chez Altan Khan de Tumeti dans le but d'y propager le bouddhisme dans l'esprit de son école. C'est alors qu'apparaît le titre de « Dalaï Lama », qu'Altan Khan présente au « Grand Lama » des « Bonnets Jaunes », et donc à toutes ses incarnations ultérieures ; ce titre est devenu bien connu en Europe. Peu de temps après, sous le cinquième « Grand Lama » Agwan Lobsan (XVIIe siècle), le dogme sur la réincarnation des Dalaï Lamas fut finalement établi. Selon ce dogme, telle ou telle personne qui se distinguait d'une manière ou d'une autre dans la communauté bouddhiste : soit par son érudition, soit par sa vie sainte, était déclarée comme une renaissance, la réincarnation d'un bodhisattva, une émanation d'un des bouddhas, le renaissance de l'une ou l'autre figure glorieuse du bouddhisme, un saint exceptionnel - les lamas.

En même temps, toute la chaîne précédente de renaissances a été localisée et il a été reconnu que ce saint réincarné se réincarnerait encore et encore, poursuivant la chaîne de ses renaissances au profit de tous les êtres animés, pour diffuser la lumière des véritables enseignements. du Bouddha. Il existe aujourd'hui un très grand nombre de saints réincarnés au Tibet et en Mongolie ; il est rare qu'un monastère ne compte pas au moins un de ces saints réincarnés. De plus, les gens, traitant leurs réincarnations avec un respect extraordinaire et une foi sans limites, ne s'intéressent généralement pas du tout aux réincarnations de qui ils sont, par exemple, le Dalaï Lama, qui est la réincarnation du bodhisattva Avalokiteshvara, est vénéré dans tout le monde lamaïste d'en haut. le Panchen, qui est reconnu comme la réincarnation du Bouddha Amitaba. Cela est dû au fait qu'au XVIIe siècle, lorsque ce dogme est apparu, les « grands lamas » - les réincarnations - ont réussi à acquérir une autorité et une influence énormes ; leur importance s’est encore accrue lorsque le cinquième, soi-disant « grand » Dalaï Lama, est également devenu le dirigeant laïc du Tibet central.

Comme dans d’autres pays bouddhistes, le centre de la vie religieuse au Tibet et en Mongolie sont les monastères. Nés dans des pays à faible culture, parmi une population nomade rare - en Mongolie et en partie au Tibet - ils sont devenus le centre non seulement de la religion, mais de la culture en général. Selon les conditions de vie de ces pays, en raison de la rigueur du climat, ce n'est que dans les monastères que les conditions ont commencé à être créées lorsque les gens pouvaient consacrer la plupart de leur temps à des activités mentales. Des écoles, des imprimeries et des ateliers d'arts divers ont vu le jour dans les monastères bouddhistes de Mongolie et du Tibet. Non seulement le clergé commença à recevoir une éducation dans les monastères ; Les princes et les fonctionnaires mongols, par exemple, envoient presque toujours leurs enfants dans des monastères pour y être élevés et instruits, sans avoir du tout l'intention de les préparer à une vie d'ermite. Un laïc au Tibet ou en Mongolie, qu'il soit noble ou simple, pieux ou indifférent à la foi, est toujours lié par des milliers de fils à son monastère. Le laïc, transportant cela du monastère à sa steppe, à ses montagnes, y diffuse tout ce qu'il a entendu et vu ; et là, dans les steppes, dans les prairies de montagne, dans les maisons, les yourtes et les huttes, ils racontent, refont, mélangent leurs origines de siècles lointains, créant ainsi des gens nouveaux, comme s'il s'agissait de récits nouvellement créés de livres bouddhistes, de légendes et de contes bouddhistes. .

Préservant et soutenant, selon les règles et la tradition, les règles anciennes, l'ancien mode de vie et le rythme de la vie monastique, les monastères actuels du Tibet et de la Mongolie démontrent à bien des égards les formes de vie comme s'ils étaient ressuscités. vieille Inde.

Au moment de la Révolution populaire de 1921, le pays comptait 747 monastères bouddhistes et 120 000 moines et prêtres (sur une population totale de 650 000 personnes). En général, les personnes qui avaient un clergé et prononçaient des vœux religieux représentaient près de un tiers dans la Mongolie pré-révolutionnaire de l'ensemble de la population.

L'état du bouddhisme sous le socialisme

En 1921, la Révolution populaire remporte la victoire en Mongolie. À la fin de 1934, il y avait en Mongolie 843 grands monastères bouddhistes, environ 3 000 temples et chapelles et 6 000 autres bâtiments appartenant aux monastères. Les moines représentaient 48 % de la population masculine adulte.

À la suite des répressions de la fin des années 1930, tous les monastères furent fermés, leurs biens nationalisés, mais seuls certains bâtiments furent utilisés, la grande majorité des monastères furent détruits (seulement 6 furent relativement conservés). Selon une estimation minimale, 18 000 moines ont été exécutés. Dans une seule des fosses communes découvertes près de la ville de Muren, les restes de 5 000 moines exécutés (soit plus de 1% de la population adulte totale du pays à cette époque)

En 1949, Gandantegchin-ling fut redécouvert à Oulan-Bator « pour les besoins des croyants ». Elle compte aujourd'hui plus de 100 lamas. Depuis 1970, l'École supérieure des lamas (Académie théologique bouddhiste) fonctionne sous son égide, formant le clergé bouddhiste pour la Mongolie et la Russie. La communauté bouddhiste de Mongolie est membre de la Communauté mondiale des bouddhistes. Depuis 1969, elle est également membre de la Conférence bouddhiste asiatique pour la paix, dont le siège est à Oulan-Bator. Ses conférences générales s'y tiennent tous les deux ans et la revue « Bouddhistes pour la paix » est publiée. Le Dalaï Lama s'est rendu en Mongolie (en 1979 et 1982).

Renaissance du bouddhisme

Un renouveau du bouddhisme a lieu dans le pays depuis la fin des années 1980. Lors des réformes politiques et sociales entamées en Mongolie en 1986, la plupart des restrictions officielles à la pratique de la religion ont été supprimées. Pendant cette période, un certain nombre de monastères bouddhistes, auparavant utilisés comme musées, ont été rouverts et la restauration d'autres anciens complexes monastiques a commencé. À l'heure actuelle, ils sont déjà plus de 200. La structure de la communauté bouddhiste a été réorganisée, un congrès des bouddhistes du pays a été convoqué par des moyens démocratiques. Lors des élections, le chef de la communauté, Hambo Lama, a été élu. Le nombre d'étudiants de l'École supérieure des Lamas a augmenté, de nouveaux temples ont été ouverts à Oulan-Bator, Tsetserleg, Kharahorin et dans d'autres grands centres pré-révolutionnaires, où les bâtiments monastiques intacts ont été préservés. La restauration et la restauration de plusieurs monastères sont prévues. Les relations avec les communautés bouddhistes d'Asie, d'Europe, des États-Unis et avec le Dalaï Lama en exil se sont intensifiées. L'arrivée de ses représentants pour réguler la vie de la communauté bouddhiste mongole est devenue un phénomène courant en Mongolie.

Au cours des 15 dernières années, la communauté bouddhiste, grâce à la Sangha et au soutien de l'État, a réussi à restaurer plus de 160 temples et monastères, et plus de 2 000 lamas sont apparus.

Il y a plusieurs années, avec le soutien de la Fondation pour la préservation des traditions Mahayana, le monastère Dara Ekh, situé près d'Oulan-Bator, a été restauré. 14 religieuses s'y installèrent, après quoi le monastère fut rebaptisé « Dolma Ling » et devint le premier couvent de Mongolie (!). Les religieuses sont formées sous la direction de mentors du Népal.

Aujourd'hui, le rôle moteur du bouddhisme dans le pays est inscrit dans la « Loi sur les relations entre l'État et les organisations religieuses » et dans le « Concept de sécurité nationale de la Mongolie ». Le gouvernement considère le bouddhisme comme la base idéologique permettant de préserver l'identité nationale, la culture et les traditions des Mongols.

Caractéristiques des idées religieuses.

Le bouddhisme mongol, ainsi que tibétain, se caractérise par une saturation extrêmement élevée de ses pratiques avec des croyances, des rituels et des idées pré-bouddhistes, l'institution des « dieux vivants » (l'incarnation des dieux du panthéon dans les corps de personnes vivantes). ) et la reconnaissance du rôle important du monachisme dans la réalisation du « salut ».

La tradition de la vie monastique des moines est passée du Tibet en Mongolie, mais la tradition des novices (nonnes) n'est venue ni en Mongolie ni dans les régions à population bouriate, touvane et kalmouk.

Comme au Tibet, en Mongolie, le rôle dirigeant appartient à l'école Gelugpa (également appelée école des « chapeaux jaunes » ou simplement « secte jaune »). L'école bouddhiste Nyingma est moins répandue.

D'une grande importance pour les idées religieuses et la culture des Mongols à ce jour est chamanisme (« foi noire »). Commun parmi les autres religions Islam , principalement associé aux Kazakhs de souche, et Christianisme (protestantisme) , qui s'est développé rapidement au cours des 10-15 dernières années, depuis le début des réformes démocratiques et le début du travail actif des missionnaires en Mongolie, depuis 1990. Également trouvé localement dans la Mongolie moderne Christianisme / Orthodoxie) .

BIBLIOGRAPHIE

• Des matériaux du site geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf ont été utilisés (la page a été supprimée, déplacée ou le site a cessé de fonctionner)
• Bouddhisme en Mongolie — Wikipédia.

INFORMATIONS COMPLÉMENTAIRES

• Lamaïsme en Mongolie (forme régionale du bouddhisme qui s'est développée en Mongolie aux XVIe-XVIIIe siècles)
  

Aujourd'hui, nous allons vous raconter l'histoire Bouddhisme mongol.

La Mongolie est un pays avec traditions bouddhiques vieilles de plusieurs siècles. Le bouddhisme est apparu pour la première fois sur le territoire de la Mongolie en II siècle avant JC, lorsque les peuples qui habitaient ces espaces, les Huns et les Xianbi, se sont familiarisés avec cette religion. Les scientifiques suggèrent que le bouddhisme est venu aux Mongols par les Ouïghours, un peuple d'origine turque qui mène une vie à la fois sédentaire et nomade. Parmi elles, les religions du monde étaient déjà répandues à cette époque : le christianisme, le mahométanisme et bouddhisme.

L'un des premiers cas d'intérêt de la noblesse mongole pour le bouddhisme remonte à la période des campagnes de Gengis Khan. Godan, deuxième fils d'Ogedei Khan et petit-fils de Gengis Khan invité du Tibet Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251 ). Après avoir popularisé les enseignements religieux, il a amélioré l'écriture mongole, développant un nouvel alphabet mongol, appelé « vieille lettre mongole ».

À propos de l'acceptation Le bouddhisme chez les Mongols, auparavant adhérents chamanisme, il est d'usage de parler uniquement du règne de Kublai Khan (1260-1295), petit-fils de Gengis Khan, qui conquit la Chine et fonda la dynastie Yuan (1260-1369). Sous son règne, l'Empire mongol atteignit sa plus grande taille et sa plus grande prospérité, occupant 4/5 Place Eurasie. Le Grand Khan Kublai a déplacé la capitale de Karakorum à Khanbalik, aujourd'hui Pékin. Avec lui Le bouddhisme a été reconnu comme religion officielle de l'empire mongol, avec une tolérance religieuse générale, un phénomène rare à l'époque, stupéfiant pour les contemporains et étonnant encore aujourd'hui.

Sur ordre de Kublai Khan le grand Pandit Sakya Pagba Lama(1235-1280), neveu de Gunga Jaltsang, développa une nouvelle écriture mongole « écriture carrée » pour les principales langues de l'empire mongol Yuan - mongol, tibétain, ouïghour et chinois, afin d'assurer l'unité culturelle des peuples du pouvoir, ainsi que pour la translittération des textes sanskrits. Certes, à cette époque, le bouddhisme n'était accepté que par la cour impériale et plusieurs autres représentants de l'aristocratie mongole. Au milieu du XIVe siècle, avec la chute de la dynastie mongole Yuan en Chine, l'influence du bouddhisme en Mongolie s'affaiblit.

L'adoption à grande échelle du bouddhisme en Mongolie n'est qu'à la fin 16 siècle. Et cela est lié à Altan Khan de Tumeti (1534-1586), qui a invité du Tibet en 1576 III Grand Lama Sodnam Jamtso répandre le bouddhisme dans l'esprit de son école. C'est alors qu'apparut le titre mondialement connu "Dalaï Lama" qu'Altan Khan a présenté "au Grand Lama aux Bonnets Jaunes", directeur de l'école bouddhiste Guélougpa, et donc à toutes ses incarnations ultérieures.

En 1578, un congrès de tous les princes de Mongolie avec la participation Tsongkaby, directeur de la plus importante école bouddhiste du Tibet à cette époque Guélougpa, qu'on appelle aussi une secte "casquette jaune", décide d'adopter le bouddhisme comme religion d'État.

Déjà sous le dernier dirigeant entièrement mongol, Legdan Khan (1592-1634), sous la direction de Lama Gunga Odser, 113 volumes furent traduits en mongol. Ganjura et 225 tomes Danjura, qui sont écritures canoniques du bouddhisme.

Les monastères bouddhistes de Mongolie étaient des centres d'illumination, d'éducation et de médecine et jouaient un rôle énorme dans la vie publique du pays. Des écoles, des imprimeries et des ateliers d'artisanat y sont nés. Non seulement le clergé pouvait recevoir une éducation dans les monastères ; Les princes et les fonctionnaires mongols envoyaient presque toujours leurs enfants dans des monastères pour y être élevés et instruits, sans avoir l'intention de les préparer à la vie de moines ermites.

Les gens entrent généralement dans les monastères bouddhistes de Mongolie en tant que jeunes garçons, âgés de 7 à 10 ans, et prononcent leurs vœux initiaux. Puis, après avoir suivi la formation initiale, ils deviennent de véritables moines ayant prononcé tous les vœux. De nombreuses personnes, avant ou après ce moment important, ont quitté les monastères et ont commencé à vivre dans le monde. Et certains ont étudié plus loin, sont allés dans l'une des écoles du monastère pour suivre une faculté religieuse et ont consacré de nombreuses années à l'étude du bouddhisme.

Les monastères bouddhistes de Mongolie constituaient les principaux centres de vie sédentaire et d'activité économique. Ils possédaient d'immenses troupeaux, recevaient des fonds considérables sous forme de rentes féodales, de dons volontaires des croyants et se livraient également au commerce et à l'usure.

Pour Bouddhisme mongol caractérisé par une saturation extrêmement élevée de ses pratiques avec des croyances, des rituels et des institutions pré-bouddhistes "dieux vivants"- l'incarnation des dieux du panthéon dans le corps des personnes vivantes et la reconnaissance du rôle important du monachisme dans la réalisation du « salut ». La tradition de la vie monastique des moines et des nonnes est passée du Tibet en Mongolie. Comme au Tibet, en Mongolie, le rôle principal appartient à l'école. Guélougpa. L'école bouddhiste est moins répandue Nyingma.

Le premier monastère bouddhiste de Mongolie lors de sa fondation est Erdène Zu, fondée par Abatai Khan en 1586, sur la rivière Orkhon, à l'endroit où se trouvait la capitale du Grand Empire mongol, Karakorum. Le plus grand monastère bouddhiste de Mongolie - Gandan est situé dans la capitale Oulan-Bator, où, avant la défaite des années 30, il y avait environ 10 des milliers de moines, et sur le territoire de laquelle se trouvaient trois facultés générales de théologie.

Pour le dernier 15 années, la communauté bouddhiste, grâce au soutien de l'État, a réussi à restaurer plus de 160 temples et monastères, plus de 2000 je suis. Aujourd'hui, le bouddhisme est la religion d'État des Mongols, légalisée par la Constitution de la Mongolie.