maison / Panneaux en plastique/ Trizna - de quel genre de rituel s'agit-il ? Rus' antique : paganisme, rites funéraires, culte des ancêtres - Pompes funèbres à Almaty et au Kazakhstan.

Trizna - de quel genre de rituel s'agit-il ? Rus' antique : paganisme, rites funéraires, culte des ancêtres - Pompes funèbres à Almaty et au Kazakhstan.

Les rites funéraires slaves étaient autrefois appelés la Grande Trizna. Initialement, dans les temps les plus anciens, elle était célébrée le jour des funérailles du défunt, dont le corps était habituellement solennellement brûlé le troisième jour après le décès. On croyait que ce jour-là, l'âme volait de Yavi à Nav et que les proches devaient lui dire au revoir correctement. Ce jour-là, le corps du défunt était lavé, habillé pour un long voyage et brûlé sur un bûcher funéraire. Sur le lieu de l'incendie, ils ont fait un monticule - une tombe. Selon le rituel, ce jour-là, il fallait chanter, danser, se régaler et participer à divers arts martiaux en l'honneur du défunt. Nos ancêtres croyaient que l'âme devait être saluée joyeusement et solennellement, puis elle atteindrait le monde des morts en toute sécurité et deviendrait un bon patron de la famille.

Plus tard, les fêtes funéraires en l'honneur du défunt ont commencé à avoir lieu encore 2 fois : une semaine après le décès (et une semaine pour les anciens Slaves équivalait à 9 jours) et un mois plus tard (soit 40 jours). Après tout, 6 jours après les 3 premiers, selon les vues païennes de nos ancêtres, l'âme se rend dans les lieux qu'elle a visités et qui étaient chers aux morts de son vivant. Et le 9ème jour commence son voyage vers un autre monde, qui se termine exactement le 40ème jour après sa mort.

La fête funéraire hebdomadaire était donc comme une fête d’adieu. Cela était censé signifier accompagner le défunt dans un voyage long et dangereux. Habituellement, ce jour-là, après de lourdes libations près de la tombe, les Slaves participaient à des courses de chevaux et à des combats au poing.

Et dans les années quarante, ils ont célébré la fin du difficile voyage de l'âme à Nav. C'était la fête la plus joyeuse et la plus solennelle, qui commençait sur le lieu de sépulture et se terminait dans la maison du défunt.

Anciennes coutumes et signes funéraires slaves

Le mot même « funérailles » » s’expliquent de différentes manières. L'une des options pour son interprétation est un cadeau mémorable. Pourquoi cela est-il ainsi? Le fait est que depuis l'Antiquité, il était d'usage d'enterrer le défunt avec diverses choses qui devraient lui être utiles dans l'au-delà. Ainsi, les armes, les vêtements, toutes sortes d’ustensiles et de décorations, c’est-à-dire toutes sortes d’objets se réveiller . Et plus tard, déjà sous le christianisme, ce mot a commencé à être utilisé pour décrire l'ensemble du rituel d'honneur du défunt, en remplaçant le concept païen de « trizna ».

À propos, même à notre époque, la coutume de placer diverses choses dans le cercueil du défunt a été préservée. articles . Par exemple, des pièces de monnaie ou certaines choses qu'il a aimées au cours de sa vie (lunettes, montres, livres, jouets pour enfants). Un de mes amis a récemment été enterré avec son jeu d'échecs préféré. Et récemment, un ami m'a dit qu'un ordinateur portable avait été déposé dans la tombe de son neveu tragiquement décédé, dont il ne s'était pratiquement jamais séparé. De plus, parfois, certaines choses du récemment décédé sont « transférées » avec d'autres personnes nouvellement décédées, en les plaçant dans son cercueil (avec la permission des proches, bien sûr).

Une variété de signes païens associés aux funérailles et aux commémorations ultérieures ont survécu jusqu'à ce jour.

Par exemple, il est considéré comme un signe méchant de marcher sur le sol mouillé par l'eau versée après avoir lavé un cadavre. Cela peut provoquer un dessèchement ou une paralysie de votre jambe.
Ce n’est pas bien si le cercueil du défunt était trop grand : cela signifie qu’il y avait de la place pour un nouveau mort de la famille du défunt.
Si vous n'accrochez pas de miroir dans la maison du défunt, son âme y errera et ne pourra pas aller dans le monde des morts, et le corps restera agité. Pour cette raison, le mort devient un vampire et se venge de ses proches.
Il est conseillé de jeter une pièce de monnaie dans la tombe avant d'y descendre le cercueil. L’âme en aura besoin pour acheter une place dans l’autre monde. Pour cela, vous pouvez mettre de l'argent dans le cercueil.
Vous ne pouvez pas traverser la route devant un cortège funèbre. Celui qui a fait cela tombera malade de la même maladie dont le défunt est décédé. Autre option : cela peut provoquer l’apparition d’une bosse, notamment chez un enfant.
Après avoir regardé le visage des morts, vous devez absolument regarder dans le puits. Après tout, l'eau « lavera » les yeux, et alors le mort n'apparaîtra pas dans toutes sortes de cauchemars et ne pourra pas faire de mal. Le feu peut aussi servir de talisman : au lieu d'un puits, vous pouvez regarder dans la porte d'un poêle allumé.
Pendant 9 jours après le décès d'un être cher, il faut garder un bol d'eau dans la maison « pour laver son âme » avant son long voyage vers l'autre monde.

Des signes païens similaires accompagnant les cérémonies funéraires rituels , tant. Ils sont, comme on dit, territoriaux : chaque localité a la sienne. Ces coutumes sont strictement observées, car la mort pour les vivants est un sacrement effrayant. Il en était ainsi à l’époque païenne et cela restait terrible pour les chrétiens. Jusqu'à présent, parmi nous, il existe les rituels chrétiens et vieux slaves les plus étonnamment liés, associés aux funérailles et se réveiller.

L'automne arriva d'un pas tranquille, couvrant la maison d'un châle de chagrin. Vlasta ne trouve aucune place pour elle-même, on dirait qu'elle a besoin de pleurer, mais ses yeux sont secs - il n'y a plus de larmes. Elle n'a plus de père, bien qu'elle soit complètement adulte, mais elle reste orpheline. Demain, un feu rituel sera allumé dans le village, le corps du père sera brûlé et les cendres seront dispersées sur la rivière et dans un champ propre. Et puis la fête funéraire commencera, tous les braves gens se battront, ils se rassembleront dans une bataille égale et juste pour rendre honneur à son père, Dobromir. C'était un noble chasseur, un protecteur de tous les faibles et défavorisés. Vlasta se souvient comment son père revenait de la chasse et, tout d'abord, apportait du gibier aux orphelins et aux veuves. Leur famille n'était pas riche, mais les invités étaient toujours les bienvenus, il y avait de la nourriture pour tout le monde. Tout le monde dans le village aimait et respectait Dobromir, et ses enfants étaient gâtés et divers sales tours d'enfants étaient pardonnés. Vlasta et son frère Gordey ont grandi comme des enfants obéissants, gentils et diligents. Leur père les emmenait à la chasse, leur enseignait diverses sagesses et montait sur un bateau pour attraper du poisson. Même si les femmes du village secouaient la tête, Vlasta aimait suivre les traces de son père et rivaliser avec son frère au tir à l'arc. Et elle était une merveilleuse femme au foyer, et son père et son frère louaient sa cuisine, et ils ne mentiraient certainement pas. Et Vlasta savait coudre et broder toutes sortes de motifs. Écoutez, j'ai brodé de mes propres mains les chemises blanches de mon père et de Gordey avec des amulettes rouges pour les protéger de toute sorte de maladie, mais apparemment la broderie était mal faite. La chemise ne protégeait pas le prêtre ; il repose pâle et froid dans la chambre haute. Demain, il y aura une fête funéraire et Proud ira se battre et montrer ses talents. Vlasta est jalouse de lui, elle veut aussi honorer la mémoire de son père, mais elle n'aura qu'à rester à l'écart et à regarder. Ce n’est pas le truc d’une femme de manier une épée et de tirer à l’arc. Les autorités sont à la fois offensées et amères. Elle se console seulement avec l'espoir qu'un jour, lorsqu'elle tiendra son fils dans ses bras, elle l'appellera Dobromir. Elle lui apprendra tout ce que son père lui et son frère lui ont appris. Et son fils deviendra certainement aussi gentil et fort que son grand-père.

Les anciens Slaves avaient une idée claire que l'âme humaine est immortelle et qu'après la mort, elle passe dans le monde de Navi, puis, en parcourant le Pont d'Or, trouve sa demeure dans un nouvel endroit. Pour que l'âme continue à mûrir, il fallait vivre correctement et suivre toutes les lois des dieux au cours de sa vie. Naturellement, les anciens Slaves avaient des rituels spéciaux associés à l'enterrement et aux funérailles du défunt. Dans cet article, nous parlerons exactement de cela.

Auparavant, à l'apogée des croyances païennes, le corps du défunt était simplement brûlé, puis les cendres étaient dispersées dans le vent. En particulier, ils l'ont fait au bord d'une rivière ou dans un champ ouvert, mais ce n'est même pas cela, mais le fait que pour nos ancêtres, le feu était une sorte de portail vers l'au-delà. Après avoir brûlé le corps, des rituels étaient accomplis en l'honneur de la mémoire du défunt. L'ensemble de ces rituels s'appelait Trizna.

Trizna fait partie des rituels funéraires qui étaient effectués sur le lieu de sépulture après que le corps ait déjà été brûlé. Ces rituels comprenaient des chants, des danses, des combats et de nombreuses autres compétitions. Ils ont eu lieu en l'honneur d'une personne décédée, et non seulement ses proches, mais aussi tous les habitants du village y ont participé. Trizna était typique des tribus des Slaves orientaux.

Étymologie du mot.

Naturellement, nos ancêtres ne nommeraient pas de toutes pièces une partie aussi importante de leur vie. L'étymologie du mot funérailles, hélas, n'est pas tout à fait claire pour les scientifiques, ils ne peuvent toujours pas parvenir au même dénominateur. De nombreuses théories ont été avancées sur l'origine de ce mot. Examinons-en quelques-uns. Ainsi, le célèbre slaviste Mark Vasmer a exprimé son opinion sur le fait que le mot fête funéraire venait du protoslave « tryzna ». Il a fait valoir qu'il y avait une alternance de voyelles et que la forme et la source originales étaient le mot « empoisonner », qui signifiait une friandise funéraire. Autrement dit, nous parlions d'une fête commémorative, qui a toujours lieu aujourd'hui. Le deuxième slaviste, Izmail Sreznevsky, a supposé que le nom du rite signifiait une sorte de lutte rituelle, de compétition, de récompense, d'exploit en l'honneur du défunt. Certains chercheurs, par exemple Fortunatov et Meie, pensaient que le mot original était « trizna ». Ce mot était lié au vieil islandais « strið », qui signifie guerre et conflit. Le linguiste russe Oleg Trubatchev a cherché les racines du nom trizna dans le chiffre « tri ». Selon lui, le nom du rituel vient de la tradition consistant à sacrifier exclusivement un animal de trois ans. Vladimir Toporov a supposé que la fête funéraire signifiait trois types de compétition, comme par exemple le triathlon. Il a également souligné que trois animaux différents pouvaient être sacrifiés, ce qui pourrait servir de symbole aux trois mondes : céleste, terrestre et souterrain. Une autre théorie intéressante appartient à Rala Tseitlin, qui a proposé de diviser le nom du rituel funéraire en deux mots « trois » et « izna ». Dans le premier cas, trois égale trois, c'est-à-dire un chiffre, et le mot « izn » peut être interprété comme « récompense ». Autrement dit, selon cette théorie, un festin funéraire est une triple récompense. Comme ils l’ont dit dans la célèbre série télévisée « The X-Files », la vérité est là.

Résumés et références historiques.

Pour que le lecteur n'ait pas l'impression qu'un rituel portant un tel nom n'a été inventé que récemment par des néo-païens et est maintenant reproduit comme un rituel slave original, l'auteur de l'article s'empresse de fournir des résumés historiques. Ainsi, mes chers, un rituel tel que Trizna est mentionné dans le monument historique « Le Conte des années passées ». La première mention de cette fête se trouve dans la partie non datée de ce manuscrit, qui raconte le mode de vie et le mode de vie des Slaves.

La deuxième mention de ce rituel remonte à environ 945 et raconte les rituels funéraires accomplis par la princesse Olga sur le corps de son défunt mari. Il décrit également la vengeance commise contre la famille Drevlyan, exactement comment ils ont tué le prince. La dernière mention du rituel remonte à 969, lorsque sont décrites les funérailles de la princesse Olga elle-même.

Description du rituel.

Tout d'abord, la fête funéraire a eu lieu afin de protéger les vivants des empiétements des forces obscures. Cela est logique, d’autant plus que lors de la perte d’un être cher, les gens deviennent émotionnellement très vulnérables. Et pour que les démons ne puissent pas prendre le contrôle des âmes des gens, il était nécessaire d'organiser une Trizna. De plus, cet ensemble de rituels facilitait la transition de l’âme vers un autre monde. Dans le langage moderne, le mot fête funéraire est interprété comme synonyme de fêtes funéraires.

En plus des fêtes commémoratives, les rituels de Trizna comprenaient : le processus de lavage du corps du défunt, son habillage de vêtements de cérémonie, une veillée rituelle, puis l'incinération du corps. À propos, ils ont brûlé le corps sur une plate-forme spéciale, ce qui s'appelait un vol. Ensuite, des jeux et divers concours étaient organisés pour honorer la mémoire des défunts et amuser les autres. Des traditions similaires existaient chez d’autres peuples, par exemple chez les Grecs.

Nous avons déjà beaucoup parlé de la Trizna, de la manière dont elle pourrait avoir lieu et de l'origine réelle de cette fête. Mais regardons maintenant les cortèges funéraires des anciens Slaves de l'autre côté. Réfléchissons à la raison pour laquelle les corps des défunts ont été brûlés et quelle signification sacrée nos ancêtres ont investie dans cette action.

Le feu occupait une place centrale dans la vie de nos ancêtres. Les anciens Slaves étaient des adorateurs du feu. Le feu était une énergie vivifiante et créatrice qui nettoyait l’âme de toute saleté. Tous les rituels, tous les cultes des dieux dans les différents temples ne se déroulaient pas sans feu. Pour les anciens Slaves, l'univers a été créé dans la forge de l'ancêtre Svarog, mais qu'y a-t-il dans notre forge ? C'est vrai - le feu. Les premiers dieux sont apparus à partir d'étincelles - c'est aussi le feu. Tout ce qui entourait autrefois les Slaves était une manifestation des éléments primordiaux. Même l’amour pour nos ancêtres était une manifestation du feu. Cependant, le feu pourrait être compris différemment : réchauffant, brûlant, doux et féroce. L'élément était dualiste dans l'esprit des Slaves. Elle pouvait créer, mais elle pouvait aussi détruire, mais elle le pouvait aussi. La mort d'une personne n'était pas interprétée comme la fin de la vie elle-même, mais comme la transition de l'âme vers une autre dimension. Par conséquent, afin d’aider l’âme à quitter la demeure du monde des mortels, le corps a été brûlé. Le feu était tout simplement énorme, car autrefois les Slaves croyaient que le long de la colonne de feu qui se précipitait dans le ciel, l'âme allait dans un autre monde. De plus, le feu servait non seulement de téléportation entre les mondes, mais aussi de purificateur. L'âme devait se débarrasser des péchés créés par la chair mortelle à l'aide de la flamme sacrée. Sans cela, l'âme ne pourrait pas aller dans l'au-delà, car elle en serait tout simplement indigne. Après que le corps ait été brûlé, les cendres flottaient au vent, cela symbolisait le retour de la chair à la chair, tout comme le corps humain fait partie du monde de la réalité et l'âme appartient à la matière céleste.

Dans les rituels funéraires des anciens Slaves, un bateau ou une tour servait également d'attribut important. Selon la légende, pour se retrouver dans le monde des morts, l'âme devait traverser la rivière Smorodina à la nage. Après cela, l'âme du défunt s'est retrouvée à l'endroit qui lui avait été préparé. Selon certaines croyances, l'âme traversait la rivière en traversant le pont Kalinov. Pourtant, certaines tribus slaves brûlaient leurs morts dans des bateaux. Mais tout cela peut sembler non prouvé au lecteur. L'auteur tentera de fournir des rapports historiques et une description des rituels funéraires des Slaves, qui ont été capturés par des voyageurs et des scientifiques étrangers dans ses œuvres.

Les anciens Slaves avaient une coutume au VIIIe siècle selon laquelle, lorsque le corps d'un homme était brûlé sur le bûcher, sa femme acceptait volontiers la mort pour être brûlée avec son mari. Cette coutume était basée sur la croyance selon laquelle une femme ne pouvait entrer dans le soi-disant paradis païen qu'avec son mari. Un tel acte suscitait l’approbation et le respect de tous. Un rituel similaire était répandu parmi les Slaves baltes, ainsi que parmi les peuples du nord-ouest.

Masudi, un auteur arabe qui a vécu au Xe siècle, écrit qu'en Russie, parmi les Slovènes et les Serbes, il était d'usage de brûler leurs morts, mais que les Bulgares du Danube, selon sa description, pouvaient, à leur discrétion, brûler et enterrer les morts. corps dans le sol. Léon Diacre de Byzance décrit comment les soldats du prince Sviatoslav ont brûlé les corps de leurs camarades tombés au combat. Il existe des preuves historiques d'un rituel similaire en Pologne sous le règne du prince Mieczyslaw. Selon le Conte des années passées, les tribus des Krivichi, des Nordistes et des Radimichi, au Xe siècle, brûlaient leurs morts, tandis que les tribus des Drevlyans et des Polyans les enterraient.

De tels rapports historiques nous permettent d'affirmer que les premiers Slaves brûlaient néanmoins les corps des morts. Après avoir été incendiés, les restes étaient généralement enterrés dans des tombes peu profondes. Avec le début de la grande colonisation des peuples slaves, qui remonte au VIe siècle, de nombreuses différences dans les rituels funéraires sont apparues. Par exemple, dans la partie centrale des terres slaves, la pratique consistant à enterrer les restes dans des monticules a commencé à être pratiquée. Ils représentaient un espace unique où tout le monde était enterré ; un trou séparé était simplement creusé pour chaque défunt. Dans la partie sud-est de la Slavie, les tumulus n'ont pas pris racine, mais la coutume de simplement enterrer les corps non brûlés dans le sol s'y est répandue. Selon les chercheurs, une telle combinaison de méthodes funéraires si différentes trouve ses racines dans l’époque romaine et a été empruntée aux croyances des peuples iraniens. La symbiose des cultures a eu lieu au tournant des IIe et IVe siècles, sur le territoire de la région nord de la mer Noire. Il n’y a rien d’étrange à cela, car lorsque deux cultures cohabitent, il est impossible d’éviter l’interaction des langues, des cultures, des traditions et des idées religieuses. Ainsi, par exemple, le préfixe « dieu » est passé aux Slaves, des peuples iraniens. C'est ici qu'apparaissent Stribog et Dazhdbog. Ainsi, juger que la tradition d'enterrer les morts chez les Slaves est le résultat d'une influence chrétienne est fondamentalement erroné, puisque ce rituel existait bien avant l'arrivée de l'Orthodoxie au pays des Slaves. Peu à peu, le rituel consistant à brûler les morts s’est estompé. Cette action remonte au XIe siècle et, ici, bien sûr, elle n'aurait pas pu se produire sans l'intervention d'une nouvelle religion : le christianisme.

Ibn Dosta, un auteur arabe ayant vécu au IXe siècle, a écrit dans son ouvrage « Le Livre des joyaux précieux » qu'il était d'usage chez les Slaves de brûler les corps des morts. Mais en décrivant le rituel funéraire russe, cet auteur décrit que lorsqu'un riche Russe mourait, il était enterré dans une tombe qui ressemblait à une maison. Des vêtements, des bijoux et d'autres objets de valeur y ont été enterrés avec le corps. Des provisions de nourriture et de boissons ont également été placées dans la tombe. Avec le défunt, l'épouse du défunt a été retrouvée dans cette tombe, alors qu'elle était encore en vie. La tombe fut fermée et la femme mourut en captivité. Cet auteur souligne également que ce phénomène reposait sur la décision volontaire des épouses elles-mêmes.

Une description très intéressante du rituel funéraire des Rus nous est donnée par le voyageur arabe Ahmed Ibn Fadlan. Il a visité la côte de la Volga. Cette action remonte à environ 921 (imprécision possible d'un an). Au cours de son voyage, Fadlan a rencontré des marchands russes et a assisté à des funérailles. L'auteur précise que les funérailles qu'il a décrites appartenaient à un homme riche et très riche. Les funérailles des riches se distinguaient par leurs rituels en plusieurs étapes, tandis que pour les funérailles des pauvres, ils fabriquaient un bateau et y brûlaient simplement le corps.

Le cortège funèbre d'un homme riche commençait ainsi : d'abord, le corps était déposé dans une tombe couverte pendant dix jours. Des provisions de nourriture et des boissons enivrantes y étaient également placées. Pendant dix jours, les richesses acquises par le défunt ont été partagées. Un tiers des biens est allé à la famille du défunt, un tiers des fonds a été utilisé pour coudre une riche tenue funéraire et le tiers restant a été consacré à la fabrication d'une boisson enivrante, utilisée pour se souvenir du défunt. Durant cette période, la musique, l’ivresse et la liberté sexuelle étaient considérées comme des éléments accompagnant la préparation des funérailles.

On demandait aux esclaves et esclaves du défunt lequel d'entre eux était prêt à suivre son maître. Habituellement, les filles étaient d’accord. La victime volontaire était chargée de servir deux filles qui étaient censées l'accompagner partout. Un voyageur arabe décrit même que ces filles ont lavé les pieds de la victime de leurs propres mains. Avant la cérémonie funéraire, la victime pouvait profiter pleinement de toutes les joies de la vie : chanter, danser, manger et boire le meilleur et s'adonner aux plaisirs charnels.

L'enterrement des Rus, décrit par Fadlan, a très probablement été effectué sur le terrain. C'est pourquoi il a été enterré dans son navire, où une cabane a été construite. Le navire lui-même a été sorti de l’eau et déposé au sol et fixé sur une sorte de plate-forme. Divers animaux y étaient amenés : chiens, coqs, chevaux et vaches. Ils étaient tous coupés en deux et leur viande était jetée dans la hutte. Les plus proches parents du défunt ont installé leurs tentes autour du navire. Le jour des funérailles, la jeune fille choisie comme victime marchait de tente en tente, où chaque homme avait des relations sexuelles avec elle. Et cela aurait été fait par amour et par respect pour son maître décédé. Ensuite, la jeune fille a été soulevée par les jambes à trois reprises par les mêmes hommes et elle a prononcé des phrases rituelles dans lesquelles elle a raconté comment elle avait vu son père et sa mère, son maître dans un magnifique jardin, qui l'appelaient à lui. Ensuite, la jeune fille a reçu deux tasses de boissons enivrantes. En buvant la première tasse, la victime a dit au revoir à ses amis, et la deuxième tasse a plutôt servi d'adieu à la vie, car après l'avoir bu, la jeune fille a été emmenée dans une cabane par six hommes. Toute la procession était dirigée par une vieille femme, appelée l'ange de la mort. Dehors, les hommes restants ont commencé à frapper sur leurs boucliers pour que personne ne puisse entendre les cris de la jeune fille tuée. À l’intérieur de la hutte, les six hommes ont d’abord eu des rapports sexuels avec la victime, puis elle a été déposée à côté du corps de son maître. Deux hommes lui tenaient les mains, deux hommes lui tenaient les jambes, et la vieille femme a donné aux autres une corde avec laquelle ils ont étranglé la jeune fille pendant que la vieille femme enfonçait un couteau sous les côtes de la victime. Ensuite, le navire lui-même a été incendié et, à sa place, une sorte de colline a été construite, où un monument en bois a été érigé en forme de pilier et le nom du défunt y a été écrit.

Bien sûr, l’histoire ci-dessus d’un voyageur arabe remonte au début du Xe siècle, mais elle fait toujours partie de notre culture et de notre histoire. Il montre comment les rituels et les idées sur les cérémonies funéraires chez les anciens Slaves ont changé au cours de plusieurs siècles. Quelque chose peut sembler très effrayant et tout simplement terrible au lecteur, mais n'oubliez pas que chaque action était caractéristique de son époque et que chaque époque a sa propre pensée et ses propres idées. En tout cas, la mort n’était pas quelque chose d’effrayant pour nos ancêtres. Les chants, les danses, la consommation de boissons enivrantes et les rapports sexuels gratuits indiquent une réaction complètement opposée. Pas un seul rapport historique connu de manière fiable ne mentionne le rituel consistant à pleurer sur le défunt. Cela existait déjà avec le christianisme.

Sous la coupe se trouve le contenu de l’hypothèse. Comme je ne suis pas fort en étymologie (même pour le moins), j'aimerais avoir quelques conseils sur l'admissibilité de telles constructions. Eh bien, si quelqu'un a le temps de lire bien sûr...

Trizna- le nom d'un rite funéraire chez les anciens Slaves. De nos jours, ce mot est pratiquement hors d’usage. Ces derniers temps, le terme signifie « une veillée funéraire pour une personne décédée » au sens large. Voir V. Dahl « Organiser une fête, régner, célébrer une fête funéraire, célébrer une veillée funèbre ».

Il existe des interprétations très différentes de l’origine et de la signification exacte du mot. Certains pensaient que la fête funéraire initiale était un rite militaire d'adieu au défunt, qui comprenait combats rituels et équitation(A. Kotlyarevsky). D'autres l'ont identifiée avec fête funéraire herbe (P. Safarik). D'autres encore ont finalement soutenu que la fête funéraire initiale n'était pas une fête, mais un processus complexe. rituels destinés à éloigner les esprits de la mort. (B. Rybakov).

Sens du mot " fête funéraire" a essayé d'établir en comparaison avec le vieux russe "triznische", "triznovati", "tryzna" (signifiant respectivement "spectacle", "concourir", "exploit") ; le polonais triznic ("perdre du temps en vain", "fouler", " chouchouter"), tryzen tchèque ("tourment"), tryzna lituanien ("ardent", "chaud"). La version originale a été proposée par O. Trubatchev. L'auteur insiste sur l'origine exclusivement slave orientale du terme et relie « funérailles » d'origine commune au mot « Triz"(animal de trois ans), d'où dérive le sens originel de la fête funéraire - " abattage sacrificiel d'un animal de trois ans" (Trubatchev, VSYA, 4, 1959, p. 130 et suiv.).

Notre commentaire.

On peut être d’accord avec l’opinion d’O. Trubatchev selon laquelle les fêtes funéraires dans la langue acquièrent au fil du temps un sens de plus en plus large. Et que son identification, fête funéraire, avec les batailles, les festivités, les veillées et les fêtes funéraires est un phénomène ultérieur. Chacun de ces éléments a son propre nom dans les sources, souvent à côté d'une mention distincte de la fête funéraire (combat, ristanie, badyn, strava).

Par ailleurs, il convient de noter l'indication d'O. Trubatchev sur le contraste entre les fêtes funéraires et les veillées (« triziu crée et badyn les enfants"), qui enterre le concept de B. Rybakov (la vigilance est l'élément le plus important du rite de protection contre les esprits de la mort). Dans la description par Ibn Fadlan des funérailles du chef de la Rus', il n'y a aucune mention de rituel batailles et rites, à moins bien sûr que vous voyiez les rites dans le passage de deux chevaux du défunt (" jusqu'à ce qu'ils transpirent"). On a l'impression que cet élément avait un caractère facultatif (surtout avec une petite ampleur de la cérémonie) ou qu'on ne lui accordait pas l'importance la plus importante, ce qui a conduit plus tard au transfert du nom de ce rite à tous les funérailles. événements.

De plus, le sacrifice ne pouvait avoir aucune signification ou obligation particulière (du moins pour des raisons purement techniques). chèvre de trois ans ou un autre animal (surtout le fait de l'existence d'un tel rituel funéraire n'a pas été prouvé).

Hypothèse

Une description des rites funéraires païens des Slaves orientaux est conservée dans la partie initiale du Conte des années passées :

"Et Radimichi et Vyatichi et le Nord ont la même coutume - ils vivent dans la forêt, comme n'importe quel autre animal... Et si quelqu'un meurt, je lui organise un festin funéraire. "J'ai mis un petit récipient dans un récipient et j'ai placé sur un pilier) sur les routes, ce qui se fait encore aujourd'hui à Viatichi. Je crée toujours des coutumes, des Krivichi et d'autres abominations, ne connaissant pas la loi de Dieu, mais faisant la loi pour eux-mêmes.

Ici, nous pouvons extraire plusieurs lignes directrices.

1). Trizna - au départ, pas toute la cérémonie funéraire, mais seulement la partie qui a été réalisée avant que le corps du défunt ne soit transféré au lieu de crémation et les structures de vol (faites attention au mot " donc").

La même impression de la position initiale de la fête funéraire dans le système des rites funéraires se retrouve dans l'histoire de la « fête funéraire Drevlyenne » organisée par la princesse Olga. On y retrouve donc le même mot, mais en relation avec la fête funéraire. Là, Olga, commençant la cérémonie funéraire, « commanda un festin funéraire » et « c'est pourquoi » les Drevlyans se mirent à table.

Notons que d'après le dernier texte, il n'est pas clair si la fête s'est terminée après que les Drevlyans se soient assis à table (ou si la strava en faisait partie et coexistait avec elle). D'Ibn Fadlan, il s'ensuit que la beuverie (sans aucun doute accompagnée de fêtes funéraires) a duré les 10 jours de la cérémonie jusqu'à ce que le corps soit brûlé (parfois pendant celle-ci, selon le voyageur arabe, les Rus se sont bu à mort). Cela signifie que la fête a commencé à avoir lieu encore plus tôt, c'est-à-dire " le début de la création de la fête funéraire" a coïncidé avec le début des rites funéraires.

2. Dans le passage ci-dessus, nous constatons une nette réduction du rituel (il n'y a pas de coupures de peau, de veillées, de combats, etc., dont un lecteur curieux aimerait lire). La question se pose : sur quelle base les éléments rituels ont-ils été sélectionnés dans cette intrigue ? La réponse est évidente : toutes les cérémonies indiquées dans le texte(sans compter les funérailles pour l'instant, bien sûr) sont commis directement avec le corps du défunt. Ceux. une fête funéraire est censée être quelque chose qui est fait au corps du défunt au tout début de la cérémonie.

3. Veuillez noter qu'au passage le service funéraire n'est pas célébré en l'honneur du défunt (lui), mais " NAD" lui. C'est-à-dire à proximité immédiate du corps et peut être au-dessus de lui :

Conclusion.

1. Descriptif

En fait, on ne trouve rien d’autre dans cette description, comme la construction par Ibn Faldan d’un hangar temporaire pour une personne décédée.

"Alors ils le déposèrent dans sa tombe et je l'ai recouvert d'un toit pendant dix jours, jusqu'à ce qu'ils aient fini de couper ses vêtements et de les coudre".

Ce dais était posé au tout début de la cérémonie (" Commandé d'accomplir une fête funéraire").

Puis le rituel a eu lieu" la mort" ou " présentation" (c'est-à-dire transférer le corps du défunt au repas funéraire sous le dais).

Sous le dais, le corps du défunt se trouvait probablement dans tour ou à traîneau(Ibn Faldan possédait le corps du mort et ils l'ont déplacé en déposant le bateau ; les Drevlyans exigent le même traitement sur les conseils d'Olga, mais nous savons qu'un autre moyen courant de transport du corps du défunt était un traîneau, d'où le expression de Monomakh " assis sur un traîneau", c'est à dire en fin de vie).

Après quoi commençaient les funérailles, la distribution des biens, les concours, les veillées, etc. (" et c'est pourquoi les Drevlyans se sont assis à table")
Le corps a été conservé sous la fête funéraire pendant plusieurs jours d'adieu. Puis dans le même bateau (Ibn Fadlan) ou dans un traîneau il fut emmené sur le lieu de l'incendie.

L'endroit où se trouvait le dais funéraire (trizna) a été nommé TRAITEMENT(trinitsa- "l'endroit où se trouve le dais funéraire, fête funéraire"). Du fait que le lieu où les funérailles avaient lieu s'appelait "triznischa", des mots dérivés en sont apparus " triznik", "donner un festin", "trinitsa"au sens de mort-mort, spectacle, compétition, sillage. Avec la perte du sens originel de la fête - une verrière, le concept du contenu de la cérémonie funéraire est transféré à la fête (quant à ce qui se passe lors de la cérémonie funéraire).

2. Étymologie.

Reste à considérer la question la plus difficile de l'étymologie reliant notre terme " fête funéraire"avec le sens sémantique d'un toit-auvent (structure funéraire temporaire).

Faisons attention au fait que la fête funéraire russe ancienne dans les variantes est représentée par trois (c'est-à-dire) signes (voir les documents de Sreznevsky : « Encore plus abstinence aura lieu dans l’autre monde »).

À son tour, le mot sobriété ou la sobriété est la même chose que fissuré ou fissure - "cils", "glands de fils", "frange, bords de bordure", "chaîne". D’ailleurs, lorsqu’on parle de chaîne, on ajoute souvent « trez(s) sur osier". C'est-à-dire ici sobriété- matériau abstrait pour le tissage. Lorsqu'il n'est pas tressé, il ressemble à des cils ou à des brosses, également appelés trez(s)us.
Cette « fissure », je crois, est un mot qui a la même racine que le mot morue – ruban, perche et tresta – tige, paille. et des fissures. Ceux. ce qui tremble, pend, casse (fissuration) et les produits fabriqués à partir de ce matériau (fils, tiges, perches, parfois osier, c'est à dire fissurés).

Dans cette compréhension, le dérivé de ce cercle sémantique est trizna ou trezna (en version bois) devrait ressembler à un produit tissé à partir de poteaux et de brindilles, dont les bords dépassent et pendent comme des cils et des franges.

Résultat : Trizna est à l'origine un auvent funéraire, construit sur le corps du défunt lors des cérémonies funéraires.

Trizna parmi les anciens Slaves au 3ème siècle faisait partie du rite funéraire et comprenait des sacrifices, des jeux de guerre et une fête en l'honneur du défunt.

L'incinération des cadavres à l'époque pré-slave s'expliquait par la possible séparation dans la conscience de l'image de l'âme en tant que sorte de substance matérielle (B. Rybakov). Les documents de recherche ethnographique révèlent des idées diverses, parfois mutuellement exclusives, sur l'au-delà. Ce sont le Hadès grec (un donjon sombre), le Valhalla scandinave (une demeure lumineuse), le paradis slave du sud (un magnifique jardin quelque part dans un endroit lointain et ensoleillé).

Ainsi, chez les Proto-Slaves, l'émergence de nouvelles formes de rituels funéraires s'est produite simultanément avec la complication de la structure sociale et les changements dans les idées religieuses.

Dans les premiers stades de la vie proto-slave, lorsque l'agriculture n'était pas encore le type d'économie dominant, des idées sur la réincarnation (réincarnation après la mort) étaient enracinées dans les profondeurs de la société totémique de chasse. Les enterrements de morts artificiellement froissés, comme préparés pour une seconde naissance, se multiplient.

La coutume du déversement de monticules, qui formait un certain modèle de l'espace arrondi visible de la terre, est associée à l'ère précédente de réinstallation des tribus pastorales.

La transition des sépultures accroupies aux sépultures allongées (dans la position naturelle d'une personne endormie) a eu lieu lorsque la stratification sociale des tribus proto-slaves a été retracée, que des chevaux de guerre sont apparus et que l'intérêt pour la personnalité humaine individuelle a été déterminé. L'idée d'une réincarnation posthume dans un certain animal a complètement disparu, et les morts sont considérés comme des personnes même après que « l'âme » ait quitté le corps.

L'émergence d'un rituel fondamentalement nouveau d'incinération des cadavres a coïncidé avec le développement de l'agriculture et de ses cultes agraires caractéristiques, dans lesquels le ciel, source d'humidité vitale, était d'une importance primordiale. Les sacrifices aux divinités célestes reposaient sur le foyer sacré, car on croyait que les dieux célestes apprenaient de la fumée des victimes brûlées que les gens les respectaient.

Chez les Slaves, l'incinération des cadavres existait depuis près de 2 500 ans et a été supplantée par le christianisme aux Xe-XIIe siècles.

Le culte des ancêtres persistait quel que soit le mode de sépulture. Selon le rituel de l'incinération des cadavres, les os étaient rassemblés dans un petit récipient, dans une urne et enterrés dans un monticule (tombe) ou simplement dans le sol, un pilier était construit au-dessus du lieu de sépulture - un petit cercueil en bois.

De telles sépultures reliaient les ancêtres à la terre et en faisaient les patrons de tous les processus associés au labour, aux semis, à la germination des céréales et à la fertilité en général (Rybakov, 1981, pp. 267-279).

Le chroniqueur Nestor raconte les anciennes coutumes funéraires des tribus slaves, qui étaient suivies par « les Radomich, les Viatichi et les habitants du Nord... Et quand quelqu'un mourait, ils organisaient un festin funéraire sur lui, puis allumaient un grand feu. et, mettant le mort au feu, ils le brûlèrent. Après cela, après avoir ramassé les os, ils les mirent dans un petit récipient et les placèrent sur un poteau au bord de la route, comme le font maintenant les Viatichi. la même coutume a été suivie par les Krivichi et d'autres païens, ne connaissant pas la loi de Dieu, alors ils se sont fait la loi ". Un écho particulier des anciens sacrifices humains massifs lors de l'enterrement du « tsar de la Rus » (le prince de Kiev) est la chronique de la princesse Olga, qui, après la mort de son mari (le prince Igor), est partie avec elle. son fils Sviatoslav « au pays Derevskaya ». Comme vous le savez, le prince Igor a été tué par les Drevlyans en 945. Lors de la collecte d'hommages répétés. Les Drevlyans enterrèrent le prince près d'Iskorosten. Ils ont proposé à Olga, la veuve d'Igor, de se marier avec le prince Drevlyanskaya - "pour épouser le prince". Olga a traité avec deux ambassades de la noblesse Drevlyenne (qu'elle considérait comme soumise à Kiev) selon toutes les règles du rituel funéraire. Igor est mort pendant le "voyage", donc la première ambassade des Drevlyans a été tuée et enterrée "dans un bateau", la seconde a été brûlée dans des "laveuses". Puis elle dit aux Drevlyens qu'elle acceptait leur offre et leur ordonna de préparer un festin : « il y a beaucoup de miel » près du lieu du meurtre d'Igor afin de pleurer « sur sa tombe ». Elle ordonna à ses guerriers de "remplir une grande tombe... et un festin funéraire. Et alors que les Drevlyens s'enfonçaient, elle ordonna aux jeunes de les fouetter. Et cinq mille d'entre eux s'enfuirent". Ainsi, la princesse Olga a rendu des honneurs posthumes à Igor lors d'un festin funéraire sur un tumulus construit sur sa tombe, après l'enterrement.

La princesse Olga de Kiev (890-969, après son baptême - Elena) se convertit au christianisme en 955 ou 957. Et elle a été enterrée selon la tradition chrétienne, dans l'une des églises qu'elle a construites à Kiev. "Et son fils a pleuré pour elle (Sviatoslav - p. 7.), et ses petits-enfants, et les gens ont tous beaucoup pleuré, et, l'ayant portée, ils l'ont enterrée à l'endroit [préparé]. Et Olga a légué de ne pas accomplir de funérailles se régale d'elle-même (auteur souligné - S. Ch.), parce qu'elle avait un prêtre, et il a enterré la bienheureuse Olga. Xia [Olga] était un signe avant-coureur de la terre chrétienne, comme l'aube du matin avant le soleil et comme l'aube avant le monde. Elle a brillé comme ça pendant un mois la nuit. Ainsi Xia entre les gens infidèles brillait comme des perles dans la boue, qu'ils étaient tempérés par le péché, non lavés par le saint baptême, mais celui-ci a été lavé par les fonts sacrés, a jeté le vêtement pécheur du vieil homme Adam et s’est incarné dans le nouvel Adam, qui est Christ. » Le lieu de sépulture préparé pour la princesse Olga signifie la chaire épiscopale (stand), qui est installée au milieu de l'église pendant le service épiscopal. Selon Jacob Mnich (XIe siècle), les restes d'Olga furent transférés par son petit-fils Vladimir Sviatoslavich à l'église des Dîmes, où ils reposèrent dans un petit sarcophage en pierre avec une fenêtre au sommet (Le Conte des années passées, pp. 8-10, 32 34, 39).

Avec l'adoption du christianisme, les fêtes funéraires acquièrent le sens de commémorations louables.

Selon les dispositions légales, en Russie, les femmes pouvaient gérer tous les biens après le décès de leur mari. Les femmes avaient une influence sur les affaires gouvernementales. Il s'agissait de la princesse Olga (régente du trône princier de Kiev) et d'Anna, la veuve de Roman Galitsky, qui conserva le trône pour ses fils. Le prince Vladimir Vassilkovitch a laissé à son épouse M. Kobryn « des gens et un hommage ».

A Kiev, lors de fouilles archéologiques près de l'église des Dîmes (mil huit cent vingt-six), un sarcophage constitué de grandes dalles d'ardoise avec un toit à pignon a été découvert. Le sarcophage a été fabriqué à partir d'un matériau local de Volyn - de l'ardoise rose, probablement de la fin du Xe au début du XIe siècle. Les chercheurs notent la probabilité qu'il appartienne à la princesse Olga (S. Vyso-kiy). L'ornement du sarcophage est proche dans sa composition de l'ornement de l'un des pilastres de l'iconostase de la cathédrale Sainte-Sophie d'Ohrid (Bulgarie, XIe siècle). Divers ornements ont été utilisés dans la décoration du sarcophage : floraux (feuilles de palmier), géométriques (croix, étoiles), architecturaux (pilastres avec arcatures), osier.

Le symbole de la christianisation de la Russie était la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, qui servait de tombeau aux princes de Kiev. Ici sont enterrés Yaroslav le Sage, Vsevolod Yaroslavich, Vladimir Monomakh et d'autres représentants de la dynastie des grands princes.

Yaroslav le Sage est mort dans la nuit du samedi au dimanche, du 19 au 20 février 1054. « Ainsi le chœur de Yaroslav a mis fin à ses jours, et il a donné son âme à Dieu au mois de février, le vingt [jour], le samedi du première semaine du Carême, le jour de la Saint-Théodore [Tiron]. Vsevolod cacha alors le corps de son père, le mit sur un traîneau et l'emmena à Kiev. Les prêtres chantaient des chansons et tout le peuple pleurait pour lui. Et, l'ayant amené, ils l'ont déposé dans un sanctuaire en marbre de l'église Sainte-Sophie. Et ils ont pleuré pour lui. Vsevolod et tout le peuple. Yaroslav a vécu toutes les années soixante-seize "(Le Conte des années passées, p. 99 ).

Un acte de la mort du prince Yaroslav le Sage a été conservé sur le mur de la cathédrale Saint-Pétersbourg. Sofia (Kyiv). Son sarcophage en marbre se trouve toujours ici. Un portrait sculptural de lui a été recréé à partir du crâne du prince Yaroslav le Sage.

Le sarcophage de Iaroslav le Sage est entièrement décoré de motifs ornementaux symboliques en relief. Des groupes distincts d'idéogrammes ornementaux représentent la terre et le paradis. Yaroslav portait le prénom George, qu'il n'utilisait pas dans la vie de tous les jours. Pendant la période d'introduction du christianisme, le chrétien Saint Georges était un analogue du dieu païen Yarila. George en Russie s'appelait aussi Yuri. Il y a donc un parallèle : Yuri et Yarilo, qui glorifient, c'est-à-dire Yari - la gloire. Yarilo - dieu du printemps, dieu du soleil.

Le décor du sarcophage utilise une rosace solaire entourée d'un manteau (symbole du pouvoir princier). Le prince Yaroslav a hérité de l'emblème solaire des dynastiques - du père du prince Sviatoslav, appelé le Conquérant. La rosette solaire et la ligne ondulée de la branche de lierre (ancien symbole dionysiaque de la naissance et de la mort) symbolisent le chemin de vie de Yaroslav le Sage, dont le début et la fin sont enregistrés par deux croix. La branche est traversée aux deux extrémités par des branches de palmier, symboles de victoire (Krvavic, 2004).

Dans le christianisme, la mort est une bénédiction car un certain nombre de péchés terrestres cessent.

En tant que précurseur de la foi chrétienne, les mages ont vu un signe - l'étoile de Bethléem ("Évangile de Matthieu"). Ils apportèrent des cadeaux au Christ nouveau-né (roi des Juifs) : de l'or - signe de royauté, de l'encens - signe de divinité, de la myrrhe - signe de mort.

L'encens est une résine aromatique issue de plantes rares qui était exportée à Rome pour le prix de l'or. La résine a été collectée à partir de coupes dans l'écorce de l'arbre Boswellia (famille des Burseraceae), qui pousse en Afrique de l'Est, dans le sud-ouest de la péninsule arabique. L'encens produit une fumée aromatique lorsqu'il est brûlé. Depuis l’Antiquité, l’encens a été distribué dans divers cultes comme moyen d’expulser les mauvais esprits et de « brûler de l’encens aux dieux ». Dans le christianisme, l’encens est utilisé pour fumer pendant le culte.

La myrrhe (ou myrrhe) est un arbre exceptionnel en Arabie qui servait à embaumer les morts. En Perse, la myrrhe est une plante médicinale, symbole du médecin. Miro est à l’origine une huile végétale ordinaire. À partir du VIe siècle, on commence à y ajouter du baume et des substances aromatiques. Dans les églises orthodoxes, la myrrhe est un mélange composé d’huile d’olive, de vin de raisin blanc et de substances aromatiques. La confirmation est l'un des sept sacrements chrétiens reconnus par le catholicisme et l'orthodoxie. On pense que grâce à la Confirmation (le front, les yeux, les oreilles et d'autres parties du visage et du corps du croyant sont oints rituellement), une personne est dotée de la grâce divine.