სახლში / ფარდები და ჟალუზები/ მართლმადიდებელი აფხაზეთი. მართლმადიდებლობა და ფსევდომართლმადიდებლობა

მართლმადიდებელი აფხაზეთი. მართლმადიდებლობა და ფსევდომართლმადიდებლობა

მართლმადიდებელი ხალხი- სწორედ ისინი ადიდებენ ღმერთს. აქედან მოდის სახელწოდება მართლმადიდებელი.

კრიტერიუმი აქ არის ჭეშმარიტება - ქრისტე, რომელმაც თავად თქვა: მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. ქრისტიანი, რომელიც თავს მართლმადიდებლად მიიჩნევს, ურყევად მიჰყვება ქრისტეს ნებას და ემსგავსება მას გმირობითა და სიყვარულით.

მართლმადიდებელი ქრისტიანი მომთმენია, მლოცველი, დამხმარე, მიმტევებელი, თავაზიანი, ყურადღებიანი, აქვს რწმენა, იმედი და სიყვარული, ასევე სიბრძნე... ყველა ამ თვისებას ღვთისგან იღებს და ყველაფრისთვის მადლიერია ღმერთის. ის ღმერთს ანდობს თავის სიცოცხლეს და ღმერთს ანდობს საკუთარ თავს და მეზობლებს.

მაგრამ არის ადამიანთა კიდევ ერთი კატეგორია, რომლებიც თავს ჭეშმარიტების საბოლოო მცველებად წარმოიდგენენ. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არსებითად არ არიან. გამუდმებით წარმოიდგენენ, რომ ირგვლივ ყველა თავს ესხმის, ბრძოლაში არიან... სულიერი ლიტერატურის წაკითხვის შემდეგ, კატეგორიულად და კატეგორიულად საუბრობენ. მას მეგობრობის სუნი არ აქვს. და მით უმეტეს - ქრისტეს სიყვარული.

ცოტა ხნის წინ წავიკითხე ნამდვილად მოაზროვნე ბიჭის განცხადება: არიან მართლმადიდებლები და არიან მართლმადიდებლები. აქ საუბარია არა ჭეშმარიტების შენარჩუნებაზე, არამედ არაჯანსაღ ფანატიზმზე, რომელიც ესაზღვრება კაცობრიობის სიძულვილს. შეიძლება თუ არა სიყვარულში არასრულყოფილს ეწოდოს ქრისტიანი? მოდი ვიფიქროთ.

ნახეთ, რა ხშირად ჩივიან უცხოელები, რომ ეკლესიაში მოდიოდნენ და იქ ბებია მათ გარეგნობის გამო უსაყვედურებდა ან სხვა რამეს დააშავეს! გასაგებია, რომ ეკლესია ღვთის ინსტიტუტია და მასში წესების დაცვით უნდა მოიქცეს. და პურის მწერლების ხრიკები შეუფერებელია... გოგოებმა აშკარად არასწორი ადგილი დაიკავეს თავიანთი შესრულებისთვის.

მაგრამ ჩვენ არ ვსაუბრობთ მათზე, არამედ მათზე, ვინც დადის ეკლესიაში და თავს ჭეშმარიტ მორწმუნეებად თვლის, მაგრამ არ აძლევს სხვებს უფლებას იცხოვრონ თავიანთი „მართლმადიდებლობით“. გადავიტანოთ თუ არა ჩვენი კომსომოლური ხრიკები ეკლესიის ქცევაზე?

ეკლესიაში გუშინდელი კომკავშირელი მივიდა. სანაქებო. ღმერთმა გაანათლა და აპატია შეცდომები. გასულ საუკუნეში იგი იბრძოდა დედამიწაზე ნათელი მომავლისთვის, უფრო მეტიც, სისხლდენამდე. ახლა ის იბრძვის იქ, სადაც ჯვარზე მსხვერპლშეწირვა დიდი ხნის წინ შესრულდა.

ცოტა ხნის წინ მიმოწერა მქონდა ოპონენტთან, რომელიც ცინიზმში დამადანაშაულა. მადლობა გადაგიხადე კრიტიკისთვის. ჩემთვის სასარგებლოა საკუთარი თავის გარედან შეხედვა. მაგრამ ეს მისთვის საკმარისი არ იყო. მე ავიღე ვალდებულება, მესწავლებინა გონება მათთვის, ვინც ღმერთმა დანიშნა მასწავლებლად. ადამიანმა კი არ იცის, რა თქვა პავლე მოციქულმა: ჩუმად იყოს ქალი ეკლესიაშიო!

რატომღაც ჩვენს საზოგადოებაში ჩვეულებრივად არის საუბარი ნებისმიერ თემაზე და ეს ნორმალურად ითვლება. მოყვასის განსჯა საერთოდ არ ითვლება ცოდვად. რა მოხდება, თუ ის არ ფიქრობს ისე, როგორც მე მინდა? ისე ცუდია? სულელი, ჩამორჩენილი, არ სჯერა ეზოთერიზმის... ჰოროსკოპი...

დღეს ერთმა კარგმა თანამოსაუბრემ პირდაპირ შემიწყალა - ამბობენ, რომ გჯერათ წმინდანის სიწმინდეების, მაგრამ არ იცით, რომ ის ტუბერკულოზით დაავადებული იყოო. საწყალი შენ (ეს მე ვარ) და ჩამორჩენილი!

სანამ ვიმსჯელებ, ვპასუხობ, შეისწავლე კითხვა! რა იცით ღვთისმოსაობის ასკეტების სიწმინდის შესახებ?

„თუ გული სიყვარულით არ თბება, მაშინ ქრისტიანს მისი ღვთისმოსაობა არ აქვს სარგებელი“.
წმინდა ტიხონი ზადონსკი

ეს ასევე ხდება საპირისპირო მიმართულებით. თუ თქვენს აუდიტორიას სურს მოისმინოს ის, რისი მოსმენაც მათ სურთ, მაშინ თქვენ უნდა ატაროთ ეს თქვენს ხელში! მსახურებაა თაყვანისცემა. შეხედეთ პირდაპირ პირში. Ისე?

მაგრამ ექიმი მხოლოდ კარგ რამეებს აკეთებს პაციენტისთვის მისი განკურნების მიზნით? და მწვრთნელი ამზადებს სპორტსმენს, აიძულებს მას განახორციელოს არასასიამოვნო, მაგრამ აუცილებელი ქმედება არაერთხელ, რათა ჩემპიონი გახდეს?

აქ არიან ადამიანები, უხუცესმა, რომელმაც განვლო გზა განსაცდელისა და შეცდომის, ცდუნებისა და ქრისტეში გამარჯვების გზაზე, იცის ლოცვა და აქვს მსჯელობის ნიჭი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ადამიანი თავისივე გამოგონების კუნჭულებში იხეტიალებს, სადაც დემონი მას სიამოვნებით განებივრებს. და საკმარისად რომ ითამაშა ასეთ არასტაბილურ სულთან, ის გადააგდებს მას, რომ ფეხქვეშ გათელონ...

ცხოვრება სამართლიანია.

Ჩემო ძვირფასებო! ჩვენი მოძღვარი ქრისტე არის სიყვარულისა და სათნოების განსახიერება! ხოლო წმიდა სახარება - მისი სიტყვა - არის მოქმედების გზამკვლევი. ეს არის ის, რასაც უნდა დაეყრდნოთ.

დაწერეთ თქვენი აზრები ქვემოთ კომენტარებში.

კურთხეული იყოს ჩვენი ღმერთი ყოველთვის, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე!

ღმერთი და ადამიანი მართლმადიდებლურ ეკლესიაში

უმარტივესი ადგილობრივი სარწმუნოებიდან დაწყებული მისი წმინდანების უმაღლეს ღვთისმეტყველებამდე, ყველა მის ლიტურგიკულ ვედრებასა და დოქსოლოგიაში, მართლმადიდებლური ეკლესია აცხადებს, რომ არა მხოლოდ უნდა ირწმუნოთ ღმერთი, გიყვარდეთ იგი, ეთაყვანოთ და ემსახუროთ მას, არამედ უნდა იცოდეთ იგი. საუკუნეების წინ მართლმადიდებლობის დიდი დამცველი წმიდა ათანასე წერდა: „რა აზრი აქვს არსებას, თუ მას არ შეუძლია შეიცნოს თავისი შემოქმედი? როგორ შეიძლება ადამიანები იყვნენ გონიერები, თუ მათ არ აქვთ ცოდნა მამის სიტყვისა და გონების შესახებ, რომლის მეშვეობითაც მათ მიიღეს არსებობა? ისინი ცხოველებზე უკეთესი არ იქნებოდნენ და მიწიერი საგნების გარდა სხვა ცოდნა არ ექნებათ. და რატომ უნდა შეექმნა ისინი საერთოდ, თუ არ აიძულებდა მათ შეეცნოთ იგი? მაგრამ კეთილმა ღმერთმა მათ წილი მისცა თავის ხატად, ანუ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში და შექმნა ისინი თავის ხატად და მსგავსებად.

რატომ? უბრალოდ, რომ ამ ძღვენით ღვთის მსგავსება საკუთარ თავში შეიგრძნონ აბსოლუტური გამოსახულება, რომელიც თავად სიტყვაა და მისი მეშვეობით შეიცნონ მამა. მათი შემოქმედის ეს ცოდნა არის ერთადერთი ჭეშმარიტად ბედნიერი და კურთხეული ცხოვრება ადამიანებისთვის“.

ჩვენი დროის დამახასიათებელი თვისებაა იმის უარყოფა, რაც შეიძლება იცოდეს სიტყვის ნებისმიერი რეალური მნიშვნელობით ცოდნა.არა მხოლოდ არსებული ფართო და გავრცელებული ფილოსოფიური სისტემები ამტკიცებენ, რომ ცოდნა შეიძლება დაუკავშირდეს მხოლოდ „მიწიერ ნივთებს“, ხილვის, აწონვის და გაზომვის სფეროს და შესაძლოა მათემატიკური და ლოგიკური ფორმების სამყაროსაც. მაგრამ სოციოლოგები, ფსიქოლოგები და პოლიტიკოსებიც კი ხშირად ამტკიცებენ, რომ ნებისმიერი მტკიცება იმის შესახებ, რაც შეიძლება იყოს ცნობილი, პირდაპირ ხსნის გზას რელიგიური ფანატიზმისკენ, რადგან ეს უდრის მტკიცებას, რომ მორალურ, თეოლოგიურ და სულიერ საკითხებში ზოგიერთი ადამიანი - მართალი ხარდა სხვა - ცდებიან.დღეს არსებობენ ღვთისმეტყველებიც, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ღმერთის შეცნობა, მკაცრად რომ ვთქვათ, შეუძლებელია. ისინი ამბობენ, რომ არსებობს მრავალი „თეოლოგია“, რომლებშიც არსებობს არა მხოლოდ ადამიანური გამონათქვამები, ცნებები, სიმბოლოები და სიტყვები ღმერთის შესახებ, არამედ არსებობს უთანხმოება იმის შესახებ, თუ ვინ და რა არის ღმერთი, როგორ მოქმედებს იგი მსოფლიოში. და სამყაროსთან მიმართებაში. თეოლოგიების ეს სიმრავლე, ხანდახან ურთიერთსაწინააღმდეგოც კი, ამართლებს თავის არსებობას იმის მტკიცებით, რომ ის აბსოლუტურად შეუცნობელია მის შინაგან არსებაში (ე.წ. აპოფატურიღმერთის ხასიათი), ამბობს, რომ არსებობს უსასრულო მრავალფეროვნება ღმერთის გამონათქვამებსა და გამოვლინებებში მის ქმნილებებში და მის ქმედებებში მათ მიმართ, და უზარმაზარი მრავალფეროვანი სიტუაციები და გარემოებები, რომლებშიც ადამიანები აკეთებენ თავიანთ განსჯას ღმერთის ხასიათსა და მის საქმიანობაზე. , სხვადასხვა კატეგორიის გამოხატვისა და განმარტებების გამოყენებით.

მიუხედავად იმისა, რომ დადასტურებულია, რომ მისი არსი შეუცნობელია, რომ, მართლაც, არსებობს ღმერთის მრავალი გამოვლინება და მისი გამოცხადება მის ქმნილებებზე, რომ, მართლაც, ადამიანის აზროვნებასა და მეტყველებაში არსებობს ღმერთთან დაკავშირებული გამოხატვის ფორმებისა და კატეგორიების დიდი მრავალფეროვნება. მართლმადიდებლური ტრადიცია მტკიცედ რჩება, ისევე როგორც მტკიცე, თავის მტკიცებაში, რომ ღმერთის შესახებ ყველა ადამიანური აზრი და სიტყვა „არ შეესაბამება ღვთაებას“. მართლაც, ღმერთის შესახებ ადამიანის იდეებისა და სიტყვების უმეტესობა აშკარად არასწორია, არის მხოლოდ ადამიანის გონების უნაყოფო ფანტაზიები და არა ღმერთის ექსპერიმენტული ცოდნის ნაყოფი მის რეალურ თვითგამოცხადებაში.

ამრიგად, მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიცია უცვლელი რჩება: არის ჭეშმარიტება და სიცრუე თეოლოგიურ და სულიერ საკითხებში, ხოლო თეოლოგია არის ზუსტად. ქრისტიანღვთისმეტყველება არ არის გემოვნების ან აზრის, მსჯელობის ან ერუდიციის საკითხი. არც სწორი ფილოსოფიური წინაპირობის ჩამოყალიბება და სწორი ლოგიკური დასკვნების სწორ ფილოსოფიურ კატეგორიებში წარდგენაა საქმე. ეს არის ერთადერთი და მხოლოდ ღმერთის ყოფიერების და მოქმედების საიდუმლოს განმარტების სწორი ფორმულირების საკითხი, როგორც ის ეცხადება თავის ქმნილებებს, „მოქმედი ხსნა“, როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს, „დედამიწის შუაგულში. ” ().

ღმერთი შეიძლება და უნდა იყოს ცნობილი. ეს არის მართლმადიდებლობის მოწმობა. ეუბნება საკუთარ თავს თავის ქმნილებებს, რომლებსაც შეუძლიათ მისი შეცნობა და რომლებიც ამ ცოდნაში პოულობენ თავიანთ ნამდვილ ცხოვრებას. ღმერთი ავლენს საკუთარ თავს. ის არ აყალიბებს არცერთ ინფორმაციას, რომელსაც ის ავრცელებს საკუთარ თავზე, ან ზოგიერთ ინფორმაციას, რომელსაც ის ავრცელებს თავის შესახებ. ის ეცხადება საკუთარ თავს მათ, ვინც შექმნა თავისი ხატებითა და მსგავსებით მისი შეცნობის კონკრეტული მიზნით. ყველაფერი მასშია და ნეტარებისთვის ამ უსასრულოდ მზარდ ცოდნაში მარადისობაში.

ღვთის ღვთაებრივი ხატება და მსგავსება, რომელშიც შექმნილნი არიან ადამიანები - კაცი და ქალი, მართლმადიდებლური მოძღვრების თანახმად, არის ღვთის მარადიული და შეუქმნელი ხატი და სიტყვა, რომელსაც წმინდა წერილში უწოდებენ ღვთის მხოლოდშობილ ძეს. ღვთის ძე არსებობს ღმერთთან არსების, მოქმედებისა და ცხოვრების სრულ ერთობაში ღვთის სულიწმიდასთან ერთად. ეს განცხადება უკვე შეგვხვდა წმიდა ათანასეს ზემოხსენებულ სიტყვებში. „ღვთის ხატება“ არის ღვთაებრივი პიროვნება. ის არის მამის ძე და სიტყვა, რომელიც არსებობს მასთან „დასაწყისიდან“, ის, ვისი მეშვეობითაც და ვისთვისაც შეიქმნა ყველაფერი და ვისი მიერ „ყველაფერი დგას“ (). ეს არის ეკლესიის რწმენა, რომელიც დადასტურებულია წმინდა წერილში და მოწმობს ძველი და ახალი აღთქმის წმინდანები: "უფლის სიტყვით დამკვიდრდა ცა და მისი ბაგეების სულით მთელი მათი ძალა" () .

„თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან, და სიტყვა იყო ღმერთი. ეს იყო თავიდან ღმერთთან. ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა, რაც გაჩნდა. მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა სინათლე" ().

„...ძეში, რომელიც დანიშნა ყოველივეს მემკვიდრედ, რომლის მეშვეობითაც შექმნა სამყაროები. ეს არის დიდების სიკაშკაშე და მისი ჰიპოსტასის ხატება და ყველაფერს თავისი ძალის სიტყვით ფლობს...“ ().

„ვინ არის ხატი უხილავი ღმერთისა, პირველშობილი ყოველთა ქმნილებათაგან; რამეთუ მის მიერ შეიქმნა ყოველივე, ცათა შინა და ქუეყანასა, ხილული და უხილავი... ყოველივე მის მიერ და მისთვის შეიქმნა; და ის არის უპირველეს ყოვლისა და მის მიერ არის ყველაფერი“ ().

ვინც გულით სუფთაა ღმერთს ყველგან ხედავს: საკუთარ თავში, სხვებში, ყველაში და ყველაფერში. მათ იციან, რომ "ცა ქადაგებს ღვთის დიდებას და სამყარო მისი ხელების საქმეზე საუბრობს" (). მათ იციან, რომ ცა და დედამიწა სავსეა მისი დიდებით (შდრ.). მათ შეუძლიათ დაკვირვება და რწმენა, რწმენა და შენარჩუნება(სმ. ). მხოლოდ გიჟს შეუძლია გულში ზუსტად თქვას რა მისი გული- ღმერთი არ არსებობს. და ეს იმიტომ, რომ „ისინი გახდნენ კორუმპირებული და ჩაიდინეს საშინელი დანაშაულები“. ის არ „ეძებს ღმერთს“. ის „აერიდა“. ის არ „უხმობს ღმერთს“. მას არ ესმის (). ფსალმუნმომღერლის აღწერილობა ამ შეშლილის შესახებ და მისი სიგიჟის მიზეზები შეჯამდა პატრისტიკულ საეკლესიო ტრადიციაში იმ განცხადებით, რომ ნებისმიერი ადამიანური უცოდინრობის (ღმერთის უცოდინრობა) მიზეზი არის ღმერთის თვითნებური უარყოფა, ფესვგადგმული ამაყ ნარცისიზმში.

ეს ნათლად უნდა დავინახოთ და კარგად გავიგოთ. ღმერთის ცოდნა ეძლევა მათ, ვისაც ეს სურს, მათ, ვინც მას მთელი გულით ეძებს, ვისაც ეს ყველაზე მეტად სურს და ვისაც ამის მეტი არაფერი სურს. ეს არის ღვთის დაპირება. ვინც ეძებს იპოვის. არსებობს მრავალი მიზეზი, რის გამოც ადამიანები უარს ამბობენ მის ძებნაზე და არ სურთ მისი მოპოვება; ყველა მათგანს, ასეა თუ ისე, ამოძრავებს ამაყი ეგოიზმი, რომელსაც ასევე შეიძლება ვუწოდოთ გულის უწმინდურება. როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია, წმინდანთა მოწმობით, უწმიდური გულით ბრმაა, რადგან მათ ურჩევნიათ თავიანთი სიბრძნე ღვთის სიბრძნეზე და საკუთარი გზები უფლის გზებზე. ზოგიერთ მათგანს, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, აქვს „ღვთის მოშურნეობა“, მაგრამ ბრმა რჩება, რადგან ურჩევნია საკუთარი სიმართლე ღვთისგან მომდინარეს (იხ.). ისინი არიან ისინი, ვინც მსხვერპლად აყენებენ სხვებს მათი სიგიჟის საჯაროობის გზით, რაც გამოიხატება მთელ კორუმპირებულ კულტურებსა და ცივილიზაციებში, დაბნეულობასა და ქაოსში.

ადამიანის დაქვეითება რაღაც სხვაზე და უსასრულოდ ნაკლებ ქმნილებაზე, რომელიც შექმნილია ღვთის ხატად და მსგავსებაზე, რომელიც გამიზნულია სიბრძნის, ცოდნისა და თავად ღვთაებრივი ღირსების საცავად, არის უდიდესი ტრაგედია. ადამიანი შექმნილია იმისთვის, რომ იყოს „ღმერთი მადლით“. ეს არის ქრისტიანული გამოცდილება და მოწმობა. მაგრამ თვითდაკმაყოფილების წყურვილი რეალობის საწინააღმდეგოდ თვითდადასტურების გზით დამთავრდა ადამიანური პიროვნებების განცალკევებით მათი არსებობის წყაროსგან, რომელიც არის ღმერთი, და ამით უიმედოდ დაემონა ისინი „ამ ეპოქის ელემენტებს“ (), რომელთა გამოსახულებაც იყო. ქრება. დღეს არსებობს მრავალი თეორია ადამიანის პიროვნების შესახებ, რომლებიც მას ყველაფერს აქცევს, გარდა ღმერთის ხატისა; დაწყებული რაიმე მითიური ისტორიულ-ევოლუციური პროცესის ან მატერიალურ-ეკონომიკური დიალექტიკის უმნიშვნელო მომენტებიდან დაწყებული, ბიოლოგიური, სოციალური, ეკონომიკური, ფსიქოლოგიური თუ სექსუალური ძალების პასიურ მსხვერპლებამდე, რომელთა ტირანია, იმ ღმერთებთან შედარებით, რომლებიც მათ ვითომ გაანადგურეს, შეუდარებლად უფრო დაუნდობელი და სასტიკია. . და ზოგიერთი ქრისტიანი ღვთისმეტყველიც კი თავის მეცნიერულ სანქციას ანიჭებს „ბუნების“ თვითკმარი და თვითგანმარტებითი ბუნების დამონების ძალას, მხოლოდ ამით ზრდის მის დამანგრეველ ზიანს.

მაგრამ თქვენ არ გჭირდებათ ამ გზით წასვლა. მართლმადიდებლური ქრისტიანობა, უფრო სწორად, ღმერთი და მისი ქრისტე აქ არიან ჩვენთვის. ადამიანებს ღვთის შვილების თავისუფლების გაცნობიერების შესაძლებლობა ეძლევათ მათ, შენახული, გარანტირებული და განხორციელებული ცოცხალი ღმერთის მიერ, რომელმაც ხალხი შემოიყვანა ამქვეყნად, როგორც წმიდა მაქსიმე აღმსარებელმა თქვა, თავისი წყალობით. ბუნებით არის... თუ მათ აქვთ თვალები სანახავად, ყურები მოსასმენად და გონება და გული გასაგებად.

Მე -2 ნაწილი

როდესაც ჭეშმარიტი და ცოცხალი ღმერთი განიცდის, ეს ხდება მისი სიტყვისა და მისი სულის მეშვეობით. ამას გვასწავლის წმინდა წერილი და წმინდანები: „ღმერთი არავის უხილავს; მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში, მან გამოავლინა“ (). „არავინ იცნობს ძეს, გარდა მამისა და არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა და ვისთვისაც ძეს სურს გაუმხილოს იგი“ ().

ყოველთვის, სადაც არ უნდა იყოს და როგორიც არ უნდა იყოს ღმერთი ცნობილი, მისი შეცნობა შესაძლებელია მხოლოდ მისი ძისა და მისი სულის მეშვეობით. თავდაჯერებულ ათეისტს ან ადამიანს, რომელსაც არასოდეს სმენია მამის, ძის ან სულის შესახებ, რომელიც უკიდურესად უნდობელია ყველაფრის მიმართ კარგის, მშვენიერისა და ჭეშმარიტის მიმართ, ამ გაგებით - მართლმადიდებლური ტრადიციის მიხედვით - ღმერთის გარკვეული ცოდნა აქვს და ეს არის. შესაძლებელია მხოლოდ მისი ძის, რომელიც არის მისი სიტყვა და გამოსახულება, და მისი სულიწმიდის მეშვეობით. ადამიანის ბუნება, განსაზღვრებით, ღმერთის ანარეკლია. ის არის ინტელექტუალური და სულიერი; იგი მონაწილეობს ღვთაებრივ სიტყვასა და სულში. ყოველი ადამიანი ატარებს ღვთის ხატის შტამპს და შთაგონებულია ღვთის სუნთქვით (იხ.) რათა გამოავლინოს ღმერთის ხატი ქმნილებათა შორის. ადამიანებს შეუძლიათ შეიცნონ და იმუშაონ, შექმნან და მართონ თავიანთი საზოგადოების წყალობით თავიანთ შემოქმედთან. სადაც არ უნდა იყოს და ვისაც ჭეშმარიტება აღმოაჩნდება, ის იქ რჩება მის სიტყვასთან, რომელიც არის ჭეშმარიტება და მისი ჭეშმარიტების სული. სადაც არ უნდა იყოს სიყვარული ან რაიმე სახის სათნოება, ან სილამაზე, ან სიბრძნე, ან ძალა, ან მშვიდობა... ან ნებისმიერი თვისება და თვისება, რომელიც სრულყოფილად ეკუთვნის ღმერთს, იქ თავად ღმერთი იმყოფება თავის სიტყვაში ( ძე) და მისი ღვთაებრივი სული.

ქმნილება მთლიანად - ზეცაში და დედამიწაზე, მცენარეებსა და ცხოველებში, ყველაფერში, რაც არსებობს - შეიქმნა, რათა იყოს ღვთის გამოცხადება შეუქმნელი სისრულის შესახებ, ღვთაების ბრწყინვალე ბრწყინვალების ანარეკლი, რომელმაც თავისი შემოქმედებითი აქტივობა და ენერგია მოახდინა ადამიანში. პიროვნებები, რომლებიც, თავისებურად, ბუნებაა „მიკროსამყარები“, რომლებიც მოიცავს შემოქმედებითი შესაძლებლობების სისავსეს და ყველა შექმნილი არსების „შუამავლებს“ შემოქმედის ტახტის წინაშე. გავიხსენოთ, რას წერდა ამის შესახებ წმიდა გრიგოლ ნოსელი: „არის ყველაზე უსაფრთხო გზა, რომ შეინარჩუნო ის, რაც ძვირფასია, რაც გაქვს: იმის გაგება, თუ რამხელა პატივი გაგიცია შენმა შემოქმედმა ყველა სხვა ქმნილების წინაშე. მას არ შეუქმნია ცა, მთვარე, მზე, ვარსკვლავების სილამაზე ან რაიმე სხვა რამ, რაც აღემატება გაგებას. მხოლოდ შენ ხარ მარადიული მშვენიერების მსგავსება და თუ მას შეხედავ, დაემსგავსები მას, მიბაძავ მას, ვინც ანათებს შენში, ვისი დიდებაც აისახება შენს სიწმინდეში. შენს სიდიადეს ვერაფერი შეედრება მთელ ქმნილებაში. სამოთხე შეიძლება მოერგოს ღმერთის გულს... მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ის იმდენად დიდია, თქვენ შეგიძლიათ მოერგოთ მას მთელი სისავსით. ის შენში ცხოვრობს... ის მთელ შენს არსებას აღწევს..."

მაშინ, როცა ადამიანი ცოდვის შედეგად, თავისი ღვთიური ბუნება ამაყი ეგოისტით დამახინჯებულმა, საკუთარ თავს, შვილებს და მთელ სამყაროს ჩაძირავს უმეცრებაში, სიგიჟესა და სიბნელეში, თავად შემოქმედი ცდილობს დააბრუნოს იგი საკუთარ თავთან კომუნიკაციაში. შემოქმედი მოქმედებს ისევე, როგორც ყოველთვის: თავისი ძისა და მისი სულის მეშვეობით, რომელსაც წმიდა ირინეოსმა უწოდა „ღვთის ორი ხელი“. ის მოქმედებს თავის თვითგამოცხადებაში - ისრაელის კანონსა და წინასწარმეტყველებში, მის რჩეულ ხალხში. ის მუშაობს თავისი სიტყვისა და მისი სულის მეშვეობით, რათა მას ცნობდნენ და სცემდნენ თაყვანს და ჰქონდეთ სიცოცხლე მისი სახელით. და როდესაც საბოლოოდ გამოჩნდა ადამიანური პიროვნება, რომლის მეშვეობითაც შესაძლებელი გახდა ღმერთის თვითგამოცხადების საბოლოო აქტის აღსრულება - ღვთის ნების სრული მორჩილებით, ღვთის ძე და სიტყვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან დაიბადა და გაერთიანდა. შექმნილი არსებისა და სიცოცხლის არსებით, რათა ყველაფერი ღვთის სულით გააცოცხლოს. როგორც ნათლობის საიდუმლოს დროს ამბობს: „რამეთუ შენ ხარ აღუწერელი ღმერთი, უსაწყისო და უთქმელი, რომელიც მოვიდა დედამიწაზე, მსახურის სახე მიიღო, მსგავსება კაცობრიობისა; ეს იმიტომ კი არ იყო, რომ შენ, მოძღვარო, შენი მოწყალების გამო მოწყალება დაითმინე, ეშმაკის მიერ ტანჯული კაცობრიობის სანახავად, არამედ შენ მოხვედი და გადაგვარჩინე. ჩვენ ვაღიარებთ მადლს, ვქადაგებთ წყალობას, არ ვმალავთ კეთილ საქმეებს; შენ გაათავისუფლე ჩვენი მოდგმა ბუნებისა, შენ განწმინდე ქალწულის საშვილოსნო შენი შობით; მთელი ქმნილება გალობს შენს გამოჩენილს: შენ, ჩვენი ღმერთი, გამოჩნდი დედამიწაზე და იცხოვრე ადამიანებთან ერთად“.

ეს ლოცვა, აღებული მართლმადიდებლური ნათლობის წეს-ჩვეულებიდან და წაკითხული წყლის კურთხევისას, გვიჩვენებს ქრისტიანული რწმენის არსს: „და სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენ შორის, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით...“ ().

რა უნდა ექნა ღმერთს, ეკითხება წმიდა ათანასე, როცა ეშმაკისგან დაჩაგრული კაცი დაინახა, მაგრამ არ მოსულიყო და არ გადაარჩინა იგი?

„რა უნდა გაეკეთებინა ღმერთმა კაცობრიობის ამ დეჰუმანიზაციის, საკუთარი თავის ცოდნის საყოველთაო დამალვის წინაშე ბოროტი სულების მზაკვრობით?... უნდა გაჩუმებულიყო ასეთი დიდი ბოროტების წინაშე და დაუშვას ხალხს, რომ განაგრძონ ყოფა. ასე მოატყუეს და დატოვა საკუთარი თავის უმეცრება? თუ ასეა, მაშინ რა სარგებელს მოუტანს მათ თავდაპირველად საკუთარი ხატებით შექმნა?.. რა უნდა გააკეთოს ღმერთმა? სხვა რა შეეძლო გაეკეთებინა მას, როგორც ღმერთს, რომ არ განაახლოს თავისი ხატება კაცობრიობაში, რათა ამ გზით ხალხი კვლავ დაუბრუნდეს მის შეცნობას? და როგორ შეიძლებოდა ამის მიღწევა, გარდა ხატის, ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს მოსვლისა?... ღვთის სიტყვა მოვიდა პირადად, რადგან მხოლოდ ის არის მამის ხატი, რომელსაც შეუძლია აღადგინოს მისი ხატად შექმნილი ადამიანი“.

მართლმადიდებლური ეკლესია ამ ფუნდამენტურ დოქტრინალურ პოზიციას აცხადებს არა მხოლოდ ნათლობის რიტუალის პირველ ლოცვაში, რომელშიც და რომლის მეშვეობითაც ადამიანი ხელახლა იბადება, აღორძინდება და უბრუნდება პირვანდელ მდგომარეობას, როგორც შექმნილი ღვთის ხატად; მაგრამ ამის დადასტურებას იგი ასევე აყენებს ევქარისტიული მადლიერების ცენტრში წმინდა ბასილი დიდის სახელობის საღმრთო ლიტურგიაში:

"შენს ქმნილებას ბოლომდე (საბოლოოდ) არ გადაუხვიე, ზღარბი (რომელიც) შენ შექმენი, დაივიწყე შენი ხელის საქმე, მაგრამ ბევრნაირად (სხვაგვარად) მოინახულე მას გულისთვის. წყალობა შენი წყალობისა: შენ მოავლინე წინასწარმეტყველები, შენ მოახდინე ძლევამოსილი ძალები (სასწაულები) და ნიშნები) შენი წმინდანების მიერ, (ში) ყველა თაობაში, რომელიც გსიამოვნებდა; შენ გველაპარაკე წინასწარმეტყველთა შენი მსახურის პირით (პირით) და გვიწინასწარმეტყველე ხსნა, რომელიც (უნდა მოვიდეს); კანონი მოგცათ დასახმარებლად; თქვენ დანიშნეთ ანგელოზები მცველებად; როდესაც დადგა ჟამის აღსრულება (აღსრულება), შენ გველაპარაკა თავად შენი ძის მიერ, რომელშიც შენ შექმენი ქუთუთოები, რომელიც არის შენი დიდების ბრწყინვალება და შენი ჰიპოსტასის ნიშანი (ხატი) და ატარებს ყველა სიტყვას. მისი ძალა და არა ნეფშევის ქურდობა, რომელიც შენს ღმერთსა და მამას უტოლდებოდა (ძარცვად ტოლფასად არ მიიჩნეოდა); მაგრამ ის, ვინც მარადიულია, გამოჩნდა დედამიწაზე და იცხოვრა კაცად და განსხეულდა წმიდა ღვთისმშობლისგან, აიღო მსახურის სახე, შეესაბამებოდა ჩვენი თავმდაბლობის სხეულს, რათა შეგვემსგავსა მისი დიდების ხატი“.

ამის შესახებ წმინდა ეკლესია ლოცულობს და ამას წმინდა წერილი გვასწავლის. იესო ქრისტე, ხორცშესხმული სიტყვა, მოვიდა ადამიანის დემონური ცდომილებისა და სიბნელისგან გასათავისუფლებლად, ცოდვილი კულტურისა და ტრადიციების მონობისაგან გასათავისუფლებლად და ღვთიური სიბრძნის, ცოდნისა და სინათლის სასუფეველში ხელახლა შესაყვანად. წმიდა წერილი, განსაკუთრებით მოციქულთა თხზულებანი, ამას არაერთხელ იმეორებს. ღმერთის სიბრძნე და სიტყვა სამყაროში მოვიდა ადამიანის სახით, ადამიანის ხორცში და მასში ბინადრობს „ღვთაების მთელი სისავსე სხეულებრივად“, რათა მასში ადამიანმა შეძლოს „გაათავისუფლოს მოხუცი თავისი საქმეებით“ და „დააყენოს“. ახალ ადამიანზე, რომელიც განახლებულია ცოდნით.” ხატად მის შემქმნელად” ().

იესო ქრისტე განაახლებს ადამიანურ ბუნებას განწმენდით და ღვთის სულით დალუქვით. ამას ახორციელებს სულიწმიდა, ჭეშმარიტების სული, რომელიც გამოდის მამისაგან და იგზავნება სამყაროში ძის მეშვეობით, რომლის მეშვეობითაც ადამიანები მიდიან ღმერთის შემეცნებამდე და მიმართავენ მას მარადიულად ამაღლებული სახელით: „აბა, მამაო. .” სულიწმიდა იღებს ქრისტეს ნივთებს და უცხადებს მათ ხალხს, იხსენებს ყველაფერს, რაც ქრისტემ თქვა და გააკეთა და წარმართავს თავის ხალხს ჭეშმარიტებაში. თანამედროვე მართლმადიდებელმა ასკეტმა მოხუცი სილუანმა, რომელიც გარდაიცვალა ათონზე 1938 წელს, აღწერა ღმერთის შეცნობის გზა სულიწმინდის მეშვეობით:

„ღმერთი ცნობილია სულიწმიდით და სულიწმიდა ავსებს მთელ ადამიანს: სულს, გონებას და სხეულს. ასეა ცნობილი ზეცაშიც და დედამიწაზეც.

თქვენ რომ იცოდეთ ღვთის სიყვარული ჩვენს მიმართ, შეგძულთ ამაო საზრუნავი და მხურვალედ ლოცულობდით დღე და ღამე. მაშინ ღმერთი მოგცემთ თავის მადლს და შეიცნობთ მას სულიწმიდის მეშვეობით და სიკვდილის შემდეგ, როცა ზეცაში იქნებით, იქაც შეიცნობთ მას სულიწმიდის მეშვეობით, როგორც იცნობდით მას დედამიწაზე.

ჩვენ არ გვჭირდება სიმდიდრე ან სწავლა ღმერთის შესაცნობად. ჩვენ უბრალოდ უნდა ვიყოთ მორჩილი და ფხიზელი, გვქონდეს თავმდაბალი სული და სიყვარული გარშემომყოფების მიმართ.

ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ მანამ, სანამ ცოცხლები ვართ, მაგრამ ჩვენ ვერ ვიცნობთ ღმერთს, თუ არ ვიცხოვრებთ მისი მცნებების მიხედვით, რომელიც არ არის ცნობილი სწავლებით, არამედ სულიწმიდით. ბევრმა ფილოსოფოსმა და მეცნიერმა მიაღწია ღმერთის არსებობის რწმენას, მაგრამ არ იცნობდნენ მას. ღმერთის რწმენა ერთია, ღმერთის შეცნობა მეორე. როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე ღმერთი მხოლოდ სულიწმიდით არის ცნობილი და არა ჩვეულებრივი სწავლებით.

წმიდანებმა თქვეს, რომ იხილეს ღმერთი; და მაინც არიან ადამიანები, რომლებიც ამბობენ, რომ ღმერთი არ არის. უეჭველია, ისინი ამას იმიტომ ამბობენ, რომ არ იცნობდნენ ღმერთს, მაგრამ ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ის არ არსებობს. წმინდანები საუბრობენ იმაზე, რაც რეალურად ნახეს, რა იციან... წარმართთა სულებიც კი გრძნობდნენ, რომ იყო, თუმცა არ იცოდნენ, როგორ ეთაყვანებოდნენ ჭეშმარიტ ღმერთს. მაგრამ სულიწმიდამ დაავალა წინასწარმეტყველებს, შემდეგ მოციქულებს და მათ შემდეგ ჩვენს წმიდა მამებს და ეპისკოპოსებს და ასე მოაღწია ჩვენამდე ჭეშმარიტმა რწმენამ. და ჩვენ ვიცოდით ღმერთი სულიწმიდით და როცა ვიცოდით, ჩვენი სულები დამკვიდრდა მასში“.

ჩვენი დროის გლეხის ბერის ეს სწავლება შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც ანტიინტელექტუალური, ანტითეოლოგიური თვალთმაქცობა ადამიანისა, რომელიც ამართლებს თავის უკულტურობას, განათლებას და საერო მეცნიერებებისგან იზოლირებას ქარიზმატული ღვთისმოსაობისა და მისტიკური გამჭრიახობისკენ უაზრო მიმართვით. მაგრამ ნათქვამი არაფრით განსხვავდება წარმართთა მოციქულის წმინდა პავლესა და წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის სწავლებისგან, რომლებსაც ვერავინ დაადანაშაულებს ერუდიციის ნაკლებობაში. ეს არის აგრეთვე ქრისტიანული ტრადიციის უდიდესი თეოლოგებისა და ინტელექტუალების სწავლება, მამაკაცები და ქალები, რომლებიც სწავლობდნენ ფილოსოფიას, ლიტერატურას და თავიანთი დროის ყველა ჰუმანიტარულ და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებს.

უხუცეს სილუანის სწავლება შეცდომით აღიქმება უკიდურესად ინდივიდუალისტურად, რაც არანაირად არ შეიძლება იყოს გამოხატული ობიექტური ტერმინებით. იგი განიხილება როგორც უბრალო ღვთისმოსაობის ან წინასწარმეტყველების გამოხატულება და არა როგორც თეოლოგია, რადგან ის, ვინც ამას უარყოფს, მოკლებულია მეცნიერულ დადასტურებას და ამავე დროს აქვს არსებითი ნაკლი, რომ არ არის გამოხატული გარკვეულ ისტორიულში. , ზოგადი, ჩამოყალიბებული და ობიექტურად არსებული ფორმები. თუმცა, მართლმადიდებელი თეოლოგების აზრით, უხუცესი სილუანის თხზულებებში გადმოცემულია მისი პირადი გამოცდილება, რომელიც შეიძლება მიღებულ იქნას მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არსებობს გარკვეული საზოგადოება ამ სამყაროს დროსა და სივრცეში, რომელიც ინახავს ასეთ გამოცდილებას და უზიარებს მას ყველას, ვინც შედის მის ჭეშმარიტებაში. ცხოვრება. მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის ეს საზოგადოება არსებობს. მას ქრისტეს ჰქვია.

ნაწილი 3

ახალ შეთანხმებაში, რომელსაც ღმერთი დებს თავის ხალხთან ქრისტეში, ის თავად ასწავლის მათ „ახალი სულის“ ჩანერგვით, რომელიც არის მისი სული, ღვთის სული. მართლმადიდებლურ ტრადიციაში იგი განიხილება როგორც „ცხოვრება სულიწმიდაში“ და „ღვთის სასუფეველი დედამიწაზე“ არა სულის შინაგანი ცხოვრების „შინაგანი“ და „მისტიკური“ გზის გაგებით, არამედ კონკრეტულად და ობიექტურად. საზოგადოების სულიერ და კანონიკურ ცხოვრებაში, რომელიც არსებობს გარკვეულ ადგილას და დროში, მოქმედებს კაცობრიობის ისტორიაში და არსებობს ჩვენს დროში. ცნობილი რუსი მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველი ფრ. ამის შესახებ სერგიუს ბულგაკოვი თავის წიგნში „მართლმადიდებლობა“ წერდა: „მართლმადიდებლობა არის ქრისტე დედამიწაზე. ქრისტეს ეკლესია არ არის ორგანიზაცია; ეს არის ახალი ცხოვრება ქრისტესთან და ქრისტეში, რომელსაც ხელმძღვანელობს სულიწმიდა. ქრისტე, ძე ღვთისა, მოვიდა დედამიწაზე და გახდა ადამიანი, გააერთიანა თავისი ღვთაებრივი ბუნება თავის ადამიანურ ბუნებასთან“.

ეკლესია, როგორც ქრისტეს სხეული, რომელიც ცხოვრობს ქრისტეს ცხოვრებით, არის ტერიტორია, სადაც სულიწმიდა ცხოვრობს და მოქმედებს. უფრო მეტიც, იგი აცოცხლებს სულიწმიდას, რადგან ის არის ქრისტეს სხეული. მაშასადამე, ეკლესია შეიძლება მივიჩნიოთ კურთხეულ ცხოვრებად სულიწმიდით ან სულიწმიდის ცხოვრებად კაცობრიობაში.

ამავე მიზეზით, წმიდა კვიპრიანე კართაგენელს საუკუნეებით ადრე შეეძლო დაეწერა: „ის არ არის ქრისტიანი, რომელიც არ არის ქრისტეს ეკლესიაში“ და „ვისაც არ ჰყავს ეკლესია დედად, არ შეუძლია ღმერთი ჰყავდეს მამად. და უფრო პირდაპირ: „ეკლესიის გარეშე არ არის ხსნა“. ო. გეორგი ფლოროვსკიმ, ამ ტექსტის კომენტირებისას, მას ტავტოლოგია უწოდა, რადგან ” სამაშველო - ".

„ის არის ეკლესიის სხეულის თავი; ის არის პირველი ნაყოფი, პირმშო მკვდრეთით, რათა მას ჰქონდეს პირველობა ყველაფერში, რადგან მოეწონა [მამას], რომ მთელი სისავსე დამკვიდრებულიყო მასში და მისი მეშვეობით შეურიგებინა ყველაფერი თავისთან და მშვიდობის დამყარება. იგი თავისი ჯვრის სისხლით, როგორც მიწიერი, ასევე ზეციური...“ ().

„გაგვიმხილა თავისი ნების საიდუმლო მისი კეთილგანწყობის შესაბამისად, რომელიც მან პირველად დააწესა მასში, ჟამთა სისავსის პერიოდში, რათა გაეერთიანებინა ყველაფერი ზეცაში და დედამიწაზე ქრისტეს თავის ქვეშ. .. და მან ყველაფერი დაუმორჩილა თავის ფეხქვეშ, დააყენა იგი ყველაფერზე მაღლა, როგორც ეკლესიის თავი, რომელიც არის მისი სხეული, სისავსე, ვინც ავსებს ყველაფერს ყველაფერში“ ().

ნაწილი 4

დღეს აუცილებელია ქრისტიანების ხელახლა გახსნა. ჩვენ უნდა გადავიდეთ თეოლოგიასა და ტრადიციებზე საუბრის მიღმა, მრავალი სექტისა და აღმსარებლობის გამდიდრების შესახებ და ხელახლა აღმოვაჩინოთ „ღვთის სახლის“ რეალობა, რომელიც არის ცოცხალი ღმერთის ეკლესია, ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი. ().

ღმერთმა დადო თავისი საბოლოო და შეუქცევადი შეთანხმება ხალხთან თავის ძეში, მესიაში. ის, რაც წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს, ახდა. აღთქმა ღვთის ძის სისხლში, ღვთის სულით ამოძრავებული ცოცხალი ტაძარი, ჩვენთანაა. Ღმერთი ჩვენთან არის. დაორსულდა ღვთისმშობელი და შეეძინა ვაჟი. მოვიდა და დააარსა თავისი ეკლესია და "ჯოჯოხეთის კარიბჭე არ გაიმარჯვებს მას" ().

ცოცხალი ღმერთის ეკლესია დედამიწაზე არსებობს. ეს არ არის რაღაც უხილავი იდეალი, რომელიც არსებობს შორს ზეცაში. არც კონკურენტი და წინააღმდეგობრივი კონფესიებისა და სექტების კოლექციაა. ეს არც მორწმუნეთა ქარიზმატული თანამეგობრობაა, რომლებიც მღერიან სულში მათი ერთიანობის შესახებ, მიუხედავად ყველა საპირისპირო მტკიცებულებისა. და ეს არ არის ოჯახების კოლექცია, რომელთაგან თითოეული ასწავლის თავის განსაკუთრებულ გზას. არც ის არის ღვთიური ხელდასხმული ორგანიზაცია, რომელსაც დედამიწაზე მართავენ წმინდა მონარქები, რომლებიც გამოსცემენ უტყუარ განკარგულებებს და მორალურ წესებს მათი მმართველობის ქვეშ მყოფთა სულიერი სარგებლობისთვის. ეს არის ცოცხალი ღმერთი; პატარძლისა და მისი პატარძლის კავშირი; თავები და მისი სხეულები; ჭეშმარიტი ვაზი თავისი ტოტებით; ქვაკუთხედი მისი ცოცხალი ქვებით ყალიბდება ცოცხალ ტაძრად ღვთის სულის სრულყოფილ თავისუფლებაში; მღვდელმთავარი მამას სრულყოფილ მსხვერპლად შესწირავს თავის თავს და მასთან მყოფებს; ცათა სასუფევლის მეფე მათთან ერთად, ვინც მეფობს მასში და მასთან ერთად; კეთილი მწყემსი თავისი სიტყვიერი ფარით; მასწავლებლები თავის მოწაფეებთან ერთად; ღმერთი ადამიანთან და ადამიანი ღმერთთან ჭეშმარიტებისა და სიყვარულის სრულყოფილ ზიარებაში, ყოფიერებისა და სიცოცხლის სრულყოფილ ერთობაში, სიცოცხლის მომტანი სამების სრულყოფილ თავისუფლებაში.

ცოცხალი ღმერთის ეკლესია არის წმინდა საზოგადოება. ის არსებობს დედამიწაზე, როგორც ობიექტური, ისტორიული რეალობა. ის ერთია ღვთის ერთიანობასთან. იგი წმინდაა მისი სიწმინდით. ის ყოვლისმომცველია მისი ღვთაებრივი არსებისა და სიცოცხლის უსაზღვრო სისავსით. ის არის მისი ღვთაებრივი მისიის მოციქული. ის არის მარადიული სიცოცხლე, ღმერთის სამეფო დედამიწაზე, თავად ხსნა.

„როგორ მოგვცა მისმა ღვთაებრივმა ძალამ ყველაფერი, რაც ჩვენ გვჭირდება სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისთვის, მისი ცოდნით, ვინც მოგვიწოდა დიდებითა და სიკეთით, რომლითაც მან მოგვცა დიდი და ძვირფასი დაპირებები, რათა მათი მეშვეობით გახდეთ თანაზიარი. ღვთაებრივი ბუნება, რომელმაც თავი დააღწია ხრწნილებას, რომელიც არის სამყაროში ვნების მეშვეობით“ () .

ქრისტეს ეკლესიაში ადამიანები შეიყვანეს სამოთხეში და ხდებიან წმიდა სამების ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი. ეკლესიის ევქარისტიული მსხვერპლშეწირვა არის მისი, როგორც წმინდა საზოგადოების, თვითრეალიზაციის ყოვლისმომცველი აქტი. ასევე, ევქარისტია არის ეკლესიის არსის გამოხატულება, როგორც თავად ხსნა. ადამიანები გადარჩებიან, რადგან მისი არსებობა შედგება ღმერთთან ზიარებისგან, რომელშიც ყველაფერი არის „ზეციური და მიწიერი“ (). ეკლესიაში ადამიანები მონაწილეობენ სამების საღვთო ლიტურგიაში - სამი ღვთაებრივი პიროვნების: მამის, ძისა და სულიწმიდის „ერთიანი ქმედება“ (სიტყვა „ლიტურგია“ ნიშნავს „საჯარო მსახურებას“). ისინი ერთად აღავლენენ ანგელოზთა ზეციურ ლიტურგიას და შეუერთდებიან შემოქმედისადმი ტრისაგიონის განუწყვეტელ გალობას. ისინი მონაწილეობენ კოსმიურ ლიტურგიაში, მონაწილეობენ ცასა და დედამიწაზე და მთელ ქმნილებაში „ღმერთის დიდებაში“ და „ღვთის დიდების ქადაგებაში“ (იხ.:). ისინი შეუდარებლად უფრო საშინელ და დიდებულ რეალობაში შედიან, ვიდრე ის, საიდანაც ძველი მოსეს ხილვა „შიშისგან კანკალებდა“ სინას მთის წვერზე.

„თქვენ კი მოხვედით სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმში და ათი ათას ანგელოზთან, ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ტრიუმფალურ კრებასა და ეკლესიაში, ყოველთა მსაჯულ ღმერთთან და მართალთა სულები სრულყოფილნი და ახალი აღთქმის შუამავალს იესო და აბელზე უკეთ მეტყველებს სისხლს... ასე რომ, ჩვენ, ურყევი სამეფოს მიღებით, შევინარჩუნებთ მადლს, რომლითაც ჩვენ ემსახურება ღმერთს სასიამოვნოდ, მოწიწებითა და შიშით, რადგან ჩვენი ცეცხლი შთამბეჭდავია" ().

ბოლოს და ბოლოს, ეს არის თომას მერტონის „ოქროთი მოოქროვილი კულტი, სავსე საკმევლის კვამლითა და წმინდა სიბნელეში მოციმციმე გამოსახულებების სიმრავლით“. აცხადებს, რომ ღმერთი ჩვენთანაა და ჩვენ მასთან ვართ, ყველა ანგელოზთან და წმინდანთან და ყველა ქმნილებასთან ერთად „ურყევ სასუფეველში“. ყველაფერი ეკლესიაში: არა მხოლოდ ხატები და საკმეველი, არამედ გალობა, დოგმები და ლოცვები, შესამოსელი და სანთლები, რიტუალები და მარხვა - მოწმობს, რომ ეკლესია არის გადარჩენა:ღმერთთან კავშირი მის გამოსყიდულ, აღორძინებულ, გარდაქმნილ და განდიდებულ ქმნილებაში. ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ მესია უკვე მოვიდა, რომ ღმერთი ჩვენთანაა და ყველაფერი განახლდა. ყველაფერი ყვირის, რომ "მისი მეშვეობით... ჩვენ გვაქვს წვდომა მამასთან ერთი სულით" და "არა უცხო და უცხო, არამედ თანამოქალაქეები წმინდანებთან და ღვთის ოჯახის წევრებთან... უმთავრეს კუთხეში თავად იესო ქრისტეა". [ქვა], რომელშიც მთელი ნაგებობა ერთად არის აშენებული, იზრდება უფალში წმინდა ტაძრად, რომელშიც თქვენც აშენდებით ღვთის საცხოვრებლად სულით“ ().

საღმრთო ლიტურგიაში ვხედავთ, რა მიზნით შეიქმნა სამყარო. ჩვენ ვხედავთ ღმერთს და ადამიანს ისე, როგორც უნდა იყოს. ჩვენ გვაქვს ცოდნა, რომელიც მოგვცა წმინდა იოანე ღვთისმეტყველმა აპოკალიფსში. და კიდევ უფრო მეტი ვიდრე წამყვანი. ჩვენ გვაქვს რეალობა. Ჩვენ გვაქვს გადარჩენა.

დღეს ხსნის მრავალი თეორია არსებობს. ზოგი ინდივიდუალისტური ტერმინებით მანიპულირებს და ადამიანთა „სულებს“ მიმართავს. სხვები ბუნებით კოლექტივისტურია და საქმე ეხება „ისტორიას“ ან „საზოგადოებას“, „კოსმოსს“ ან „პროცესს“. სინამდვილეში, ისინი ყველა რადიკალურად უპირისპირდება ამ სამყაროსა და მომავალ საუკუნეს. და ფაქტობრივად, არც ერთი მათგანი არ მიიჩნევს წმინდა გამოცდილებად ღვთის ხელახლა შექმნილ სამყაროს, რომელიც განახლებულია ქრისტეში და სულით ღვთის სასუფეველში. დღეს სამყაროს ძალიან ხშირად ახასიათებენ, თვით თეოლოგებიც კი, როგორც თავისთავად მიზანს, რომელიც ან იქნება უარყოფისა და ზიზღის ღირსი „ჩიხი“, ან დიდებული დასასრული, რომელიც თავისთავად აშკარად იმტკიცებს თავის თავს. და მომავალი ასაკი ძალიან ხშირად განიხილება, როგორც რეალობა, რომელიც სრულიად უცხოა ამქვეყნიური ცხოვრებისთვის, რეალობა, რომელსაც სძულს და უარყოფს ზოგიერთი, როგორც ფიქტიური „ღვეზელი მომავალ სამყაროში“, ხოლო ზოგს ეს უყვარდა, როგორც რადიკალური, ანტითეტიკური პასუხი ამის შესახებ. "ცრელების ველი." ქრისტეს ჭეშმარიტი ეკლესიისთვის კი ასეთი წინააღმდეგობები შეუძლებელია. მასში ისინი დაძლეულნი არიან.

ღმერთმა შექმნა სამყარო და უწოდა "ძალიან კარგი". ღმერთს უყვარს სამყარო, რომელიც მან შექმნა და ყველაფერს აკეთებს მის გადასარჩენად, გაგზავნის თავის მხოლოდშობილ ძეს მის სიცოცხლედ, როცა სამყარო გახრწნილი, გახრწნილი და მკვდარია. არა მხოლოდ აცხადებს მას; იგი ასევე ლოცულობს ამისთვის თავის ლიტურგიაში და ზიარებებში. (ეს უკვე ვნახეთ ლიტურგიაზე და ნათლობის დროს წაკითხული ლოცვებიდან მოყვანილ ციტატებში). ღმერთი გადაარჩენს სამყაროს, მას უყვარს სამყარო, როგორც მისი ძის სხეული და პატარძალი, რომელიც ცარიელდება თავის საყვარელისთვის, ხდება ისეთივე, როგორიც იგი: შექმნილი, დაწყევლილი და მკვდარი, რათა ის იგივე გახდეს, როგორც ის: ღვთაებრივი, წმიდა, მართალი და მარადიული.

ღმერთი არ აკურთხებს და არ ამტკიცებს სამყაროს მის აჯანყებასა და ბოროტებაში. და ამავე დროს, იგი არ სძულს და არ უარყოფს მას, მიუხედავად მისი ბოროტებისა და ცოდვისა. მას უბრალოდ უყვარს და იხსნის. კიდევ ერთხელ შეგახსენებთ: ეს არის ხსნა. ეს არის სამყარო, რომელიც გამოისყიდა მოსიყვარულე ღმერთმა. ეს არის სამყარო, რომელსაც ღვთის სასუფეველი განიცდის მათ, ვისაც აქვს თვალი სანახავად, ყურები მოსასმენად და გონება გასაგებად. ეს არის სამეფო, რომელიც გამოვლინდა აქ და ახლა ქრისტეს სულში ყოფნით.

„თვალს არ უნახავს, ყურს არ გაუგია და არ ჩაუვლია ადამიანის გულში, რაც მოამზადა თავის მოყვარულთათვის. და ღმერთმა გამოგვიცხადა ეს თავისი სულით“ ().

ეკლესიის საკითხი ჩვენი დროის მთავარია. ეს არის ყველაზე აქტუალური კითხვა, რომელიც დღეს ქრისტიანებს აწყდებათ. ეს ის საკითხია, რომლის გადაწყვეტაზეა დამოკიდებული არა მხოლოდ ქრისტიანებისა და ქრისტიანობის ბედი, არამედ მთელი შემოქმედება. არჩევანი დღეს ჩვენს წინაშეა არსებითა და ძალით ქრისტიანობას, ობიექტური ჭეშმარიტებისა და უნივერსალური მნიშვნელობის ქრისტიანობას, ან გემოვნებისა და აზრის ქრისტიანობას, სუბიექტურ მტკიცებას და აკადემიურ დაპირისპირებას შორის. არჩევანი კეთდება ქრისტეს ქრისტიანობასა და ღვთის სამეფოს, ანუ ქრისტიანობას შორის, რომელიც წარმოდგენილია დაცემული სამყაროს მრავალი „რელიგიიდან“ ერთ-ერთი, მათ მსგავსი სხვადასხვა წინააღმდეგობრივი ჯიშებითა და ფორმებით.

ერთ-ერთი თანამედროვე ავტორი (მგონი ჩესტერტონი) წერდა, რომ როდესაც ადამიანი წყვეტს ჭეშმარიტი ღმერთის და მის რწმენას, ის არ იწყებს რწმენას. არაფერში;მას უფრო სჯერა რაღაც.და რამდენია ამ „რაღაცის“ მორწმუნე ახლა, თუნდაც მათ შორის, ვინც ატარებს სახელს ქრისტიანებს, მათ შორის მართლმადიდებელ ქრისტიანებსაც. ქრისტიანობის გასვლა ეკლესიის ობიექტური რეალობიდან, როგორც ღმერთის სამეფო დედამიწაზე და მისი დაშლა უზარმაზარ მრავალფეროვან „რაღაცებში“ არის უდიდესი ტრაგედია. იგი დაიწყო თეოლოგიების მიერ წარმოქმნილი დამახინჯებებით, რომლებიც მომდინარეობდა არა ეკლესიაში ღმერთის გამოცდილებით, არამედ ადამიანის გონების წარმოსახვით. თავის მხრივ, ამ თეოლოგიებმა გამოიწვია საზოგადოების სულიერი ცხოვრების დამახინჯება, ჩაგვძირა სიბნელეში და ქაოსში, რომელშიც ჯერ კიდევ ვეძებთ საკუთარ თავს, ვხეტიალობთ.

ღმერთის დამახინჯებული ხედვა ამახინჯებს ეკლესიის გამოცდილებას, ხოლო ეკლესიის დამახინჯებული გამოცდილება წარმოშობს დამახინჯებულ მსოფლმხედველობას. წრე ფართოვდება, გადაიქცევა დამახინჯებული მსოფლმხედველობისა და ადამიანის არსებობისა და ცხოვრების გამოცდილების გაუთავებელ ჯაჭვად. ჩვენ დღეს მათთან ერთად ვცხოვრობთ. მათ ფესვები ქრისტიანობაში აქვთ, ისინი ძალადობრივად ეწინააღმდეგებიან საკუთარ საფუძვლებს. ისინი, ასე ვთქვათ, წარმოადგენენ რაღაც გაგიჟებულს (ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვსაუბრობთ არა მართლმადიდებლობაზე, არამედ სხვა ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე. - Შენიშვნა. თარგმანი)! და არიან ისეთებიც, რომლებიც ამართლებენ ამ სიგიჟეს მრავალფეროვნების, უნივერსალურობის და კიდევ... სულთმოფენობის მოთხოვნით! გვეჩვენება, რომ ბაბილონის პანდემიაზე ცნობები უფრო მიზანშეწონილი იქნება, როგორც ეს თვით სულთმოფენობის დღესასწაულის კონდაქშია ნათქვამი: „როცა უზენაესის ენები ჩამოვიდნენ და ენები გაიყო; ყოველთვის, როცა ცეცხლის ენებს ვანაწილებდით, ყველას მოვუწოდებდით ერთიანობისკენ და ერთად ვადიდებდით ყოვლადწმიდას“ („როცა უზენაესი მოვიდა ენების დასაბნევად (ბაბილონის პანდემონიის დროს), მაშინ მან გაიყო ერები; როცა ის დაურიგა ცეცხლოვანი ენები (სულთმოფენობის დღეს), ყველას მოუწოდა ერთიანობისაკენ და ერთსულოვნებით ვადიდებთ სულიწმიდას).

ნაწილი 5

დღესდღეობით ბევრი ადამიანი დაინტერესებულია სულიერი ცხოვრებით. სულიერება მოდაშია . ისტორია რომ უკეთ ვიცოდეთ, ამის წინასწარმეტყველება შეგვეძლო. არსებობს გარკვეული ნიმუში: რწმენის დაცემის პერიოდის შემდეგ, გარდაუვალია სამოქალაქო ბრძოლის ეპოქა, გრძნობების ამოწურვის დრო კმაყოფილების ძიებაში, რელიგიური აღორძინებისა და „სულიერი“ საგნებისადმი ინტერესის დრო. მინდა ვიცოდე ამ ორიდან რომელი უფრო მისასალმებელია: სეკულარიზმი თუ სულიერება? განსაკუთრებით კულტურაში, სადაც ქრისტე და სული განცალკევებულია ეკლესიისგან, როგორც ლიტურგიკული, წმინდა საზოგადოება თავისი წმინდა წერილებით, დოგმებით, კანონებითა და წმინდანებით. ქრისტიანული სულიერი ცხოვრება ეკლესიის ობიექტური რეალობის გარეშე, რომელშიც ეს ცხოვრება მიმდინარეობს, ეკლესია, რომელიც არისცხოვრება, განწირულია მის განვითარებაში სრული არეულობისა და წარუმატებლობისთვის. ის ვერ შეძლებს დახმარებას, მაგრამ იქნება არასრული და დამახინჯებული ცხოვრებისეული გამოცდილება, ბევრი რამის ნაზავი - ბნელი და ნათელი, საბოლოოდ ვერ შეძლებს ადამიანის წარმართვას და დაკმაყოფილებას. სულიერი ცხოვრება ეკლესიის გარეშე, მაშინაც კი, როდესაც ადამიანები ბიბლიას იღებენ სახელმძღვანელოდ, არათუ არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი, არამედ მავნეც. დიდი ალბათობით, ეს გამოიწვევს იმას, რაზეც პავლე მოციქული აფრთხილებდა და ამბობდა, ნუ „გადაგდებთ და არ გატაცებთ მოძღვრების ყოველი ქარმა, ადამიანთა ეშმაკობამ, მოტყუების მზაკვრულმა ხელოვნებამ“ ().

თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის გარეთ მილიონობით ადამიანი მოკლებულია ღვთის წყალობას და ავტომატურად მოწყვეტილია ცათა სასუფეველს. ღვთის წყალობა, რა თქმა უნდა, სცილდება ეკლესიის, როგორც კანონიკური ორგანიზაციის მიწიერ საზღვრებს. ამას მართლმადიდებლური მოძღვრება ადასტურებს. ღვთის სული „სუნთქავს სადაც უნდა“. ქრისტე არ არის მისი ეკლესიის პატიმარი. ის არის მთელი სამყარო. ის არის ყველაფრის უფალი. ის ანათლებს ყველას, ვინც მოდის სამყაროში. მას სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს და დარჩეს ჭეშმარიტების ცოდნაში. იგი ხელს უწყობს ამ მიზანს მთელი თავისი ღვთაებრივი ძალითა და სიყვარულით.

მაგრამ მართლმადიდებლური დოქტრინა ასევე ამტკიცებს, რომ ეკლესიის უბრალო წევრობა არ იძლევა ხსნის გარანტიას. - ხსნა, მაგრამ ადამიანს შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს მის გადარჩენაში და საკუთარი განსჯაში. ეს ხდება მაშინ, როცა ადამიანი თავისი არსებობის ყოველ წუთში მონაწილეობს მის წმინდა ცხოვრებაში იმ სიცოცხლისთვის ბრძოლის გარეშე, რაც სიცოცხლეა მისი სისავსით. და მაშინაც კი, როდესაც ადამიანები არ ერიდებიან მონაწილეობას საეკლესიო ცხოვრებაში, მაგრამ რეალურად ეწინააღმდეგებიან ღვთის მადლს, ისინი აუცილებლად ხდებიან უკეთესების ნაცვლად უარესები, ხდებიან უფრო ბნელები ნაცვლად მსუბუქი, „უფრო მკვდარი“ ნაცვლად იმისა, რომ უფრო მეტად აღივსონ სიცოცხლით. ისინი ხდებიან გაღიზიანებულები, მწარე, საეჭვო, გაბრაზებულნი, ეჭვიანები, განსჯი და სულიერად ცარიელი. "საშინელია ცოცხალი ღმერთის ხელში ჩავარდნა... რადგან ჩვენი ღმერთი შთამნთქმელი ცეცხლია" ().

სულიერი ცხოვრება, მართლმადიდებლური მოძღვრების თანახმად, არის პირადი შეძენა და გამოყენება იმისა, რაც საიდუმლოებით არის მოცემული ეკლესიის მადლით აღსავსე ცხოვრებაში. ეს არის პიროვნული კულტივირება იმისა, რაც მიეცა ადამიანს მის მისტიურ ცხოვრებაში და მოღვაწეობაში. ეს არის ეკლესიის ლიტურგიის განხორციელება ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ეს არის ყოველდღიური მუშაობის ჩვეულებრივი რუტინის გარდაქმნა უფლის დღის ნეტარ მოლოდინად. ეს არის მუდმივი მცდელობა, რომ შევასრულოთ ის, რისთვისაც ვლოცულობთ და რასაც ვაცხადებთ. ერთი სიტყვით, ეს ასკეტური ძალისხმევა შესაძლებელი ხდება რწმენითა და მადლით, ქრისტესთან მუდმივი სიკვდილითა და აღდგომით, სულიწმიდის მუდმივი ზიარებით, კრავის საქორწინო ვახშამზე მუდმივი სულიერი ყოფნით. ეს არის ხორცის ჯვარცმა თავისი „ვნებებითა და ვნებებით“. ეს არის ჯვრის მიღება და ტარება, რომლის გარეშეც ვერავინ შეიძლება იყოს არც ქრისტიანი, არც პიროვნება და, რა თქმა უნდა, გაღმერთებული.

მართლმადიდებელ წმინდანთაგან არავის არ შეიძლება ეწოდოს უფრო „ქარიზმატული“ და „მისტიკოსი“, ვიდრე წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. მისი სულიერი მოძღვრებიდან შემდეგი მონაკვეთი საუკეთესოდ ახასიათებს მართლმადიდებლობას (კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ თომას მერტონის სიტყვები), როგორც ძალიან „მისტიკურ“ და „უაღრესად სულიერ“ რელიგიას: „ერთადერთი, რასაც ღმერთი ჩვენგან მოკვდავთაგან მოითხოვს, არის ის, რომ არ შევცოდოთ... ის უბრალოდ ხელუხლებლად ინარჩუნებს იმ სურათს და იმ მაღალ პოზიციას, რომელიც ბუნებით გვაქვს. სულის მბრწყინავი სამოსით შემოსილი ჩვენ ვცხოვრობთ ღმერთში და ის ჩვენში. მადლით ჩვენ ვხდებით ღმერთები და ღვთის შვილები და ვნათდებით მისი ცოდნის შუქით...

ჭეშმარიტად, უპირველეს ყოვლისა, კისერი უნდა მოვიხაროთ ქრისტეს მცნებების უღელზე... ვიაროთ მათში და გულმოდგინედ დავრჩეთ მათში სიკვდილამდეც, რაც სამუდამოდ განაახლებს და გვაქცევს ღვთის ახალ სამოთხედ, როდესაც სულიწმიდის მეშვეობით ძე და მამა ჩვენში შევლენ და ჩვენში დამკვიდრდებიან.

ვნახოთ, როგორ უნდა ვადიდოთ ღმერთი. ჩვენ შეგვიძლია განვადიდოთ იგი მხოლოდ ისევე, როგორც ძემ განადიდა იგი... მაგრამ იმით, რომლითაც ძემ განადიდა თავისი მამა, მამამ განადიდა იგი თავად. ჩვენც ვეცადოთ გავაკეთოთ ის, რაც ძემ გააკეთა...

ჯვარი მთელი მსოფლიოსთვის სიკვდილს ნიშნავს; გაუძლო ქრისტეს მწუხარებებს, ცდუნებებს და სხვა ვნებებს. ამ ჯვრის სრული მოთმინებით ტარებისას ჩვენ მივბაძავთ ქრისტეს ვნებას და ამით ვადიდებთ ჩვენს მამა ღმერთს, როგორც მის მადლ შვილებს, ქრისტეს თანამემკვიდრეებს“.

ეს არის ტრადიციული „სულიერება“ (ავტორის ციტატები. - Შენიშვნა. თარგმანი) მართლმადიდებელი ეკლესია. ეს არის გზა, რომლის მეშვეობითაც ხდება ადამიანის შეცნობა და განდიდება, გზა, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი პოულობს და აცნობიერებს საკუთარ თავს, როგორც ღმერთის ქმნილებას. ეს არის თვითგამომწურავი სიყვარულის გზა. საბოლოო ჯამში ეს არის გზა ტანჯვა.

მართლმადიდებლური სულიერება არის ტანჯვის სულიერება, უფრო სწორად, თანაგრძნობის სიყვარული. ეს არის გზა, რომლითაც ადამიანი ხდება სრულყოფილი, რადგან ამ გზაზე თავად ქრისტე სრულყოფილ იქნა თავისი ადამიანობით.

„მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ სიკვდილის გამო იესო დიდებითა და პატივით დაგვირგვინდა, რომელიც ანგელოზებზე ცოტათი დაბლა დადასტურდა, რათა მან, ღვთის მადლით, ყველას გემოსა. რადგან საჭირო იყო, რომ ის, ვისთვისაც არის ყველაფერი და ვისგან არის ყველაფერი, მრავალი ვაჟის სადიდებლად, ტანჯვით მათი ხსნის წინამძღოლი გამოეყენებინა... თუმცა ძეა, მაგრამ ტანჯვით ისწავლა მორჩილება და სრულყოფილების შემდეგ გახდა მარადიული ხსნის ავტორი ყველასთვის, ვინც მას ემორჩილება“ ().

რატომ განხორციელდა მესია, ხორცშესხმული ძე ღვთისა, ტანჯვით? ერთადერთი პასუხი, რაც შეიძლება იყოს, არის ის, რაც მიუთითებს თავად ქრისტემ: სრულყოფილება არის სიყვარული; და დაცემულ სამყაროში სიყვარული აუცილებლად იტანჯება. სხვაგვარად არ შეიძლება. სიყვარული ასევე არის მიზეზი იმისა, რომ ადამიანებს შეუძლიათ მხოლოდ საკუთარი თავის პოვნა სხვებისთვის საკუთარი თავის დაკარგვით; საკუთარი თავის ამოვსება სხვებისთვის თავის გამოფიტვით; საკუთარი თავის აღმოჩენა სხვის გულისთვის საკუთარი თავის დაკარგვით. ამავე მიზეზით, ისინი, ვინც სხვებს ემსახურებიან, ნამდვილად თავისუფლები არიან; ჭეშმარიტად მდიდრები მხოლოდ ის არიან, ვინც გაღატაკდა; ჭეშმარიტად ძლიერები არიან ისინი, ვინც თვინიერად სძლევს ბოროტებას სიკეთით. და ბოლოს, ადამიანი მხოლოდ მაშინ ცოცხლობს ჭეშმარიტად, როცა მას სურს და შეუძლია მოკვდეს, სრულად გასცემს საკუთარ თავს; რადგან "ამ სამყაროში" არის უმაღლესი მსხვერპლი და მსხვერპლი არის თანდაყოლილი ღმერთის ბუნებაში და მის სიცოცხლეში, როგორც სიყვარული.

ჩვენ უკვე დავფიქრდით იმ ფაქტზე, რომ ყოვლისშემძლე ღმერთი არსებითად თვითგამომწურავი არსებაა. ჩვენ ვნახეთ, თუ როგორ, მართლმადიდებლური გამოცდილებისა და გაგების მიხედვით, ღმერთი, თუ შეზღუდული იყო მისი ინდივიდუალური არსებობით, არ შეიძლება იყოს ღმერთი, რომელიც არის. ღმერთის ეს თვითგამოწურვა მთელი თავისი სიდიადითა და დიდებით გამოვლინდა ქრისტეს ჯვარზე ტანჯვის დროს. და სწორედ კაცობრიობისთვის ქრისტეს თვითგამოწურვა, რომელიც აიღო ღვთის ძემ „ჩვენთვის ადამიანისა და ჩვენი გადარჩენისთვის“, რაც მის ადამიანობას სრულყოფილს და სრულყოფილების წყაროს ხდის ყველასათვის.

არ არსებობს „ტრაგედია“ ღვთის მარადიულ თვითგამოწურვაში სამების არსებაში და ცხოვრებაში. და არ იქნება არავითარი „ტრაგედია“ თვითგამომწურავ სიყვარულში, რომელიც წარმოადგენს ღვთის მომავალ სამეფოში ცხოვრების არსს. მაგრამ "ამ სამყაროში", ამ დაცემულ სამყაროში, რომლის მბრძანებელი ეშმაკია და ხატი გარდამავალია, სიყვარულში სრულყოფილება ყოველთვის არის ჯვარი, საშინელი ტრაგედია, მაგრამ რომელიც ქრისტეს პიროვნებაში გარდაიქმნება გამარჯვებად და დიდებად.

მარადიული სიცოცხლისა და სრულყოფილების შინაარსი, ისევე როგორც მართლმადიდებლური სულიერების შინაარსი, არის ქრისტესთან ერთად ჯვარცმა ჭეშმარიტების გულისთვის თანაგრძნობით სიყვარულით. ეს არის ქრისტეს „ახალი მცნების“ მნიშვნელობა, რომ ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ერთმანეთი ისე, როგორც მან შეგვიყვარა. ეს არ არის კიდევ ერთი მცნება სიყვარულის შესახებ. - „ძველი მცნება“, გადმოგზავნა ღმერთმა „თავიდანვე“ (იხ.:). ახალი მცნება, რომელიც მიცემულია ახალ ქმნილებას, არის გვიყვარდეს იგივე სიყვარულით, რომლითაც ღმერთმა შეგვიყვარა და რომელიც მამამ დაღვარა ჩვენს გულებში თავისი სულიწმიდის მეშვეობით.

„და ჩვენ ვხარობთ ღვთის დიდების იმედით. და არა მხოლოდ ეს, არამედ ვამაყობთ მწუხარებითაც, რადგან ვიცით, რომ მწუხარებიდან მოდის მოთმინება, მოთმინებიდან - გამოცდილებიდან, გამოცდილებიდან - იმედი და იმედი არ გაცრუვდება, რადგან ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში დაიღვარა სულიწმიდის მიერ. ჩვენ" ().

ერთი ჭეშმარიტი და ცოცხალი ღმერთი არის ღმერთი, რომელიც არის სიყვარული და როგორც სიყვარული, ის იტანჯება ჩვენში, ჩვენთან ერთად და ჩვენთვის თავის ძეში მისი სულით. ყოველი ადამიანი შექმნილია ამ ღმერთის ხატად და მსგავსებით, რომელიც არის სიყვარული, რომლის შეუქმნელი, ღვთაებრივი ხატი - მისი მხოლოდშობილი ძე - გაიგზავნა სამყაროში, როგორც მისი "საყვარელი ძე" ჯვარზე ჯვარზე (). ადამიანის პიროვნების გაუმჯობესება და სულიერი ცხოვრების არსი არის ღვთაებრივ ბუნებასთან ზიარება და მის ცხოვრებაში მონაწილეობა. და ამ სამყაროში ეს ნიშნავს მის ტანჯვაში ყოველთვის სიხარულითა და ნეტარებით მონაწილეობის აუცილებლობას.

ეს არის ძირითადად ღმერთისა და ადამიანის გაგება მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. ეს არის ღმერთის ხილვა, რომელიც ჯვარს აცვეს ხორცში, მის მიერ შექმნილი სამყაროს სიყვარულის გამო, რათა მისი ქმნილება, მასში და მის მიმართ თანამგრძნობი სიყვარულით, გახდეს იგივე, რაც ის. ღვთის ეს განზრახვა აღსრულდა და განხორციელდა ჯვარზე. ეს აჩვენა ღვთის წმინდანთა ცხოვრებიდან.

„ამიტომ ჩვენც, რადგან მოწმეთა ესოდენ დიდი ღრუბელი ვართ გარშემორტყმული, გადავდოთ ყოველგვარი ტვირთი და ის, რაც მახეში გვახვევს და მოთმინებით გავიაროთ რბოლა, რომელიც ჩვენს წინაშეა დასახული, მივხედოთ იესოს, ავტორს და ჩვენი რწმენის აღმსრულებელი, რომელმაც მის წინაშე დაყენებული სიხარულის გამო ჯვარი დაითმინა, შეურაცხყოფა მიაყენა და დაჯდა ღვთის ტახტის მარჯვნივ. იფიქრე მასზე, ვინც გაუძლო ცოდვილთაგან ასეთ შეურაცხყოფას, რათა არ დაიღალო და არ დაუძლურდე სულებში. თქვენ ჯერ კიდევ არ გიბრძოლიათ სისხლამდე, ცოდვასთან ბრძოლა... რამეთუ უფალი სჯის ვისაც უყვარს... ჩვენი სასიკეთოდ, რათა წილი მივიღოთ მის სიწმინდეში. ნებისმიერი სასჯელი ახლანდელ დროს, როგორც ჩანს, არა სიხარული, არამედ მწუხარებაა; მაგრამ შემდეგ ის მოაქვს მათ, ვინც სწავლობს, სიმართლის მშვიდობიან ნაყოფს. მაშ, გაიმაგრეთ დაშვებული ხელები და სუსტი მუხლები და იარეთ სწორი ფეხებით... ეცადეთ იყოთ ყველასთან მშვიდობა და სიწმინდე, რომლის გარეშეც ვერავინ იხილავს უფალს“ ().

მერტონ ტომასი (1915–1968) - ამერიკელი კათოლიკე (ცისტერციელი) ბერი, ცნობილი კათოლიკე მწერალი.

კაპადოკიელი მამები - წმინდა ბასილი დიდი, მისი ძმა წმიდა გრიგოლ ნოსელი და მისი მეგობარი წმიდანი, ასევე ღმრთისმეტყველად წოდებული - ასევე წმიდა იოანე ოქროპირი, იოანე დამასკელი და გრიგოლ პალამა უდავოდ განათლებულები იყვნენ საერო მეცნიერებებში, მაგრამ მათი სწავლება იგივეა, როგორც უფროსი სილუანი. ჩვენს დროში ისეთი მეცნიერები, როგორებიც არიან ფლოროვსკი, ლოსსკი, ბულგაკოვი, ფლორენსკი, ვერხოვსკი, შმემანი და მეიენდორფი, ყველა აკადემიურად განათლებული არიან და ბევრი მათგანი თეოლოგიაში მოვიდა მხოლოდ ფილოსოფიურ, ლიტერატურულ და სამეცნიერო კვლევებში ჩართვის შემდეგ. ყველა მათგანი ასევე ასწავლის ათონის გლეხის ბერის სწავლებას. ცნობილი სულიერი მწერალი არქიეპისკოპოსი ანტონი (ბლუმი), სუროჟის მიტროპოლიტი, რომელიც ცხოვრობს ლონდონში, როგორც რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ადგილობრივი ეპარქიის წინამძღვარი, რჩება პრაქტიკოს ექიმად.

„მე ვალდებული ვარ ვიქადაგო სახარება, რადგან ის გახდა ჩემი ნების ნება, ჩემი სულის სული, ჩემი სინდისის სინდისი, ჩემი არსების არსი. მის გარეშე მე არ ვარ. გამორიცხეთ ჩემგან სახარებისეული ჭეშმარიტება, სახარებისეული ჭეშმარიტება, სახარებისეული სამოთხე და მე ვარ ტყუილი, ცოდვა და ჯოჯოხეთი! სახარების გარეშე ვარ ჩემი უკვდავების, მარადისობის, სიხარულის, სახარების გარეშე - მაშინ რისთვის მჭირდება სიცოცხლე, რისთვის მჭირდება სული, რისთვის მჭირდება სხეული, რისთვის მჭირდება სინდისი, რისთვის მჭირდება სამყარო, რისთვის მჭირდება სამოთხე!..“ - ასე თქვა არქიმანდრიტმა საკუთარ თავზე.იუსტინე (პოპოვიჩი), ამჟამად წმინდა იუსტინე ცელიელი, სერბეთის ეკლესიამ 2010 წელს წმინდანად შერაცხა.

იგი მოვიდა ამქვეყნად და დატოვა იმავე დღეს - ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების დღესასწაულზე. ასე ეძახდნენ - კარგი; ღვთის სახარება გახდა მისი სუნთქვა, მთელი მისი ცხოვრების აზრი.

როდესაც დედა გარდაეცვალა, მან, მისი სახის „უსაზღვროდ შეხებით სიკეთესა და სიკეთეს“ შეხედა, განიცადა, მისივე სიტყვებით, „უკვდავების ფიზიკური შეგრძნება“. შემდგომში, ეს გამოცდილება გაბრწყინდება მთელი მისი ნაწარმოების განმავლობაში: ის წერს ადამიანის უკვდავებაზე ისე, რომ თქვენ არა მხოლოდ გახსოვთ თქვენი უსაზღვრო და უსასრულობა, არამედ აშკარად იწყებთ მის შეგრძნებას.

ცამეტი წლის ასაკში, ბელგრადის წმინდა სავას სემინარიაში სწავლისას, სადაც მისი მასწავლებელი იყო წმინდა ნიკოლოზი (ველიმიროვიჩი), ბლაგოიმ წესად აქცია ყოველდღე ახალი აღთქმის სამი თავის წაკითხვა. ამ წესს ის სიცოცხლის ბოლომდე იცავდა. მოგვიანებით, როცა უკვე სემინარიის მასწავლებელი იყო, თავის მთავარ მიზანს ხედავდა, რომ ესწავლებინა თავის მოსწავლეებს, უპირველეს ყოვლისა, ესწავლებინათ სახარების მიხედვით ცხოვრება, ესწავლებინათ სახარების ჭეშმარიტების თავისებურად გადაქცევა.

მამა იუსტინე ყოველთვის დიდად ზრუნავდა ახალგაზრდებზე, რომლებსაც სერიოზული სულიერი კითხვები ჰქონდათ. და მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში მან თავად აჩვენა ერთგვარი მუდმივი შინაგანი ახალგაზრდობა და სულის საოცარი სიცოცხლით. ბოლო ამოსუნთქვამდე იგი აღფრთოვანებული იყო ყოველი ახალი აღმოჩენისა და ღვთის სასწაულის წინაშე: ყვავილში, თვალებში, ადამიანში და სამყაროში. მიიღო შესანიშნავი განათლება (გარდა ბელგრადის სემინარიისა, სწავლობდა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში, ოქსფორდსა და ათენის უნივერსიტეტში) და გააჩნდა იშვიათი ფილოსოფიური ნიჭი, ტიროდა ადამიანთა უღვთო არსებობის ტრაგედიაზე და აღიარა: ”კარგი, მე ვიქნებოდი რაღაც ექსცენტრიული ფილოსოფოსი, როგორც უსუსური და სევდა ნიცშე, ჩემს უფალ ქრისტეს რომ არ შევხვედროდი!”

მამა იუსტინეს უკომპრომისო დამოკიდებულება მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან და სახარებასთან დაკავშირებულ ყველაფერში ხშირად იწვევდა უკმაყოფილებას როგორც უმაღლეს საეკლესიო წრეებში, ასევე კომუნისტურ ხელისუფლებაში. მას ხშირად აიძულებდნენ დამალულიყო, რამდენჯერმე დააპატიმრეს და 1948 წლიდან სიცოცხლის ბოლომდე პრაქტიკულად პატიმრობაში ცხოვრობდა ჩელიეს პატარა მონასტერში. იქ მან დიდი დრო დაუთმო წერას, თარგმნას და გამოცემას, დატოვა ესეების ოცდაათზე მეტი ტომი.

"ყველაზე ძვირფასი, რაც მან გვასწავლა, იყო ქრისტეს სიყვარული", - წერდა მისი სემინარიის ერთ-ერთი სტუდენტი მამა იუსტინეს შესახებ. იგივეს - ღმერთის სიყვარულს, ღმერთთან დაწვას, უკვალოდ ცხოვრებას - გვასწავლის მისი ყველა მრავალრიცხოვანი შემოქმედება, რომლის ფრაგმენტებს "ახალგაზრდობა" სთავაზობს მკითხველს.

ადამიანო!.. ყველა ქმნილება უსიტყვოა ამ ყველაზე უჩვეულო სასწაულის წინაშე ყველა სამყაროში. ღმერთმა, როგორც იქნა, შეაგროვა სასწაულები თავისი სამყაროდან, შეაერთა ისინი და შედეგი იყო ადამიანი. გრძნობა - სასწაული არ არის? ფიქრი - სასწაული არ არის? სურვილი არ არის სასწაული? ნუ ეძებ სასწაულს შენს გარეთ, რადგან შენ ხარ ყველაზე დიდი სასწაული. არსებობა - განა ეს თავისთავად უსაზღვროდ გასაკვირი და გაუგებარი არ არის? ნებისმიერ არსებას, რომელსაც ძალა შესწევს ადამიანზე იფიქროს, თავბრუ ეხვევა. ადამიანი ყოველი მხრიდან გარშემორტყმულია უსასრულობით...

განა ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე არ არის პილიგრიმობა უფსკრულში? ყოველივე ამის შემდეგ, ყოველი სერიოზული კითხვა, რომელსაც ადამიანი სვამს საკუთარ თავს ან სამყაროს, ადამიანს უფსკრულში მიჰყავს. განა ჭეშმარიტების კითხვა უძირო პრობლემა არ არის? ჭეშმარიტების ძიებაში, თავისი სიწმინდისკენ მიმავალ გზაზე, ადამიანური აზროვნება ყოველთვის საშინელ უფსკრულებში გადის. მაგრამ სამართლიანობის პრობლემა, სიკეთის პრობლემა და ბოროტების პრობლემა - ყველაფერი სხვა არაფერია, თუ არა უფსკრულები და მთის ხეობები, მომლოცველები, მტკივნეული და რთული, არა? რაღაც თანდაყოლილი ინსტინქტით განპირობებული ადამიანის დაუოკებელი აზროვნება, ვნებიანად მიდის პრობლემადან პრობლემაზე და ვერ სწვდება მას. და ასე სამუდამოდ, სანამ მას არ დაემორჩილება ორმაგი პრობლემა - ღმერთისა და ადამიანის პრობლემა, თავისი არსით, ყოვლისმომცველი პრობლემა, რომლის გადაწყვეტაზეა დამოკიდებული ადამიანის ბედი ყველა სამყაროში.

არაფერია უფრო საშინელი ადამიანისთვის, ვიდრე უშუალოდ საკუთარ თავთან ყოფნა; და არაფერია უფრო უსიამოვნო ადამიანისთვის, ვიდრე უშუალოდ ადამიანებთან ყოფნა; და არაფერია იმაზე სევდიანი ადამიანისთვის, ვიდრე უშუალოდ სამყაროსთან იყოს. მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი უფალ ქრისტეს მიიღებს შუამავლად საკუთარსა და ადამიანებს შორის, საკუთარ თავსა და სამყაროს შორის, საკუთარ თავსა და საკუთარ თავს შორის, მაშინ მისი მწუხარება სიხარულად გარდაიქმნება, სასოწარკვეთა აღტაცებაში და სიკვდილი უკვდავებაში; მაშინ სამყაროს მწარე საიდუმლო გარდაიქმნება ღვთის ტკბილ საიდუმლოდ. მაშასადამე, ადამიანის სულში იქმნება ლოცვითი დამოკიდებულება არა მხოლოდ ღმერთის, არამედ სულგრძელი ქმნილების მიმართ. მაშასადამე, ქრისტეს კაცი უნდა იყოს ენთუზიასტი ლოცვითი კაცი.

ლოცვა ქრისტიანის უპირველესი ამოცანაა, რადგან ის აყენებს ადამიანს სწორ, ერთადერთ სწორ დამოკიდებულებაში უფალ იესო ქრისტეს და სამყაროს მიმართ. ჩვენ უნდა მივუდგეთ ნებისმიერ ადამიანს, ნებისმიერ ღვთის ქმნილებას, უპირველეს ყოვლისა, ლოცვით, რათა უფლისადმი ლოცვა შუამავლობდეს ჩვენს მიახლოებას ყოველ არსებასთან, ყოველი სულის წმინდა საიდუმლოსთან, ყოველი ღმერთის მსგავს ადამიანთან, რადგან მხოლოდ ლოცვაში მოწოდებულ უფალ იესო ქრისტეს შეგვიძლია სწორად და უცოდველად შევხვდეთ, ვიცოდეთ და შევიყვაროთ ღვთის ქმნილება, ყოველი ღვთის მსგავსი და ქრისტეს მსგავსი არსება.

ლოცვა არის აზრის გამოხდილი, საწური, სამჭედლო, ჭურჭელი, რომელიც დნება გამოსახულებას.

ლოცვა არის ერთგვარი წვა და თვითდაწვა: მსხვერპლშეწირვა დასაწვავად: და შენ არ გინდა შენი არაფერი და ლოცულობ, რომ ყველაფერი, რაც შენში არ არის ლოცვა, გაქრეს და გაქრეს. ლოცვა არსებითი თვითშემეცნების (თვითუარყოფის) ერთადერთი გზაა; ლოცვის მიღმა, ყველა ცოდნა ზედაპირულია, როგორც კეთრი კანზე.

რა არის ლოცვა ღვთისადმი? — ღმერთისადმი ჩვენი სიყვარულის გამოხატულება, ანუ ღვთის სიყვარული, პირველი მცნება. რა არის ჩვენი ლოცვა წმინდანთა მიმართ? - ჩვენი სიყვარულის გამოხატულება, მათი სიყვარულის ენა, მათ წინაშე ჩვენი თავმდაბლობა, მათი რწმენა და ჩვენი იმედი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მეორე მცნება, ანუ სიყვარული კაცობრიობისადმი: სიყვარული განღმრთობილის, ღმერთის ფორმისა, ქრისტესთან შეერთებული და ქრისტეში ფერისცვალებისადმი. ეს ხსნის ყველა სხვა წმინდა სათნოებასა და საიდუმლოს.

ვილოცოთ საკუთარი თავისთვის, ვილოცოთ მთელი გონებისთვის, მთელი სულისთვის, მთელი გულისთვის, მთელი ნება - ეს იყოს ჩვენი ყოველდღიური ღვაწლი.

წმიდა ლიტურგია ყოველთვის არის კიბე, ხიდი სამოთხეში. ყოველდღე სამოთხეში ხარ. ყველაფერი, რაც მასშია, მყისიერად აგიყვანს ამ სამყაროში და გაყენებს ანგელოზებსა და წმინდანებს შორის. ყოველი ლოცვა სულის კიბე არ არის სამოთხეში? რა სასოწარკვეთა შეიძლება იყოს, როცა წმინდა ლიტურგია არის!

ჩემი ცხოვრების ყოველი წამი ღმერთია. მაშინ რატომ უნდა გეშინოდეს ვინმეს ან არაფრის ღმერთის გარდა?

ადამიანში ადამიანის აღმოჩენა მხოლოდ მაშინ შეიძლება, როცა გაიგებ რას თვლის სიკეთეს და რას ბოროტად და ამ ყველაფერს ქრისტეს საზომით აფასებ.

ადამიანი შეიძლება შეფასდეს მისი მთავარი საზრუნავით. თუ ადამიანში იპოვით მის მთავარ საზრუნავს, მაშინ იპოვით მისი არსების არსს. ადამიანი, როგორც წესი, მთლიანად თავისი მთავარი საზრუნავით ცხოვრობს. მისი ყველა ღირებულება და ნაკლოვანება არის მის მთავარ საზრუნავში და მის გარშემო. ეს არის მისი სამოთხე და ჯოჯოხეთი.

ადამიანურ ბუნებას დედამიწაზე, ყოველ წუთს, უფრო მეტად სჭირდება სამოთხე, ვიდრე მთელ დედამიწას და ყველაფერი მასზე, რადგან ადამიანი ოთხმოცდაცხრამეტი პროცენტია ზეციდან და მხოლოდ ერთი პროცენტი მიწიდან. ამიტომ, ყოველ წუთს უნდა ავიდეთ ცაში, ვიცოცოთ ცაში, ვირბინოთ ცისკენ, გავფრინდეთ ცაში. ამას წვრილმანამდე გვასწავლის ღირსი უფლის იესო ქრისტეს წმიდა სახარება და ჩვენი მაცხოვრის მიერ განდიდებული ყოველი წმინდანის ყოველი წმინდა ცხოვრება.

ყოველი წმინდანი სხვა არაფერია, თუ არა დაბრუნებული სამოთხე. რა არის სამოთხე? ეს არის სახარება განხორციელებული, სახარება ცხოვრობდა. უფრო მეტიც, ზეცა არის უფალი ქრისტე, რომელსაც ადამიანი განიცდის მისი ღვთაებრივ-ადამიანური პიროვნების მთელი სისავსით.

სახარებისეული სათნოებების პრაქტიკაში ამოქმედებით ადამიანი სძლევს ყველაფერს, რაც მასში მოკვდავია და რაც უფრო მეტად ცხოვრობს სახარების მიხედვით, მით უფრო მეტად გამოაქვს საკუთარი თავისგან სიკვდილი და მოკვდავობა და იზრდება უკვდავებაში და მარადიულ სიცოცხლეში. საკუთარ თავში უფალი ქრისტეს გრძნობა იგივეა, რაც საკუთარი თავის უკვდავება. უკვდავების განცდა ხომ ღმერთის გრძნობიდან მოდის, რადგან ღმერთი არის უკვდავებისა და მარადიული სიცოცხლის წყარო. ღმერთის გრძნობა საკუთარ თავში მუდმივად, ყოველ ფიქრში, ყველა გრძნობაში, ყოველ მოქმედებაში - ეს არის უკვდავება.

ადამიანური ბუნების განწმენდა რწმენის შესაბამისად მიმდინარეობს; რაც უფრო წმინდა ხდება ადამიანი, მით უფრო ძლიერი და ცოცხალი ხდება მისი საკუთარი უკვდავების გრძნობა.

ქრისტიანის მთავარი მოვალეობაა იცხოვროს ქრისტეს უკვდავება და მარადიულობა დროისა და სივრცის სამყაროში. ქრისტიანის მოწოდება არის ის, რომ არ დაუშვას ცოდვები და ვნებები, იყოს ქმედითი ძალები მის აზრებში, გრძნობებში, სურვილებსა და საქმეებში. საკუთარი თავისგან ყველა ცოდვის განდევნით ადამიანი ანაცვლებს ყველა სიკვდილს, რადგან ყოველი ცოდვა მცირე სიკვდილია.

თუ ერთი დღე იცხოვრე და არც ერთი ცოდვა არ დაძლიე, იცოდე: უფრო მოკვდავი გახდი. ერთს, ორს, სამ ცოდვას თუ დაძლევ, შეხედე, ახალგაზრდობით დაბერდი, უკვდავებითა და მარადისობით ახალგაზრდავდი.

არსებითად, ეკლესია სხვა არაფერია, თუ არა ღვთაებრივი სახელოსნო, რომელშიც განუწყვეტლივ აახალგაზრდავებს, განახლდება და ძლიერდება ადამიანის გრძნობა და ცნობიერება პიროვნული უკვდავებისა და უსასრულობის შესახებ. განა ლოცვა სულს უსასრულოდ არ აქცევს, ღმერთთან აკავშირებს? ნუ მოვიტყუებთ საკუთარ თავს: ყოველი ლოცვა ნელ-ნელა იპყრობს ჩვენში სიკვდილს და ყოველ სახარებისეულ სათნოებას და ყველა ერთად ქმნიან გამარჯვებას სიკვდილზე და უზრუნველყოფენ მარადიულ სიცოცხლეს.

ეკლესიაში წარსული ყოველთვის თანამედროვეა; ეკლესიაში აწმყო ყოველთვის ცოცხალი წარსულია ღმერთკაცისთვის ქრისტესთვის იგივე გუშინაც და დღესაც და სამუდამოდ(ებრ. 13:8), განუწყვეტლივ ცხოვრობს მის ღვთაებრივ-ადამიანურ სხეულში ერთი და იგივე ჭეშმარიტებით, იგივე სინათლით, იგივე სიკეთით, იგივე ცხოვრებით და ყოველთვის აწმყოს ყველაფერს, რაც წარსულშია. მაშასადამე, ცოცხალი მართლმადიდებლური გრძნობისა და ცნობიერებისთვის, ეკლესიის ყველა წევრი, წმიდა მოციქულებიდან დაწყებული, გუშინ გარდაცვლილებით დამთავრებული, ყოველთვის თანამედროვეა, რადგან ისინი ყოველთვის ცოცხლები არიან ქრისტეში. ახლა კი ყოველი ჭეშმარიტი მართლმადიდებელი თანამედროვეა ყველა წმიდა მოციქულის, მოწამისა და წმიდა მამისა. უფრო მეტიც, მისთვის ისინი უფრო რეალურია, ვიდრე მისი მრავალი თანამედროვე სხეულში.

რწმენის, ცხოვრებისა და ცნობიერების ერთიანობის ეს განცდა წარმოადგენს მართლმადიდებლური ეკლესიურობის არსს.

მართლმადიდებლობა სხვა არაფერია, თუ არა ღვთისკაცი ქრისტეს მხცოვანი პიროვნება, რომელიც საუკუნეების მანძილზე იყო ჩამოყალიბებული, როგორც ეკლესია. იყო მართლმადიდებელი ნიშნავს მუდმივად გქონდეს სულში ღმერთი კაცი, იცხოვრო მისით, იფიქრო მასზე, გრძნობდე მის მიერ, იმოქმედო მის მიერ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იყო მართლმადიდებელი, ნიშნავს იყო ქრისტესმტანი და სულისმომგვრელი. ადამიანი ამას აღწევს, თუ ქრისტეს სხეულში - ეკლესიაში - მთელი თავისი არსებით ავსებს ღმერთკაცით ქრისტეს ყოველგვარი ნარჩენების გარეშე. მაშასადამე, მართლმადიდებელი ადამიანი გამუდმებით ჯვარს აცვეს ცასა და მიწას შორის ლოცვით, როგორც ცისარტყელა, რომელიც აკავშირებს ცის მწვერვალს დედამიწის უფსკრულთან. და სანამ მისი სხეულით ლოცვით გადის მწუხარე მიწიერ ჭიანჭველას, მისი სული მწუხარებაში რჩება, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ.

რა არის ადამიანი? სისხლიანი ჭუჭყის ტომარა და მასში არის ყველა უსასრულობის საფუარი. სიმაღლეზე ამაღლებით ადამიანი ქრება ღვთაებრივ უსასრულობაში; მას უფსკრულში გადაჰყავს, ის დემონურ ქაოსში იხრჩობა. ადამიანი? პატარა ღმერთი ჭუჭყში, ზოგჯერ დემონი მდიდრულ დეკორაციაში. მეტი ბუნებრივი პრინციპი არ არსებობს: იყავი ღმერთივით სრულყოფილი! რადგან არ არსებობს იმაზე საშინელი რეალობა, ვიდრე ადამიანს შეუყვარდება ბოროტება და მისი უფსკრულები.

რა სასიხარულოა ადამიანობა. ცნობილია, როგორც კი ადამიანი სხვა ადამიანს ქრისტედ გრძნობს, რადგან ის ყოველთვის იგრძნობს მას, როგორც ძმას და როგორც მარადიულ ძმას, ღმრთის მსგავსი ბუნების ძმას. ყოველი ადამიანი შენი მარადიული ძმაა, შენი უკვდავი ძმა. დააკვირდი რას აკეთებ მასთან! დაფიქრდი რას ფიქრობ მასზე! გამოიკვლიეთ რას ამბობთ მასზე! ჩაუღრმავდით იმას, რაც გსურთ მისთვის! მარადისობაში მოგიწევთ მასთან ცხოვრება. მაშასადამე, ყველაფერი ჩვენთან იყოს უკვდავი და მარადიული: ჩვენი სიყვარული ადამიანის მიმართ, ჩვენი სიკეთე, ჩვენი ჭეშმარიტება და ჩვენი სიმართლე.

ქრისტიანის მთელი სიბრძნე ასეთია: განუწყვეტლივ მიჯაჭვულობა უფალ იესო ქრისტესთან, ლოცვასთან მიჯაჭვულობა, მარხვაზე მიჯაჭვულობა, მოწყალებას, სიყვარულს, თვინიერებას, თავმდაბლობას. წმიდა ზიარებას, წმიდა აღსარებას მიჯაჭვულობას - ამ ყველაფერთან ერთად მიჰყევით მას, უცვლელს, არაფერს და შეუცვლელ ღმერთს და უფალს - ყოველი წმიდა ზიარებით და ყოველი წმინდა ღვთიური საქმით. Და მერე რა? "მაშინ თქვენ ყოველთვის გაიმარჯვებთ ყველა სიკვდილზე, ყველა ტანჯვაზე, სიხარულით: რწმენის სიხარულს, ხსნის სიხარულს...

ადამიანად ყოფნის სიხარული! რადგან ღმერთი ღმერთკაცად იქცა. ამით ვლინდება და ეძლევა ადამიანს ყველა ღვთაებრივი ძალა, სრულყოფილებაც და უსასრულობაც. მაშასადამე, ადამიანისთვის სასოწარკვეთა არ არსებობს მას შემდეგ, რაც ღმერთი გახდა ადამიანი, რადგან ყოველგვარი მწუხარებისა და სასოწარკვეთილებისგან არის ღვთაებრივი გამოსავალი, აფრენა და ასვლა ღვთაებრივი მარადიული სიცოცხლის სასუფეველში, მარადიული ჭეშმარიტება, მარადიული სიყვარული, მარადიული სიხარული. .

ღმერთი და ადამიანი მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. Ნაწილი 1

წიგნიდან „ღვთაებრიობის მთელი სისავსე სხეულებრივად“ (კოლ. 2:9).

ჩვენ ვიხილეთ ჭეშმარიტი ნათელი, მივიღეთ ზეციური სული, ვიპოვეთ ჭეშმარიტი რწმენა, თაყვანს ვცემთ განუყოფელ სამებას, რადგან მან გადაგვარჩინა.

(ჩვენ ვნახეთ ჭეშმარიტი ნათელი. მივიღეთ ზეციური სული. ჩვენ ვიპოვნეთ ჭეშმარიტი რწმენა განუყოფელი სამების თაყვანისცემით, რომელმაც გადაგვარჩინა.)

იოანე ოქროპირის ლიტურგიიდან

მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მოსული ბევრი ადამიანი მოელის, რომ დაინახოს ის, რასაც თომას მერტონმა უწოდა "საოცარი მისტიკური ექსკურსია ძალიან "მისტიკური" და "უაღრესად სულიერი" რელიგიის სფეროში; ოქროთი დაფარული კულტი, სავსე საკმევლის კვამლითა და წმინდა სიბნელეში მოციმციმე გამოსახულებების სიმრავლით...“ ნარკვევში, რომელშიც ფრ. მერტონმა დაწერა ეს სიტყვები, მან გააფრთხილა მკითხველი, რომ როდესაც დაინახავს რა არის სინამდვილეში მართლმადიდებლობა, შეიძლება ძალიან დაიბნა. სასწრაფოდ დავამატებ, რომ ის ასევე შეიძლება საკმაოდ იმედგაცრუებული იყოს.

ქვემოთ შევეცდები არ დავაბნე, არამედ იმედგაცრუება გავუცრუო მათ, ვინც ინარჩუნებს „წმინდა სიბნელეს“ მართლმადიდებლობისადმი ინტერესში. ჩემი ამოცანაა მკითხველს წარვუდგინო მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლება ღმერთისა და ადამიანის შესახებ, რათა მკითხველმა დაინახოს რა იმალება კვამლის, ოქროსა და სიბნელის მიღმა, რომელიც ამდენ ადამიანს ხიბლავს და ხშირად მხოლოდ აშორებს ყურადღებას მართლმადიდებლური ქრისტიანობის ჭეშმარიტ არსს. შესავალი დასავლელ მკითხველს მიმართა. - Შენიშვნა. თარგმანი).

ღმერთის შეცნობის შესახებ

მართლმადიდებლური ქრისტიანობის ფუნდამენტური პრეტენზია არის ის, რომ ღმერთი არსებობს და რომ მას შეუძლია და უნდა იცოდეს. მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის ღმერთის შეცნობა ცხოვრების ერთადერთი ჭეშმარიტი მიზანია. და სინამდვილეში, მართლმადიდებლური დოქტრინის თანახმად, ეს არის ის, რაც შედგება ცხოვრება. „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ მოავლინე“ (იოანე 17:3).

უმარტივესი ადგილობრივი სარწმუნოებიდან დაწყებული მისი წმინდანების უმაღლეს ღვთისმეტყველებამდე, ყველა მის ლიტურგიკულ ვედრებასა და დოქსოლოგიაში, მართლმადიდებლური ეკლესია აცხადებს, რომ არა მხოლოდ უნდა ირწმუნოთ ღმერთი, გიყვარდეთ იგი, ეთაყვანოთ და ემსახუროთ მას, არამედ უნდა იცოდეთ იგი. საუკუნეების წინ მართლმადიდებლობის დიდი დამცველი წმიდა ათანასე წერდა: „რა აზრი აქვს არსებას, თუ მას არ შეუძლია შეიცნოს თავისი შემოქმედი? როგორ შეიძლება ადამიანები იყვნენ გონიერები, თუ მათ არ აქვთ ცოდნა მამის სიტყვისა და გონების შესახებ, რომლის მეშვეობითაც მათ მიიღეს არსებობა? ისინი ცხოველებზე უკეთესი არ იქნებოდნენ და მიწიერი საგნების გარდა სხვა ცოდნა არ ექნებათ. და რატომ უნდა შეექმნა ისინი ღმერთს საერთოდ, თუ არ აძლევდა მათ შეცნობას? მაგრამ კეთილმა ღმერთმა მათ წილი მისცა თავის ხატად, ანუ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში და შექმნა ისინი თავის ხატად და მსგავსებად.

ჩვენი დროის დამახასიათებელი მახასიათებელია იმის უარყოფა, რომ ღმერთის შეცნობა შესაძლებელია სიტყვის ნებისმიერი რეალური მნიშვნელობით ცოდნა.არა მხოლოდ არსებული ფართო და გავრცელებული ფილოსოფიური სისტემები ამტკიცებენ, რომ ცოდნა შეიძლება დაუკავშირდეს მხოლოდ „მიწიერ ნივთებს“, ხილვის, აწონვის და გაზომვის სფეროს და შესაძლოა მათემატიკური და ლოგიკური ფორმების სამყაროსაც. მაგრამ სოციოლოგები, ფსიქოლოგები და პოლიტიკოსებიც კი ხშირად ამტკიცებენ, რომ ნებისმიერი პრეტენზია იმის შესახებ, რომ ღმერთი შეიძლება იყოს ცნობილი, პირდაპირ ხსნის გზას რელიგიური ფანატიზმისკენ, რადგან ეს უტოლდება მტკიცებას, რომ მორალურ, თეოლოგიურ და სულიერ საკითხებში ზოგიერთი ადამიანი - მართალი ხარდა სხვა - ცდებიან.დღეს არსებობენ ღვთისმეტყველებიც, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ღმერთის შეცნობა, მკაცრად რომ ვთქვათ, შეუძლებელია. ისინი ამბობენ, რომ არსებობს მრავალი „თეოლოგია“, რომლებშიც არსებობს არა მხოლოდ ადამიანური გამონათქვამები, ცნებები, სიმბოლოები და სიტყვები ღმერთის შესახებ, არამედ არსებობს უთანხმოება იმის შესახებ, თუ ვინ და რა არის ღმერთი, როგორ მოქმედებს იგი მსოფლიოში. და სამყაროსთან მიმართებაში. თეოლოგიის ეს სიმრავლე, ხანდახან ერთმანეთის წინააღმდეგაც კი, ამართლებს თავის არსებობას იმით, რომ ღმერთი აბსოლუტურად შეუცნობელია მის შინაგან არსებაში (ე.წ. აპოფატურიღმერთის ხასიათი), ამბობს, რომ არსებობს უსასრულო მრავალფეროვნება ღმერთის გამონათქვამებსა და გამოვლინებებში მის ქმნილებებში და მის ქმედებებში მათ მიმართ, და უზარმაზარი მრავალფეროვანი სიტუაციები და გარემოებები, რომლებშიც ადამიანები აკეთებენ თავიანთ განსჯას ღმერთის ხასიათსა და მის საქმიანობაზე. , სხვადასხვა კატეგორიის გამოხატვისა და განმარტებების გამოყენებით.

მიუხედავად იმისა, რომ ამტკიცებენ, რომ ღმერთი თავისი არსით შეუცნობელია, რომ, მართლაც, არსებობს ღმერთის მრავალი გამოვლინება და მისი გამოცხადება მის ქმნილებებზე, რომ, მართლაც, ადამიანის აზროვნებასა და მეტყველებაში არსებობს გამოხატვის ფორმებისა და კატეგორიების უზარმაზარი მრავალფეროვნება. ღმერთისთვის, მართლმადიდებლური ტრადიცია მტკიცედ რჩება, ისევე როგორც მტკიცე, თავის მტკიცებაში, რომ ღმერთის შესახებ ყველა ადამიანური აზრი და სიტყვა „არ შეესაბამება ღვთაებას“. მართლაც, ღმერთის შესახებ ადამიანის იდეებისა და სიტყვების უმეტესობა აშკარად არასწორია, არის მხოლოდ ადამიანის გონების უნაყოფო ფანტაზიები და არა ღმერთის ექსპერიმენტული ცოდნის ნაყოფი მის რეალურ თვითგამოცხადებაში.

ამრიგად, მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიცია უცვლელი რჩება: არის ჭეშმარიტება და სიცრუე თეოლოგიურ და სულიერ საკითხებში და თეოლოგიაში. - და ზუსტად ქრისტიანღვთისმეტყველება არ არის გემოვნების ან აზრის, მსჯელობის ან ერუდიციის საკითხი. არც სწორი ფილოსოფიური წინაპირობის ჩამოყალიბება და სწორი ლოგიკური დასკვნების სწორ ფილოსოფიურ კატეგორიებში წარდგენაა საქმე. ეს არის მხოლოდ და მხოლოდ ღმერთის ყოფნისა და მოქმედების საიდუმლოს განმარტების სწორი ფორმულირების საკითხი, თუ როგორ ეცხადება ღმერთი თავის ქმნილებას, „მოქმედი ხსნა“, როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს, „დედამიწის შუაგულში. ” (ფსალმ. 73:12).

ღმერთი შეიძლება და უნდა იყოს ცნობილი. ეს არის მართლმადიდებლობის მოწმობა. ღმერთი ეცხადება საკუთარ თავს თავის ქმნილებებს, რომლებსაც შეუძლიათ მისი შეცნობა და რომლებიც ამ ცოდნაში პოულობენ თავიანთ ნამდვილ ცხოვრებას. ღმერთი ავლენს საკუთარ თავს. ის არ აყალიბებს არცერთ ინფორმაციას, რომელსაც ის ავრცელებს საკუთარ თავზე, ან ზოგიერთ ინფორმაციას, რომელსაც ის ავრცელებს თავის შესახებ. ის ეცხადება საკუთარ თავს მათ, ვინც შექმნა თავისი ხატებითა და მსგავსებით მისი შეცნობის კონკრეტული მიზნით. ყველაფერი მასშია და ნეტარებისთვის ამ უსასრულოდ მზარდ ცოდნაში მარადისობაში.

ღვთის ღვთაებრივი ხატება და მსგავსება, რომელშიც შექმნილნი არიან ადამიანები - კაცი და ქალი, მართლმადიდებლური მოძღვრების თანახმად, არის ღვთის მარადიული და შეუქმნელი ხატი და სიტყვა, რომელსაც წმინდა წერილში უწოდებენ ღვთის მხოლოდშობილ ძეს. ღვთის ძე არსებობს ღმერთთან არსების, მოქმედებისა და ცხოვრების სრულ ერთობაში ღვთის სულიწმიდასთან ერთად. ეს განცხადება უკვე შეგვხვდა წმიდა ათანასეს ზემოხსენებულ სიტყვებში. „ღვთის ხატება“ არის ღვთაებრივი პიროვნება. ის არის მამის ძე და სიტყვა, რომელიც არის მასთან „დასაწყისიდან“, ის, ვისშიც, ვისი მეშვეობით და ვისთვისაც შეიქმნა ყველაფერი, და რომლის მიერ „ყოველივე დგას“ (კოლ. 1:17). ). ეს არის ეკლესიის რწმენა, რომელიც დადასტურებულია წმინდა წერილში და მოწმობენ ძველი და ახალი აღთქმის წმინდანები: „უფლის სიტყვით დამკვიდრდა ცა და მისი პირის სულით მთელი მათი ძალა“ (ფსალმ. 32:6).

„...ძეში, რომელიც დანიშნა ყოველივეს მემკვიდრედ, რომლის მეშვეობითაც შექმნა სამყაროები. ეს არის მისი დიდების ბრწყინვალება და მისი პიროვნების ხატება, რომელიც იცავს ყველაფერს თავისი ძალის სიტყვით...“ (ებრ. 1:2-3).

„ვინ არის ხატი უხილავი ღმერთისა, პირველშობილი ყოველთა ქმნილებათაგან; რამეთუ მის მიერ შეიქმნა ყოველივე, ცათა შინა და ქუეყანასა, ხილული და უხილავი... ყოველივე მის მიერ და მისთვის შეიქმნა; და ის არის ყოველივეს უწინარეს ყოვლისა და მასშია ყველაფერი“ (კოლ. 1:15-17).

წმიდა წერილისა და ეკლესიის წმიდა მამების სწავლებების თანახმად, ღმერთი არ არის შეცნობილი გონიერებით. ღმერთის გაგება შეუძლებელია გონების ძალისხმევით და ლოგიკური დედუქციებით, თუმცა ამ გზით ადამიანებს შეუძლიათ დარწმუნდნენ, რომ ღმერთი უნდა არსებობდეს. პირიქით, ღმერთი ცნობილია რწმენით, მონანიებით, გულის სიწმინდით და სულის სიღარიბით, სიყვარულითა და პატივისცემით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთს იცნობენ ისინი, ვინც ღიაა მისი თვითგამოვლინებისა და თვითგამოცხადებისთვის, რომლებიც მზად არიან გამოიღონ ნაყოფი - აღიარონ მისი ძალა და მოქმედება სამყაროში თავიანთი ცხოვრებით, რომელთა აღიარება ყოველთვის გამოხატულია ქებით და ქებით. მადლობა ღმერთს. „ვინც წმინდა ლოცვა შეიძინა, ის ღვთისმეტყველია“, - ნათქვამია წმინდა მამების ხშირად გამოყენებულ გამონათქვამში. "და ღვთისმეტყველი არის ის, ვისაც აქვს წმინდა ლოცვა." როგორც წმინდა იოანე კლიმაკუსი წერდა, „სიწმინდის სრულყოფილება ღვთისმეტყველების დასაწყისია“.

„სიწმინდის სრულყოფილება ღვთისმეტყველების დასაწყისია. ის, ვინც მთლიანად გააერთიანა თავისი გრძნობები ღმერთთან, ფარულად სწავლობს მის სიტყვებს მისგან. მაგრამ როდესაც ღმერთთან ეს კავშირი ჯერ კიდევ არ დასრულებულა, მაშინ ძნელია ღმერთზე საუბარი. სიტყვა, მამასთან თანამყოფი, ქმნის სრულყოფილ სიწმინდეს, სიკვდილით კლავს მისი მოსვლით; და როდესაც ის მოკლეს, თეოლოგიის სტუდენტი იღებს განმანათლებლობას. უფლისგან მოცემული უფლის სიტყვა წმინდაა და მარადიულია; ვინც ღმერთს არ იცნობს, მის შესახებ გამოცნობით საუბრობს. სიწმინდემ თავისი მოწაფე ღვთისმეტყველად აქცია, რომელმაც თავადვე დაადასტურა წმინდა სამების დოგმატები“ (იოანე კლიმაკუსი).

ადამიანები იცნობენ ღმერთს, როდესაც ინარჩუნებენ თავიანთი ბუნების პირვანდელ სიწმინდეს, როგორც სულიერ არსებებს, დალუქულნი მამის შეუქმნელი სიტყვითა და ხატით, მისი ღვთაებრივი სულით შთაგონებული. უფრო სწორად, იციან იუღმერთის, როდესაც ისინი ხსნიან ცოდვის ფარდას საკუთარი თავისგან და ხელახლა აღმოაჩენენ თავდაპირველ სიწმინდეს ღვთის კეთილი მოქმედებით მათში და მათში მისი ღვთაებრივი სიტყვისა და სულის მეშვეობით. როდესაც ადამიანები ცხოვრობენ "ბუნების მიხედვით" გარეშე დამახინჯების ან დამახინჯების გარეშე, როგორც მათი შემოქმედის ანარეკლი, ღმერთის ცოდნა არის მათი ბუნებრივი მოქმედება და მათი ყველაზე შესაფერისი საკუთრება. წმიდა გრიგოლ ნოსელი ამის შესახებ ასე წერს: „ღვთაებრივი ბუნება, როგორც ის არის თავისთავად, თავისი არსით, აღემატება ყოველგვარ რაციონალურ ცოდნას და ჩვენ ვერ მივუახლოვდებით მას და ვერ მივაღწევთ მას ჩვენი მსჯელობით. ადამიანს არასოდეს გამოუჩენია გაუგებრის გააზრების უნარი; და ვერასოდეს მოიგონებს ისეთ აზროვნებას, რომ შეიცნოს გაუგებარი... გასაგებია, რომ უფალი არ ატყუებს, როცა ჰპირდება, რომ სუფთა გულით ისინი ღმერთს დაინახავენ(მათე 5:8)… უფალი არ ამბობს, რომ კარგია ღმერთის შესახებ რაღაცის ცოდნა, არამედ იმაზე, რომ კარგია ღმერთი საკუთარ თავში გყავდეს: ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რამეთუ ისინი ღმერთს იხილავენ.არა მგონია, მან ამით იგულისხმა, რომ ადამიანი, რომელიც სულის თვალებს წმენდს, მაშინვე დატკბება ღმერთის ხილვით... ეს გვასწავლის, რომ ადამიანი, რომელიც გულს წმენდს ყოველგვარი მიწიერი მიჯაჭვულობისაგან და ყოველგვარი ვნებიანი მოძრაობისგან, დაინახავს გამოსახულებას. ღვთაებრივი ბუნების თავისთავად, საკუთარ თავს...

ყველა თქვენგანი მოკვდავი ხართ...ნუ იმედგაცრუებთ, რომ ვერასდროს შეძლებთ ღვთის შემეცნების სრულყოფილად მიღწევას ისე, როგორც შეგეძლოთ. რამეთუ შემოქმედებისას ღმერთმა სრულყოფილება მიანიჭა შენს ბუნებას... ამიტომ, შენი სათნო ცხოვრებით უნდა ჩამოიბანო გულში ჩარჩენილი ჭუჭყი, რათა კვლავ გაბრწყინდეს შენში ღვთაებრივი სილამაზე...

როცა შენი გონება განიწმინდება ყოველგვარი ბოროტებისგან, თავისუფალი ვნებებისგან, განიწმინდება ყოველგვარი ლაქებისგან, მაშინ შენ გააკეთებ დალოცვილი,რადგან შენი თვალი სუფთა იქნება. შემდეგ, განწმენდილი, შეძლებ იმის გაგებას, რაც არ ჩანს მათთვის, ვინც არ არის განწმენდილი... და რა არის ეს ხილვა? ეს არის სიწმინდე, სიწმინდე, უბრალოება და ღვთის ბუნების სხვა მანათობელი ანარეკლები; რადგან მხოლოდ მათში ჩანს ღმერთი“.

რასაც წმიდა გრიგოლ ნოსელი აქ ამბობს, არის ეკლესიის წმიდა მამათა ტრადიციული სწავლება და ეთანხმება იმას, რასაც პავლე მოციქული წერდა რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს დასაწყისში: „რადგან ღვთის რისხვა გამოცხადდა ზეციდან. ადამიანთა ყოველგვარი უღმერთობა და უსამართლობა, რომლებიც ახშობენ სიმართლეს სიცრუეს. რადგან ის, რაც შეიძლება ღმერთის შესახებ იცოდნენ, მათთვის აშკარაა, რადგან ღმერთმა გამოავლინა მათ. რადგან მისი უხილავი საგნები, მისი მარადიული ძალა და ღმრთეება სამყაროს შექმნიდან, ხილულია ქმნილების განხილვით, ისე რომ ისინი დაუძლეველია. მაგრამ როგორ შეიცნეს ღმერთი, არ ადიდებდნენ მას, როგორც ღმერთს და არ მადლობდნენ, არამედ ამაო გახდნენ თავიანთ ვარაუდებში და დაბნელდნენ მათი უგუნური გული... და რადგან არ ზრუნავდნენ ღმერთის გონებაში. , ღმერთმა გადასცა ისინი გახრწნილ გონებას - უხამსი საქმეების კეთებას“ (რომ. 1, 18–21, 28).

ვინც გულით სუფთაა ღმერთს ყველგან ხედავს: საკუთარ თავში, სხვებში, ყველაში და ყველაფერში. მათ იციან, რომ „ზეცა ქადაგებს ღვთის დიდებას და სიმტკიცე ქადაგებს მის ხელთა საქმეს“ (ფსალმ. 18:1). მათ იციან, რომ ცა და დედამიწა სავსეა მისი დიდებით (შდრ. ეს. 6:3). მათ შეუძლიათ დაკვირვება და რწმენა, რწმენა და შენარჩუნება(იხ. იოანე 6:68–69). მხოლოდ გიჟს შეუძლია გულში ზუსტად თქვას რა მისი გული- ღმერთი არ არსებობს. და ეს იმიტომ, რომ „ისინი გახდნენ კორუმპირებული და ჩაიდინეს საშინელი დანაშაულები“. ის არ „ეძებს ღმერთს“. ის „აერიდა“. ის არ „უხმობს ღმერთს“. მას არ ესმის (ფსალმ. 53:1-4). ფსალმუნმომღერლის აღწერილობა ამ შეშლილის შესახებ და მისი სიგიჟის მიზეზები შეჯამდა პატრისტიკულ საეკლესიო ტრადიციაში იმ განცხადებით, რომ ნებისმიერი ადამიანური უცოდინრობის (ღმერთის უცოდინრობა) მიზეზი არის ღმერთის თვითნებური უარყოფა, ფესვგადგმული ამაყ ნარცისიზმში.

წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის აზრით, ადამიანების „პირველადი ცოდვა“, რომელიც ნებით თუ უნებლიეთ ყველას გვაყენებს, არის „თვითსიყვარულობა“. ეგოცენტრიზმი თავის მფლობელს ემონება გონებრივ და ფიზიკურ ვნებებს და ჩაძირავს მას სიგიჟეში, სიბნელეში და სიკვდილში. ადამიანი ბრმა ხდება იმის გამო, რომ არ სურს დაინახოს, ირწმუნოს და ნეტარდეს იმაში, რაც მას ეძლევა - უპირველეს ყოვლისა, ღმერთის სიტყვები და მოქმედებები, და თვით ღმერთი თავის სიტყვაში და სულში, ვინც არის სამყაროში. ეს არის ზუსტად ის, რაც დაგმო ქრისტემ, მოჰყავს ესაიას სიტყვები, რომელმაც თქვა მათზე, ვინც არ იცნობს ღმერთს, რომ მათ აქვთ თვალები, მაგრამ ვერ ხედავენ; ყურები, მაგრამ არ ისმენს; და გონიერება - მაგრამ მათ არ სურთ გაგება (ეს. 6:9-10).

ეს ნათლად უნდა დავინახოთ და კარგად გავიგოთ. ღმერთის ცოდნა ეძლევა მათ, ვისაც ეს სურს, მათ, ვინც მას მთელი გულით ეძებს, ვისაც ეს ყველაზე მეტად სურს და ვისაც ამის მეტი არაფერი სურს. ეს არის ღვთის დაპირება. ვინც ეძებს იპოვის. არსებობს მრავალი მიზეზი, რის გამოც ადამიანები უარს ამბობენ მის ძებნაზე და არ სურთ მისი მოპოვება; ყველა მათგანს, ასეა თუ ისე, ამოძრავებს ამაყი ეგოიზმი, რომელსაც ასევე შეიძლება ვუწოდოთ გულის უწმინდურება. როგორც წმინდა წერილში მოწმობენ წმინდანები, უწმიდური გული ბრმაა, რადგან მათ სიბრძნე ღვთის სიბრძნეს ურჩევნიათ და საკუთარი გზები უფლის გზებს. ზოგიერთ მათგანს, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, აქვს „ღვთის მოშურნეობა“, მაგრამ ბრმა რჩება, რადგან ურჩევნია საკუთარი ჭეშმარიტება ღვთისგან მოსულს (იხ. რომ. 10:2). ისინი არიან ისინი, ვინც მსხვერპლად აყენებენ სხვებს მათი სიგიჟის საჯაროობის გზით, რაც გამოიხატება მთელ კორუმპირებულ კულტურებსა და ცივილიზაციებში, დაბნეულობასა და ქაოსში.

ადამიანის დაქვეითება რაღაც სხვაზე და უსასრულოდ ნაკლებ ქმნილებაზე, რომელიც შექმნილია ღვთის ხატად და მსგავსებაზე, რომელიც გამიზნულია სიბრძნის, ცოდნისა და თავად ღვთაებრივი ღირსების საცავად, არის უდიდესი ტრაგედია. ადამიანი შექმნილია იმისთვის, რომ იყოს „ღმერთი მადლით“. ეს არის ქრისტიანული გამოცდილება და მოწმობა. მაგრამ თვითდაკმაყოფილების წყურვილი რეალობის საწინააღმდეგოდ თვითდადასტურების გზით დასრულდა ადამიანური ინდივიდების განცალკევებით მათი არსებობის წყაროსგან, რომელიც არის ღმერთი, და ამით უიმედოდ დაემონა ისინი „ამ ეპოქის ელემენტებს“ (კოლ. 2: 8), რომლის სურათიც ქრება. დღეს არსებობს მრავალი თეორია ადამიანის პიროვნების შესახებ, რომლებიც მას ყველაფერს აქცევს, გარდა ღმერთის ხატისა; დაწყებული რაიმე მითიური ისტორიულ-ევოლუციური პროცესის ან მატერიალურ-ეკონომიკური დიალექტიკის უმნიშვნელო მომენტებიდან დაწყებული, ბიოლოგიური, სოციალური, ეკონომიკური, ფსიქოლოგიური თუ სექსუალური ძალების პასიურ მსხვერპლებამდე, რომელთა ტირანია, იმ ღმერთებთან შედარებით, რომლებიც მათ ვითომ გაანადგურეს, შეუდარებლად უფრო დაუნდობელი და სასტიკია. . და ზოგიერთი ქრისტიანი ღვთისმეტყველიც კი თავის მეცნიერულ სანქციას ანიჭებს „ბუნების“ თვითკმარი და თვითგანმარტებითი ბუნების დამონების ძალას, მხოლოდ ამით ზრდის მის დამანგრეველ ზიანს.

მერტონ ტომასი(1915–1968) - ამერიკელი კათოლიკე (ცისტერციელი) ბერი, ცნობილი კათოლიკე მწერალი.

წმინდა ვლადიმირის მართლმადიდებლური სემინარიის რექტორი (აშშ)

თარგმნილია ინგლისურიდან ი.იაკოვლევი სპეციალურად მართლმადიდებლობისთვის.Ru

16 / 04 / 2007