Mitologinės būtybės senovės slavų kultūroje. Pasaulio tautų mitinės būtybės – malonios ir ne tokios žemos būtybės

Pasaulio folklore gyvena daugybė nuostabių fantastinių gyvūnų. Įvairiose kultūrose jiems buvo priskiriamos neįtikėtinos savybės ar įgūdžiai. Nepaisant jų įvairovės ir nepanašumo, visos mitinės būtybės turi nenuginčijamą bendrumą – nėra jokio mokslinio jų egzistavimo patvirtinimo realiame gyvenime.

Tai nesustabdė traktatų rašytojų, pasakojančių apie planetos gyvūnų pasaulį, kuriame tikri faktai persipynė su fantastika, pasakomis ir legendomis. Dauguma jų aprašyti straipsnių apie zoologiją rinkinyje, dar vadinamame „Mitinių būtybių bestija“.

Priežastys

Aplinkinė gamta savo kataklizmais, dažnai ne visada suprantamais reiškiniais įkvėpė siaubą. Neradęs paaiškinimo ar kažkaip logiškai suprasti įvykių grandinės, žmogus tą ar kitą įvykį interpretavo savaip. Į pagalbą buvo iškviestos mitinės būtybės, kurios, žmonių teigimu, kaltos dėl to, kas vyksta.

Senais laikais gamtos jėgos stovėdavo ant aukščiausio pjedestalo. Tikėjimas jais buvo besąlygiškas. Senovės mitinės būtybės tarnavo kaip dievai. Jie buvo garbinami, aukojamos padėkos už gausų derlių, sėkmingą medžioklę ir sėkmingą bet kokio verslo rezultatą. Jie bijojo supykti ir įžeisti mitines būtybes.

Tačiau yra ir kita jų išvaizdos teorija. Kai kurie mokslininkai, remdamiesi Einšteino tikimybių teorija, pripažįsta kelių paralelinių pasaulių sambūvio galimybę. Yra prielaida, kad visi šie nuostabūs asmenys iš tikrųjų egzistuoja, tik ne mūsų tikrovėje.

Kokie jie buvo?

„Mitinių būtybių bestija“ buvo vienas iš pagrindinių informacijos šaltinių. Nebuvo daug leidinių, sisteminančių planetos gyvūnų pasaulį. Sunku kalbėti apie jo patikimumą. Ten buvo išvardytos ir labai išsamiai aprašytos visiškai mitinės būtybės. Pieštuku padarytos iliustracijos buvo nuostabios, taip kruopščiai ir detaliai nupieštos mažiausios monstrų detalės.

Dažniausiai šie asmenys derindavo kelių, kartais logiškai nesuderinamų, gyvūnų pasaulio atstovų bruožus. Iš esmės tai buvo mitinės senovės Graikijos būtybės. Tačiau jie taip pat gali sujungti žmogaus bruožus.

Daugelio mitinių būtybių įgūdžiai yra pasiskolinti iš jų aplinkos. Gebėjimas užsiauginti naujas galvas atkartoja driežų gebėjimą atkurti nupjautą uodegą. Gebėjimą spjaudyti ugnį galima palyginti su tuo, kaip kai kurios gyvatės gali išspjauti nuodus net iki 3 metrų atstumu.

Kaip atskira grupė išsiskiria į serpantinus ir drakonus panašūs monstrai. Galbūt senovės žmonės gyveno tuo pačiu metu kaip ir paskutiniai išnykę dinozaurai. Didžiulių gyvūnų liekanos taip pat galėtų suteikti maisto ir laisvės vaizduotei įsivaizduoti, kaip atrodo mitinės būtybės. Įvairios tautybės turi nuotraukas su savo atvaizdais.

Pusiau žmonės

Išgalvotuose vaizduose buvo ir žmogiškų bruožų. Jie buvo naudojami skirtingomis versijomis: gyvūnas su žmogaus kūno dalimis arba atvirkščiai – žmogus, turintis gyvūno savybių. Atskirai grupei daugelyje kultūrų atstovauja demižmonės (mitinės būtybės). Sąraše vadovauja bene garsiausias veikėjas – kentauras. Žmogaus liemuo ant žirgo kūno – taip jį vaizdavo senovės graikai. Stiprūs asmenys pasižymėjo labai žiauriu nusiteikimu. Jie gyveno kalnuose ir miško tankmėje.

Tikėtina, kad jo artimi giminaičiai yra onokentauras, pusiau žmogus, pusiau asilas. Jis buvo niekšiško charakterio ir buvo laikomas retu veidmainiu, dažnai lyginamas su Šėtonu.

Garsusis minotauras yra tiesiogiai susijęs su "mitinių būtybių" grupe. Paveikslėliai su jo atvaizdu randami ant namų apyvokos daiktų iš senovės Graikijos laikų. Siaubinga būtybė su jaučio galva, pasak mito, laikė Atėnus baimę, reikalaudama kasmet paaukoti septynis jaunus vyrus ir moteris. Pabaisa prarijo nelaiminguosius savo labirinte Kretos saloje.

Didžiulės jėgos individas su žmogaus liemeniu, galingais ragais ir jaučio kūnu buvo vadinamas bocentauru (jaučiu žmogumi). Jis turėjo galimybę sukelti neapykantą tarp skirtingų lyčių atstovų pavydo pagrindu.

Harpijos buvo laikomos vėjo dvasiomis. Spalvingos pusiau moterys, pusiau paukščiai, laukinės, plėšrios, su bjauriu, nepakeliamu kvapu. Dievai juos pasiuntė nubausti kaltų žmonių. Tai buvo faktas, kad šie greiti padarai paėmė maistą iš žmogaus, pasmerkdami jį badui. Jie buvo įskaityti už vaikų ir žmonių sielų vagystes.

Pusiau mergelė, pusiau gyvatė yra pikta, patraukli išvaizda, bet baisi savo gyvatiška esme. Ji specializavosi keliautojų pagrobime. Ji buvo daugelio monstrų motina.

Sirenos keliautojams pasirodė grobuoniškų gražuolių pavidalu, elegantiškos moters galva ir kūnu. Vietoj rankų jie turėjo baisias paukščio letenas su didžiuliais nagais. Gražus melodingas balsas, kurį jie paveldėjo iš mamos, pasitarnavo kaip viliojimas žmonėms. Plaukdami link užburiančio dainavimo, laivai trenkėsi į uolas, o jūreiviai žuvo, suplėšyti sirenų.

Sfinksas buvo retas monstras – moters krūtys ir veidas, liūto kūnas plačiais sparnais. Jo troškimas įminti mįsles sukėlė daugybės žmonių mirtį. Jis nužudė visus, kurie negalėjo teisingai atsakyti į jo klausimą. Anot graikų, sfinksas buvo išminties personifikacija.

Vandens būtybės

Mitinės Graikijos būtybės taip pat gyveno vandenynų, jūrų, upių ir pelkių vandenyse. Juose gyveno naidai. Šaltiniai, kuriuose jie gyveno, beveik visada gydydavo. Už nepagarbų požiūrį į gamtą, pavyzdžiui, šaltinio teršimą, žmogus gali būti nubaustas beprotybe.

Scylla ir Charybdis kadaise buvo patrauklios nimfos. Dievų rūstybė pavertė juos baisiais monstrais. Charybdis mokėjo sukurti galingą sūkurį, kuris pasirodydavo tris kartus per dieną. Įsiurbė visus pro šalį plaukiančius laivus. Scylla laukė jūreivių prie urvo Sicilijos sąsiaurio uoloje. Bėdos kilo abiejose siauros vandens juostos pusėse. Ir šiandien posakis „kritimas tarp Charybdis ir Scylla“ reiškia grėsmę iš dviejų pusių.

Kitas spalvingas jūros gelmių atstovas yra hipokamas, arba vandens arklys. Pagal aprašymą jis tikrai atrodė kaip arklys, tačiau jo kūnas baigėsi žuvies uodega. Jis tarnavo kaip jūrų dievų – nereidų ir tritonų – susisiekimo priemonė.

Skraidantys padarai

Kai kurios mitinės būtybės galėjo skristi. Tik žmogus, turintis turtingą vaizduotę, galėjo svajoti apie grifą. Jis apibūdinamas kaip paukštis su liūto kūnu, kurio priekinės kojos paukščio pėdas pakeičia didžiuliais nagais, o galva primena erelį. Nuo jo riksmo mirė visi gyvi daiktai. Žmonės tikėjo, kad grifai saugo skitų lobius. Juos taip pat naudojo deivė Nemezė kaip traukiamuosius gyvūnus savo vežimui, kuris simbolizavo bausmės už padarytas nuodėmes neišvengiamumą ir greitį.

Feniksas buvo įvairių rūšių paukščių mišinys. Jo išvaizdoje buvo galima aptikti gervės, povo ir erelio bruožus. Senovės graikai jį laikė nemirtingu. O fenikso gebėjimas atgimti simbolizavo žmogaus norą tobulėti.

Mitologijoje nėra kilnesnės būtybės, galinčios pasiaukoti. Kartą per penkis šimtus metų Saulės šventykloje feniksas savo noru metasi į liepsnas. Jo mirtis grąžina žmonių pasauliui harmoniją ir laimę. Po trijų dienų iš pelenų atgimsta atnaujintas paukštis, pasiruošęs pakartoti savo likimą dėl žmonijos gerovės.

Stimfaliniai paukščiai, padengti bronzinėmis plunksnomis, variniais nagais ir snapais, keldavo baimę kiekvienam juos mačiusiam. Greitas jų dauginimasis nesuteikė šansų aplinkiniams išlikti. Kaip ir skėriai, jie valgė viską, ką tik pasitaikydavo, žydinčius slėnius paversdami dykumomis. Jų plunksnos buvo didžiulis ginklas. Paukščiai smogė į juos kaip strėlės.

Sparnuotasis arklys Pegasas, nors ir gimė iš mirštančio gorgono galvos, tapo patikimo draugo, talento ir beribio intelekto simboliu. Jis sujungė nepriklausomos nuo gravitacijos, žirgo ir gyvybės jėgos jėgą. Grakštus, greitas, laisvas, gražus sparnuotas arklys vis dar tarnauja meno žmonėms.

Moteriškos mitinės būtybės

Slavų kultūroje moteriškos mitinės būtybės tarnavo žmonėms sunaikinti. Visa armija kikimorų, undinių ir raganų, pasitaikius pirmai progai, bandė išvyti žmones nuo pasaulio.

Ne mažiau baisios ir piktos moteriškos mitinės senovės Graikijos būtybės. Ne visi iš pradžių gimė kaip monstrai. Daugelis tokiais tapo dievų valia, įgaudami baisų įvaizdį kaip bausmę už bet kokius nusižengimus. Jie skiriasi savo „gyvenamąja vieta“ ir gyvenimo būdu. Juos vienija noras sunaikinti žmogų, ir taip gyvena piktos mitinės būtybės. Sąrašas ilgas:

• chimera;
• Gorgonas;
• sirena;
• salamandra;
• puma;
• nimfa;
• harpija;
• Valkirija ir kitos „gražios“ ponios.

Slavų mitologija

Skirtingai nuo kitų kultūrų, slavų mitinės būtybės turi visų protėvių kartų patirtį ir išmintį. Tradicijos ir legendos buvo perduodamos žodžiu. Rašto trūkumas neturėjo įtakos neįprastų būtybių, kurios, pasak senovės slavų, gyveno jų pasaulyje, aprašymui.

Dažniausiai slavų mitinės būtybės turi žmogaus išvaizdą. Visi jie yra apdovanoti antgamtiniais sugebėjimais ir yra aiškiai suskirstyti pagal buveinę.

Pusiau mitinė būtybė – vilkolakis (vilkolakis) – gyveno tarp žmonių. Jam buvo įskaitytas sugebėjimas virsti vilku. Be to, skirtingai nei kitų tautų legendos, tai nebūtinai nutiko per pilnatį. Buvo tikima, kad kazokų kariuomenė buvo nenugalima būtent todėl, kad kazokų kariai bet kada galėjo įgauti vilko pavidalą ir pulti priešus.

„Naminės“ būtybės

Brownie, žmogaus namų dvasia, saugojo namus nuo visų bėdų ir rūpesčių, įskaitant vagis ir gaisrus. Jis turėjo nematomumo galią, bet katės jį pastebėjo. Kai šeima persikėlė gyventi į kitą vietą, braunis visada buvo kviečiamas kartu su jais, atliekant atitinkamus ritualus. Paprotys pirmą kartą įsileisti katę į namus turi paprastą paaiškinimą – ant jo užlipa rudasis.

Jis visada gerai elgiasi su savo buitimi, tačiau netoleruoja tinginių ir niūrių žmonių. Sudaužyti indai ar išbarstyti grūdai aiškiai parodo, kad jis nepatenkintas. Jei šeima jo neklausys ir nesitaisys, braunis gali išeiti. Tada namas pasmerktas sunaikinimui, gaisras ar kita nelaimė neprivers jūsų laukti.

Kiemo tarnas yra tiesiogiai pavaldus brauniui. Jo pareigos apima namų ūkį už namo ribų: tvartą, tvartus ir kiemą. Jis gana abejingas žmonėms, tačiau nerekomenduojama jo pykti.

Kita dvasia – ančutka – skirstoma pagal gyvenamąją vietą: laukas, vanduo ir namai. Truputis nešvarus gudruolis, nerekomenduojamas bendravimui. Anchutka neturi jokios naudingos informacijos, veidmainystė ir gebėjimas apgauti yra jam būdingi genetiniu lygmeniu. Pagrindinė jo pramoga – leisti įvairius garsus, kurie silpnos psichikos žmogų gali išvaryti į beprotybę. Dvasios išvaryti iš namų neįmanoma, tačiau subalansuotam žmogui ji visiškai nekenksminga.

Kikimora gyvena dešiniajame kampe nuo įėjimo, kur pagal įprotį buvo iššluotos visos šiukšlės. Tai energingas kūrinys, neturintis mėsos, bet turintis galimybę daryti įtaką fiziniam pasauliui. Manoma, kad ji gali matyti labai toli, greitai bėgti ir tapti nematoma. Kikimorų išvaizdos versijos taip pat yra įdomios, jų yra keletas ir visos laikomos teisingomis:

• miręs kūdikis gali tapti kikimora; į šią grupę įeina visi negyvi, neišnešioti kūdikiai ar persileidimai;
• vaikai, gimę iš nuodėmingų ugningos gyvatės ir paprastos moters santykių;
• tėvų prakeiktų vaikų, priežastis gali būti labai įvairi.

Kikimorai kaip ginklą naudoja vaikams skirtus košmarus, o suaugusiems sukelia baisias haliucinacijas. Taigi jie gali atimti iš žmogaus protą arba priversti jį nusižudyti. Tačiau prieš juos yra ypatingų sąmokslų, kuriais naudojosi raganos ir magai. Tiks ir paprastesnis būdas: po slenksčiu užkastas sidabrinis daiktas neįleis kikimoros į namus.

Reikėtų pažymėti, kad nepaisant plačiai vartojamo posakio „pelkės kikimora“, tai netaikoma tikriems tokio pobūdžio subjektams. Matyt, kalbame apie pelkėse gyvenančias undines ar veržlias būtybes.

Mitinės gamtos būtybės

Vienas garsiausių mitinių miškuose gyvenančių būtybių slavų mitologijoje yra goblinas. Jam, kaip savininkui, priklauso viskas – nuo ​​žolės su uogomis ir grybais iki medžių ir gyvūnų.

Paprastai goblinas yra draugiškas žmonėms. Bet toks požiūris bus tik į tyros ir šviesios sielos žmones. Jis nurodys grybų ir uogų vietas ir nuves jus trumpuoju keliu. O jei keliautojas parodo pagarbą velniui ir palepina jį dovana, kiaušiniu ar sūrio gabalėliu, jis gali tikėtis apsaugos nuo nuožmių gyvūnų ar tamsių jėgų.

Pagal paties miško išvaizdą buvo galima nustatyti, ar šviesos goblinas valdė, ar jis perėjo į Černobogo pusę. Šiuo atveju turtas yra netvarkingas, apaugęs, tankus ir nepravažiuojamas. Tokius neatsargius „savininkus“ baudžia pats Dievas Velesas. Jis išvaro juos iš miško ir perduoda nuosavybę kitam goblinui.

Drąsus, kaip bebūtų keista, gyvena pelkėje. Iš esmės tai sudėtinga alegorija apie nepalankų aplinkybių, susijusių su konkrečiais žmogaus veiksmais, derinį. Iš to galime daryti išvadą, kad kiekvienas pats provokuoja veržlų išvaizdą. Jis niekada nepuola pirmas, jo išvaizda yra adekvati reakcija į žmogaus veiksmus.

Kaip jie aprašo, tai stipri, kerštinga ir žiauri būtybė įvairiais pavidalais – kartais milžino, kartais aukštos, sulenktos negyvosios moters pavidalu. Jie yra panašūs vienu dalyku - veržlus vyras turi tik vieną akį, tačiau nepaisant to, niekam nepavyko nuo jo pabėgti.

Susitikimas su žvaliu žmogumi yra pavojingas. Jo prakeiksmai ir sugebėjimas pasiųsti žmogui bėdų galiausiai gali baigtis mirtimi.

Visai grupei vandens mitinių būtybių atstovauja undinės. Yra:

• Vodyanitsa. Jie gyvena tik vandenyje, niekada neplaukia į sausumą, tarnauja mermenui, yra visiškai nekenksmingi ir gali tik gąsdinti savo kutenimu. Jie atrodo kaip paprastos nuogos merginos ir trumpam gali virsti žuvimi ar gulbėmis.
• Loskotukhi. Ypatingas undinės tipas. Jų laikas yra naktis, jie gali eiti į upių ir ežerų pakrantes. Nuogos gražuolės vilioja neatsargius keliautojus ir juos skandina. Savo pramogai jie gali mirtinai pakutenti žmogų. Pro skaidrias nugaras matosi jų vidaus organai.
• Mavki. Šis undinės tipas yra labiausiai paplitęs ir turi konkrečią savo atsiradimo priežastį. Legenda pasakoja, kad Kostroma sužinojo, kad jos vyras Kupala buvo jos brolis. Supratusi, kad jie negali būti kartu, mergina nukrito nuo skardžio į upę ir nuskendo. Nuo tada jis klajojo upės pakrante, ieškodamas savo vyro. Kiekvienas gražus vaikinas patenka į baseiną. Ten, atidžiai įsižiūrėjusi ir supratusi, kad į baseiną įtempė ne tą žmogų, ji paleidžia. Tiesa, jaunuoliui tai nebepadeda, iki to laiko jis spėja nuskęsti. Tai vienintelis undinių tipas, kuris „specializuojasi“ tik jaunų vyrų.
• Lobasta. Pats baisiausias undinių tipas. Jie parduoda savo sielą Černobogui. Jie atrodo siaubingai, kaip pabaisos su kai kuriomis moteriškomis kūno dalimis. Stiprios ir piktos būtybės, galinčios pulti pavieniui arba grupėmis. Geriausias išsigelbėjimo būdas – pabėgti nuo jų.

Nepaisant tokios įvairovės, visos undinės yra susijusios su moteriška lytimi. Visuotinai priimta, kad į jas kreipiasi merginos, kurių mirtis kažkaip susijusi su vandeniu.

Visiems vandens telkiniams, ar tai būtų upė, ar ežeras, reikėjo savo prižiūrėtojo. Tai buvo mermanas. Jis buvo atsakingas už tvarką krante ir vandens švarą. Jis vadovavo visoms undinėms, o prireikus galėjo iš jų surinkti gana galingą armiją. To reikėjo norint apsaugoti rezervuarą nuo užmirkimo (taip pasireiškė tamsiųjų jėgų atsiradimas).

Mermenas buvo gerbiamas kaip išmintingas žinių saugotojas. Žmonės dažnai kreipdavosi į jį patarimo. Mermeno galia didžiulė – jis galėjo ir duoti gyvybę (vanduo yra pagrindinis jo šaltinis), ir atimti, siųsdamas siaubingas gamtos nelaimes: potvynius ir potvynius. Tačiau vandens žmogus pykčio nerodė be pagrindo ir visada maloniai elgėsi su žmonėmis.

Mitinės būtybės ir kinas

Šiuolaikinė kompiuterinė grafika leidžia be jokių apribojimų kurti filmus mitinių būtybių tema. Derlinga, neišsemiama tema įkvepia visą armiją kino kūrėjų.

Scenarijai rašomi remiantis garsiaisiais epais, mitais, legendomis su mistikos ir prietarų priemaiša. Filmai apie mitines būtybes taip pat kuriami fantazijos, siaubo ir mistikos žanruose.

Tačiau žiūrovus traukia ne tik vaidybiniai filmai. Mokslininkai vis dar bando išsiaiškinti subjektų prigimtį. Yra dokumentinių filmų apie mitines būtybes, kurios labai įdomios savo turiniu, prielaidomis ir mokslinėmis išvadomis.

Mitinės būtybės šiuolaikiniame pasaulyje

Žmogaus gilinimasis į save, bandymas kuo daugiau sužinoti apie savo asmenybę paskatino sukurti daugybę įvairiausių testų. Testas „Kokia tu mitinė būtybė esi?“ buvo sukurtas ir yra labai populiarus. Atsakęs į daugybę klausimų, testo vykdytojas gauna savo charakteristikas. Tai taip pat nurodo mitinę būtybę, kurią jis labiausiai atitinka.

Bandymai paaiškinti neįtikėtinus reiškinius, susijusius su pyragaičiais, barabaškomis ir kitais „kaimynais“, pastūmėja tyrėjus į desperatiškus bandymus fotografuoti mitines būtybes. Šiuolaikinės jautrios technologijos suteikia tyrėjams vilties užfiksuoti norimus objektus. Kartais nuotraukose atsiranda šviesių dėmių ar šešėlių. Nė vienas ekspertas negali nieko tiksliai pasakyti. Sunku tvirtai pasakyti, kad mitinių būtybių nuotrauka aiškiai matoma ir patvirtina neabejotiną jų buvimą.

Jau kartą apie tai jums sakiau skyriuje ir netgi pateikiau išsamius įrodymus šiame straipsnyje nuotraukų pavidalu. Kodėl aš kalbėjau apie undinės, taip, nes undinė yra mitinė būtybė, randama daugelyje istorijų ir pasakų. Ir šį kartą noriu pakalbėti apie mitinės būtybės kadaise egzistavę pagal legendas: Grantai, Driados, Krakenai, Grifai, Mandragas, Hipogrifas, Pegasas, Lernė hidra, Sfinksas, Chimera, Cerberis, Feniksas, Baziliskas, Vienaragis, Vivernas. Pažinkime šias būtybes iš arčiau.

Vaizdo įrašas iš kanalo „Įdomūs faktai“

1. Wyvern

Wyvern-Šis padaras laikomas drakono „giminaičiu“, tačiau jis turi tik dvi kojas. vietoj priekinio yra šikšnosparnio sparnai. Jam būdingas ilgas į gyvatę panašus kaklas ir labai ilga, judanti uodega, baigianti geluonį širdies formos strėlės ar ieties galiuko pavidalu. Su šiuo įgėlimu vivernas sugeba perpjauti ar nudurti auką, o esant tinkamoms sąlygoms net perverti ją. Be to, įgėlimas yra nuodingas.
Vyvernas dažnai randamas alcheminėje ikonografijoje, kurioje (kaip ir dauguma drakonų) jis personifikuoja pirmykštę, neapdorotą, neapdorotą medžiagą ar metalą. Religinėje ikonografijoje jį galima pamatyti paveiksluose, kuriuose vaizduojama šventųjų Mykolo ar Jurgio kova. Wyvern galima rasti ir ant heraldinių herbų, pavyzdžiui, Lenkijos Latsky herbe, Dreikų giminės herbe ar Kunvaldo priešas.

2. Asp

]

Aspid- Senovės abėcėlės knygose minimas drebulis - tai gyvatė (arba gyvatė, drebulė) „sparnuota, su paukščio nosimi ir dviem kamienais, o žemėje, kurioje tai padaryta, ta žemė bus nuniokota. . Tai yra, viskas aplinkui bus sunaikinta ir nuniokota. Garsus mokslininkas M. Zabylinas sako, kad ėduonį, pagal populiarų įsitikinimą, galima rasti niūriuose šiaurės kalnuose ir jis niekada nenutupia ant žemės, o tik ant akmens. Vienintelis būdas prabilti ir sunaikinti žaltį naikintoją yra „trimito balsu“, kuris verčia drebėti kalnus. Tada burtininkas ar gydytojas sugriebė apsvaigusią drebulę įkaitusiomis žnyplėmis ir laikė „kol gyvatė numirė“.

3. Vienaragis

Vienaragis- Simbolizuoja skaistumą, taip pat tarnauja kaip kardo emblema. Tradicija dažniausiai jį vaizduoja kaip baltą žirgą, kurio vienas ragas kyšo iš kaktos; tačiau pagal ezoterinius tikėjimus jis turi baltą kūną, raudoną galvą ir mėlynas akis.Ankstyvosiose tradicijose vienaragis buvo vaizduojamas su jaučio kūnu, vėlesnėse tradicijose su ožio kūnu ir tik vėlesnėse legendose. su arklio kūnu. Legenda teigia, kad persekiojamas jis yra nepasotinamas, tačiau klusniai atsigula ant žemės, jei prie jo prisiartina mergelė. Apskritai vienaragio pagauti neįmanoma, bet jei tai padarysite, galite jį laikyti tik auksinėmis kamanomis.
"Jo nugara buvo išlenkta, o rubino akys spindėjo; ties ketera jis siekė 2 metrus. Tiesiai virš akių, beveik lygiagrečiai žemei, jo ragas augo; tiesus ir plonas. Karčiai ir uodega buvo išsibarstę mažomis garbanomis. o nukarusios ir albinosams nenatūraliai juodos blakstienos metė purius šešėlius ant rausvų šnervių. (S. Drugal „Baziliskas“)
Jie minta gėlėmis, ypač erškėtuogių žiedais, ir medumi, geria ryto rasą. Jie taip pat ieško mažų ežerėlių miško gilumoje, kuriuose plaukioja ir iš ten geria, o vanduo šiuose ežeruose dažniausiai tampa labai švarus ir turi gyvojo vandens savybių. XVI–XVII a. rusų „abėcėlės knygose“. Vienaragis apibūdinamas kaip baisus ir nenugalimas žvėris, kaip arklys, kurio visa jėga slypi rage. Vienaragio ragui buvo priskiriamos gydomosios savybės (pasak tautosakos, vienaragis savo ragu išvalo gyvate užnuodytą vandenį). Vienaragis yra kito pasaulio padaras ir dažniausiai pranašauja laimę.

4. Baziliskas

Baziliskas- daugelio tautų mitologijose egzistuojantis pabaisa su gaidžio galva, rupūžės akimis, šikšnosparnio sparnais ir drakono kūnu (pagal kai kuriuos šaltinius didžiulis driežas). Jo žvilgsnis visus gyvus paverčia akmenimis. Baziliskas – gimsta iš septynerių metų juodojo gaidžio kiaušinio (kai kuriais šaltiniais iš rupūžės išperinto kiaušinio) į šiltą mėšlo krūvą. Pasak legendos, jei baziliskas pamatys savo atspindį veidrodyje, jis mirs. Bazilisko buveinė yra urvai, kurie taip pat yra jo maisto šaltinis, nes baziliskas minta tik akmenimis. Iš savo pastogės jis gali išeiti tik naktį, nes negali pakęsti gaidžio giedojimo. Be to, jis bijo vienaragių, nes jie yra per daug „tyri“ gyvūnai.
"Jis judino ragus, akys buvo tokios žalios su purpuriniu atspalviu, karpytas gobtuvas patino. O pats buvo purpuriškai juodas su smailia uodega. Plačiai atsivėrė trikampė galva su juodai rausva burna...
Jo seilės yra itin nuodingos, o patekusios ant gyvųjų medžiagų iš karto anglį pakeis siliciu. Paprasčiau tariant, viskas, kas gyva, virsta akmeniu ir miršta, nors ginčų yra, kad ir Bazilisko žvilgsnis suakmenėja, bet tie, kurie norėjo tai patikrinti, negrįžo...“ („S. Drugalas „Baziliskas“).
5. Mantikoras

Mantikoras- Pasakojimą apie šią šiurpią būtybę galima rasti Aristotelyje (IV a. pr. Kr.) ir Plinijus Vyresnysis (I a. po Kr.). Mantikoras yra arklio dydžio, turi žmogaus veidą, tris dantų eiles, liūto kūną ir skorpiono uodegą bei raudonas, krauju pasruvusias akis. Mantikoras veikia taip greitai, kad akies mirksniu įveikia bet kokį atstumą. Dėl to jis itin pavojingas – juk iš jo beveik neįmanoma pabėgti, o pabaisa minta tik šviežia žmogaus mėsa. Todėl viduramžių miniatiūrose dažnai galima pamatyti mantikoro atvaizdą su žmogaus ranka ar koja dantyse. Viduramžių gamtos istorijos darbuose mantikorė buvo laikoma tikra, bet gyvenančia apleistose vietose.

6. Valkirijos

Valkirijos- gražios karės mergelės, kurios vykdo Odino valią ir yra jo palydovės. Jie nepastebimai dalyvauja kiekviename mūšyje, suteikdami pergalę tiems, kuriems ją skiria dievai, o tada nuveža žuvusius karius į Valhalą, nedangiškojo Asgardo pilį, ir ten aptarnauja juos prie stalo. Legendos taip pat vadina dangiškąsias Valkirijas, kurios lemia kiekvieno žmogaus likimą.

7. Anka

Anka– Musulmonų mitologijoje nuostabūs Alacho sukurti ir žmonėms priešiški paukščiai. Manoma, kad ankos egzistuoja iki šiol: jų tiesiog tiek mažai, kad itin reta. Anka savo savybėmis daugeliu atžvilgių panaši į Arabijos dykumoje gyvenusį paukštį feniksą (galima manyti, kad anka yra feniksas).

8. Feniksas

Feniksas– Monumentaliose skulptūrose, akmeninėse piramidėse ir palaidotose mumijose egiptiečiai siekė rasti amžinybę; Visiškai natūralu, kad būtent jų šalyje turėjo atsirasti mitas apie cikliškai atgimstantį, nemirtingą paukštį, nors tolesnę mito plėtrą vykdė graikai ir romėnai. Adolvas Ermanas rašo, kad Heliopolio mitologijoje Feniksas yra jubiliejų arba didelių laiko ciklų globėjas. Herodotas garsiojoje ištraukoje su dideliu skepticizmu paaiškina pirminę legendos versiją:

"Ten yra dar vienas šventas paukštis, jo vardas Feniksas. Aš pats jo nemačiau, nebent kaip piešinį, nes Egipte jis pasirodo retai, kartą per 500 metų, kaip sako Heliopolio gyventojai. Pasak jų, skraido. kai miršta tėvas (tai yra ji pati) Jei nuotraukose teisingai parodytas jos dydis ir išvaizda, jos plunksnos iš dalies auksinės, iš dalies raudonos. Išvaizda ir dydis primena erelį."

9. Echidna

Echidna- pusiau moteris, pusiau gyvatė, Tartaro ir Rėjos dukra, pagimdė Taifoną ir daugybę pabaisų (Lernė hidra, Cerberis, Chimera, Nemėjo liūtas, Sfinksas)

10. Grėsmingas

Grėsmingas- senovės slavų pagoniškos piktosios dvasios. Jie dar vadinami kriksais arba khmyri – pelkių dvasiomis, kurios pavojingos, nes gali prilipti prie žmogaus, net persikelti į jį, ypač senatvėje, jei žmogus niekada gyvenime nieko nemylėjo ir neturėjo vaikų. Sinister turi neapibrėžtą išvaizdą (kalba, bet yra nematomas). Ji gali virsti mažu žmogumi, mažu vaiku ar sena elgeta. Kalėdų žaidime piktasis įkūnija skurdą, vargą ir žiemos tamsą. Namuose piktosios dvasios dažniausiai apsigyvena už krosnies, tačiau taip pat mėgsta staiga užšokti žmogui ant nugaros ar pečių ir juo „joti“. Gali būti dar keli blogiukai. Tačiau su tam tikra išmone galima juos sugauti užrakinę į kokį nors konteinerį.

11. Cerberis

Cerberis- vienas iš Echidnos vaikų. Trigalvis šuo, ant kurio kaklo grėsmingai šnypščiant juda gyvatės, o vietoj uodegos nuodinga gyvatė... Tarnauja Hadas (Mirusiųjų karalystės dievas) stovi ant pragaro slenksčio ir saugo jį įėjimas. Jis pasirūpino, kad niekas nepaliktų požeminės mirusiųjų karalystės, nes iš mirusiųjų karalystės nebegrįžta. Kai Cerberis buvo žemėje (Tai atsitiko dėl Heraklio, kuris karaliaus Euristėjo nurodymu atvežė jį iš Hado), siaubingas šuo numetė iš burnos kruvinų putų lašus; iš kurio išaugo nuodingos žolės akonitas.

12. Chimera

Chimera- graikų mitologijoje pabaisa, išspjovusi ugnį su liūto galva ir kaklu, ožkos kūnu ir drakono uodega (pagal kitą versiją chimera turėjo tris galvas - liūtą, ožką ir drakoną Matyt, Chimera yra ugnimi alsuojančio ugnikalnio personifikacija. Perkeltine prasme chimera yra fantazija, neišsipildęs noras ar veiksmas. Skulptūroje chimeros yra fantastinių pabaisų atvaizdai (pavyzdžiui, Dievo Motinos katedros chimeros), tačiau manoma, kad akmeninės chimeros gali atgyti ir gąsdinti žmones.

13. Sfinksas

Sfinksas s arba Sfinga senovės graikų mitologijoje – sparnuotas monstras su moters veidu ir krūtimis bei liūto kūnu. Ji yra šimtagalvių drakonų Taifono ir Echidnos palikuonys. Sfinkso vardas siejamas su veiksmažodžiu „sfinksas“ – „suspausti, uždusinti“. Kaip bausmę Herojus išsiuntė į Tėbus. Sfinksas buvo įsikūręs ant kalno netoli Tėbų (arba miesto aikštėje) ir uždavė mįslę visiems, kurie įminė mįslę („Koks gyvas padaras vaikšto keturiomis kojomis ryte, dviem po pietų ir trimis vakare? ). Sfinksas nužudė tą, kuris negalėjo duoti sprendimo, ir taip nužudė daug kilmingų Tėbų, įskaitant karaliaus Kreono sūnų. Karalius, apimtas sielvarto, paskelbė, kad atiduos karalystę ir savo sesers Jokastos ranką tam, kuris išgelbės Tėbus nuo Sfinkso. Edipas įminė mįslę, Sfinksas iš nevilties metėsi į bedugnę ir krito iki mirties, o Edipas tapo Tėbų karaliumi.

14. Lernė hidra

Lernaean Hydra- monstras su gyvatės kūnu ir devyniomis drakono galvomis. Hidra gyveno pelkėje netoli Lernos miesto. Ji išropojo iš savo guolio ir sunaikino ištisas bandas. Pergalė prieš hidrą buvo vienas iš Heraklio darbų.

15. Naiadai

Naiadai– Kiekviena upė, kiekvienas šaltinis ar upelis graikų mitologijoje turėjo savo lyderį – naiadą. Ši linksma vandens globėjų, pranašų ir gydytojų gentis nebuvo įtraukta į jokią statistiką, kiekvienas poetiškas graikas girdėjo nerūpestingą naidų šneką vandens šniokštime. Jie priklauso Oceanus ir Tethys palikuonims; jų yra iki trijų tūkstančių.
„Niekas negali įvardyti visų jų vardų. Upelio pavadinimą žino tik šalia gyvenantys.

16. Rukhh

Rukhh– Rytuose nuo seno kalbama apie milžinišką paukštį Rukh (arba Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai). Kai kurie žmonės net susitiko su ja. Pavyzdžiui, arabų pasakų herojus Sinbadas Jūreivis. Vieną dieną jis atsidūrė dykumoje saloje. Apsidairęs jis pamatė didžiulį baltą kupolą be langų ir durų, tokį didelį, kad negalėjo ant jo užlipti.
„Ir aš, – pasakoja Sinbadas, – apėjau kupolą, matuodamas jo perimetrą ir suskaičiavau penkiasdešimt pilnų žingsnių. Staiga saulė dingo, oras aptemo, o šviesa užstojo nuo manęs. Ir aš pagalvojau, kad virš saulės atskriejo debesis (o buvo vasaros metas), nustebau ir pakėlęs galvą pamačiau ore skrendantį paukštį didžiuliu kūnu ir plačiais sparnais – ir būtent ji uždengė saulę ir užstojo ją virš salos . Ir prisiminiau vieną istoriją, kurią seniai pasakojo klajojantys ir keliaujantys žmonės, būtent: kai kuriose salose gyvena paukštis Rukh, kuris maitina savo vaikus drambliais. Ir aš įsitikinau, kad kupolas, kurį apėjau, yra Rukh kiaušinis. Ir aš pradėjau stebėtis, ką didysis Alachas sukūrė. Ir tuo metu paukštis staiga nusileido ant kupolo ir apkabino jį sparnais, o už jo ištiesė kojas ant žemės ir užmigo ant jo, tebūna pagirtas Alachas, kuris niekada nemiega! Ir tada aš, atsirišęs turbaną, prisirišau prie šio paukščio kojų, sakydamas sau: „Gal ji nuves mane į šalis, kuriose yra miestų ir gyventojų. Tai bus geriau, nei sėdėti čia, šioje saloje." Ir kai išauš aušra ir pakilo diena, paukštis pakilo nuo kiaušinio ir pakilo į orą kartu su manimi. Tada jis pradėjo leistis ir nusileido ant kažkokios žemės, ir , pasiekęs žemę, aš greitai atsikračiau jos kojų, bijojau paukščio, bet paukštis apie mane nežinojo ir nejautė.

Apie šį paukštį išgirdo ne tik pasakiškasis Sinbadas Jūreivis, bet ir labai tikras Florencijos keliautojas Marco Polo, XIII amžiuje lankęsis Persijoje, Indijoje ir Kinijoje. Jis pasakojo, kad mongolų chanas Kublai Chanas kartą pasiuntė ištikimus žmones pagauti paukščio. Pasiuntiniai surado jos tėvynę: Afrikos salą Madagaskarą. Paties paukščio jie nematė, bet atsinešė jo plunksną: ji buvo dvylikos žingsnių ilgio, o plunksnos koto skersmuo prilygo dviem palmių kamienams. Jie sakė, kad vėjas, kurį sukelia Rukh sparnai, numuša žmogų, jos nagai yra kaip jaučio ragai, o mėsa grąžina jaunystę. Bet pabandykite sugauti šią Rukhą, jei ji gali nunešti vienaragį kartu su trimis drambliais, įkaltais ant jos rago! enciklopedijos autorė Aleksandrova Anastasija Jie pažinojo šį siaubingą paukštį Rusijoje, pavadino jį Baime, Nogu arba Noga ir suteikė jam net naujų pasakiškų bruožų.
„Kojos paukštis toks stiprus, kad gali pakelti jautį, skrenda oru ir vaikšto žeme keturiomis kojomis“, – sako senovės rusų „Azbukovnikas“ XVI a.
Garsus keliautojas Marco Polo bandė paaiškinti sparnuoto milžino paslaptį: „Šį paukštį salose vadina Ruk, bet mūsų kalba nevadina, bet tai grifas! Tik... labai išaugęs žmogaus vaizduotėje.

17. Khukhlik

Khukhlik rusų prietaruose yra vandens velnias; mama. Pavadinimas hukhlyak, hukhlik, matyt, kilęs iš karelų kalbos huhlakka - „keistuolis“, tus - „vaiduoklis, vaiduoklis“, „keistai apsirengęs“ (Cherepanova 1983). Hukhlyak išvaizda neaiški, tačiau jie sako, kad jis panašus į šilikuną. Ši nešvari dvasia dažniausiai atsiranda iš vandens ir ypač suaktyvėja per Kalėdas. Mėgsta tyčiotis iš žmonių.

18. Pegasas

Pegasas– V Graikų mitologija sparnuotas arklys. Poseidono ir gorgono Medūzos sūnus. Jis gimė iš Persėjo nužudyto gorgono kūno.Pegaso vardą gavo, nes gimė prie Vandenyno ištakų (gr. „šaltinis“). Pegasas pakilo į Olimpą, kur perkūniją ir žaibą perdavė Dzeusui. Pegasas taip pat vadinamas mūzų arkliu, nes jis savo kanopa išmušė Hipokreną iš žemės – mūzų šaltinį, kuris turi įkvepiančių poetų savybę. Pegasą, kaip ir vienaragį, galima pagauti tik auksinėmis kamanomis. Pagal kitą mitą dievai davė Pegasą. Belerofonas, o jis, pakilęs ant jo, nužudė šalį niokojančią sparnuotą pabaisą chimerą.

19 Hipogrifas

Hipogrifas– Europos viduramžių mitologijoje, norėdamas nurodyti neįmanomumą ar nesuderinamumą, Virgilijus kalba apie bandymą kirsti arklį ir grifą. Po keturių šimtmečių jo komentatorius Servijus teigia, kad grifai arba grifai yra gyvūnai, kurių priekinė dalis panaši į erelį, o užpakalinė – į liūtą. Pagrįsdamas savo teiginį, jis priduria, kad jie nekenčia arklių. Ilgainiui posakis „Jungentur jam grypes eguis“ („grifas su arkliais kirsti“) tapo patarle; XVI amžiaus pradžioje Ludovico Ariosto prisiminė jį ir išrado hipogrifą. Pietro Michelli pažymi, kad hipogrifas yra harmoningesnis padaras, net nei sparnuotasis Pegasas. „Rolande įsiutę“ pateikiamas išsamus hipogrifo aprašymas, tarsi skirtas fantastinės zoologijos vadovėliui:

Ne vaiduokliškas arklys po burtininku – kumelė
Gimęs į pasaulį, jo tėvas buvo grifas;
Kaip ir jo tėvas, jis buvo plačiais sparnais paukštis, -
Jis buvo priešais tėvą: kaip tas, uolus;
Visa kita buvo kaip gimda,
Ir tas arklys buvo vadinamas hipogrifu.
Rifėjo kalnų ribos jiems šlovingos,
Toli už ledinių jūrų

20 Mandrake

Mandrake. Mandragoros vaidmuo mitopoetinėse idėjose paaiškinamas tam tikrų migdomųjų ir afrodiziakinių šio augalo savybių buvimu, taip pat jo šaknies panašumu į apatinę žmogaus kūno dalį (Pitagoras mandragorą pavadino „į žmogų panašiu augalu“, ir Columella - „pusiau žmogaus žolė“). Kai kuriose liaudies tradicijose, remiantis Mandragoros šaknies rūšimi, išskiriami vyriški ir moteriški augalai ir netgi suteikiami atitinkami pavadinimai. Senuosiuose žolininkuose Mandragoros šaknys vaizduojamos kaip vyriškos arba moteriškos formos, su lapų kuokštu, išaugančiu iš galvos, kartais su šunimi ant grandinės arba kankinančiu šunimi. Pasak legendų, kiekvienas, išgirdęs Mandrakos dejonę, kai ji iškasama iš žemės, turi mirti; išvengti žmogaus mirties ir kartu numalšinti neva Mandrakei būdingą kraujo troškulį. Kasdami Mandrake, jie pririšo šunį, kuris, kaip manoma, mirė iš agonijos.

21. Grifai

Grifas- sparnuoti monstrai su liūto kūnu ir erelio galva, aukso sargai. Visų pirma, žinoma, kad Rifėjo kalnų lobiai yra saugomi. Nuo jo riksmo nuvysta gėlės, nuvysta žolė, o jei kas nors gyvas, tai visi krenta negyvi. Grifo akys turi auksinį atspalvį. Galva buvo vilko dydžio su didžiuliu, siaubingai atrodančiu, pėdos ilgio snapu. Sparnai su keistu antruoju sujungimu, kad būtų lengviau juos sulankstyti. Slavų mitologijoje visus priėjimus prie Irano sodo, Alatyro kalno ir obels su auksiniais obuoliais saugo grifai ir bazilikai. Kas išbandys šiuos auksinius obuolius, gaus amžiną jaunystę ir galią Visatai. O pačią obelą su auksiniais obuoliais saugo drakonas Ladonas. Čia nėra praėjimo nei kojai, nei arkliui.

22. Krakenas

Krakenas yra skandinaviška saratano ir arabiško drakono arba jūros gyvatės versija. Krakeno nugara yra pusantros mylios pločio, o jo čiuptuvai gali apgaubti didžiausią laivą. Ši didžiulė nugara kyšo iš jūros tarsi didžiulė sala. Krakenas turi įprotį patamsinti jūros vandenį, išskirdamas šiek tiek skysčio. Šis teiginys sukėlė hipotezę, kad Krakenas yra aštuonkojis, tik padidintas. Tarp jaunystės Tenisono kūrinių galima rasti eilėraštį, skirtą šiai nuostabiai būtybei:

Nuo neatmenamų laikų vandenyno gelmėse
Milžinas Krakenas kietai miega
Jis yra aklas ir kurčias, virš milžino skerdenos
Tik kartas nuo karto nuslysta blyškus spindulys.
Virš jo siūbuoja milžiniškos kempinės,
Ir iš gilių, tamsių skylių
Polipai nesuskaičiuojamas choras
Ištiesia čiuptuvus kaip rankas.
Krakenas ten ilsėsis tūkstančius metų,
Taip buvo ir taip bus ateityje,
Kol per bedugnę nedegs paskutinė ugnis
Ir karštis išdegins gyvą skliautą.
Tada jis pabus iš miego,
Pasirodys prieš angelus ir žmones
Ir, staugdamas, jis pasitiks mirtį.

23. Auksinis šuo

auksinis šuo.- Tai iš aukso pagamintas šuo, kuris saugojo Dzeusą, kai jį persekiojo Kronas. Tai, kad Tantalas nenorėjo atsisakyti šio šuns, buvo pirmasis jo stiprus nusikaltimas prieš dievus, į kuriuos vėliau dievai atsižvelgė rinkdamiesi jam bausmę.

„...Kretoje, Perkūno tėvynėje, buvo auksinis šuo. Kadaise ji saugojo naujagimį Dzeusą ir jį maitinusią nuostabią ožką Amaltėją. Kai Dzeusas užaugo ir atėmė iš Krono valdžią pasaulyje, jis paliko šį šunį Kretoje saugoti savo šventovę. Efeso karalius Pandarėjus, suviliotas šio šuns grožio ir jėgos, slapta atvyko į Kretą ir savo laivu jį išsivežė iš Kretos. Bet kur paslėpti šį nuostabų gyvūną? Pandarey ilgai apie tai galvojo savo kelionėje per jūrą ir galiausiai nusprendė auksinį šunį atiduoti saugoti Tantalui. Karalius Sipila paslėpė nuostabų gyvūną nuo dievų. Dzeusas supyko. Jis pasikvietė savo sūnų, dievų pasiuntinį Hermį, ir pasiuntė jį į Tantalą reikalauti grąžinti auksinį šunį. Greitas Hermisas akimirksniu nuskubėjo iš Olimpo į Sipilį, pasirodė priešais Tantalą ir tarė jam:
– Efezo karalius Pandarėjus iš Dzeuso šventovės Kretoje pavogė auksinį šunį ir atidavė tau saugoti. Olimpo dievai žino viską, mirtingieji nieko negali nuo jų paslėpti! Grąžinkite šunį Dzeusui. Saugokitės, kad nesukeltumėte Perkūno rūstybės!
Tantalas atsakė dievų pasiuntiniui taip:
- Veltui grasinate man Dzeuso rūstybe. Auksinio šuns nemačiau. Dievai klysta, aš to neturiu.
Tantalas prisiekė siaubingai, kad sako tiesą. Šia priesaika jis dar labiau supykdė Dzeusą. Tai buvo pirmasis tantalo įžeidimas dievams...

24. Dryados

Driados– graikų mitologijoje moteriškos medžių dvasios (nimfos). jie gyvena medyje, kurį saugo, ir dažnai miršta kartu su šiuo medžiu. Driados yra vienintelės mirtingos nimfos. Medžių nimfos yra neatsiejamos nuo medžio, kuriame jos gyvena. Buvo tikima, kad tie, kurie sodina ir prižiūri medžius, džiaugiasi ypatinga driadų apsauga.

25. Dotacijos

Suteikti– Anglų folklore vilkolakis, kuris dažniausiai pasirodo kaip mirtingasis žirgo pavidalu. Tuo pačiu metu jis vaikšto ant užpakalinių kojų, o jo akys švyti ugnimi. Grantas – miesto fėja, jį dažnai galima išvysti gatvėje, vidurdienį ar prieš saulėlydį.Susitikimas su dotacija pranašauja nelaimę – gaisrą ar dar ką nors ta pačia dvasia.

Rusijoje buvo blogai nuo piktųjų dvasių. Pastaruoju metu bogatyrų buvo tiek daug, kad Gorynychų skaičius smarkiai sumažėjo. Tik kartą Ivanui blykstelėjo vilties spindulėlis: pagyvenęs vyras, pasivadinęs Susaninu, pažadėjo nuvesti jį į patį Likh Vienaakio guolį... Bet jis aptiko tik ištrupėjusią senovinę trobelę su išdaužytais langais ir išdaužytomis durimis. . Ant sienos buvo subraižytas: „Patikrinta. Likh ne. Bogatyras Popovičius“.

Sergejus Lukjanenko, Julijus Burkinas, „Rus Island“

„Slavų monstrai“ - turite sutikti, tai skamba šiek tiek laukiškai. Undinės, goblinai, vandens būtybės – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas. Štai kodėl „slaviškos fantazijos“ fauna vis dar nepelnytai laikoma kažkuo naivu, nerimta ir net šiek tiek kvaila. Šiais laikais, kalbant apie stebuklingus monstrus, dažniau pagalvojame apie zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis lyginant Lovecrafto monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos nešvarios gudrybės.

Slavų pagoniškų legendų gyventojai nėra džiaugsmingas pyragas Kuzya ar sentimentalus monstras su raudona gėle. Mūsų protėviai rimtai tikėjo tomis piktosiomis dvasiomis, kurias dabar laikome vertomis tik vaikiškų siaubo istorijų.

Iki mūsų laikų beveik neišliko originalaus šaltinio, kuriame būtų aprašytos išgalvotos slavų mitologijos būtybės. Kažkas buvo apdengta istorijos tamsa, kažkas buvo sunaikinta per Rusijos krikštą. Ką mes turime, išskyrus neaiškias, prieštaringas ir dažnai nepanašias legendas apie skirtingas slavų tautas? Keletas paminėjimų danų istoriko Saxo Grammarian (1150-1220) darbuose – laikai. Vokiečių istoriko Helmoldo (1125-1177) „Chronica Slavorum“ - du. Ir galiausiai, turėtume prisiminti rinkinį „Veda Slovena“ - senovės bulgarų ritualinių dainų rinkinį, iš kurio taip pat galima daryti išvadas apie pagoniškus senovės slavų tikėjimus. Bažnyčios šaltinių ir kronikų objektyvumas dėl akivaizdžių priežasčių kelia didelių abejonių.

Veleso knyga

„Veles knyga“ („Veles knyga“, Isenbeko lentelės) ilgą laiką buvo perduota kaip unikalus senovės slavų mitologijos ir istorijos paminklas, datuojamas VII amžiuje prieš Kristų – IX a.

Jo tekstas tariamai iškaltas (arba sudegintas) ant mažų medinių juostelių, kai kurie „puslapiai“ buvo iš dalies supuvę. Pasak legendos, „Veleso knygą“ 1919 m. netoli Charkovo atrado baltasis pulkininkas Fiodoras Isenbekas, nuvežęs ją į Briuselį ir perdavęs studijuoti slavistui Miroliubovui. Jis padarė keletą kopijų, o 1941 m. rugpjūtį, per vokiečių puolimą, planšetės buvo pamestos. Buvo pateiktos versijos, kad naciai juos paslėpė „arijų praeities archyve“ po Annenerbe arba po karo išvežė į JAV.

Deja, knygos autentiškumas iš pradžių kėlė didelių abejonių, o neseniai pagaliau buvo įrodyta, kad visas knygos tekstas yra falsifikacija, atlikta XX amžiaus viduryje. Šio padirbinio kalba yra įvairių slavų dialektų mišinys. Nepaisant atvirumo, kai kurie rašytojai vis dar naudoja „Veles knygą“ kaip žinių šaltinį.

Vienintelis turimas vienos iš „Veleso knygos“ lentų vaizdas, prasidedantis žodžiais „Šią knygą skiriame Velesui“.

Slavų pasakų būtybių istorijos gali pavydėti kiti Europos monstrai. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, siekia 3000 metų, o šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.

Įprasto slavų pasakų „žvėryno“ nebuvo - skirtingose ​​​​vietose jie kalbėjo apie visiškai skirtingus padarus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu. Nebuvo ir gigantomanijos: mūsų protėviai labai retai galvodavo apie tokius piktus milžinus kaip graikų kiklopai ar skandinavų jotūnai. Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės laikotarpiu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš graikų legendų ir įtrauktos į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

Alkonost

Remiantis senovės graikų mitais, Alkyone, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos vardu, alkionu (karaliavu). Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senovės posakio „alkionas yra paukštis“ iškraipymo.

Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai kiaušiniai išsirita, prasideda audra. Stačiatikių tradicijoje Alkonost laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia perteikti žmonėms aukščiausios valios.

Aspid

Sparnuota gyvatė su dviem kamienais ir paukščio snapu. Gyvena aukštai kalnuose ir periodiškai rengia niokojančius reidus kaimuose. Jis taip traukia prie uolų, kad negali net sėdėti ant drėgnos žemės – tik ant akmens. Asp yra nepažeidžiamas įprastinių ginklų, jo negalima nužudyti kardu ar strėle, o tik sudeginti. Pavadinimas kilęs iš graikų aspis – nuodingos gyvatės.

Auca

Išdykėliškos miško dvasios tipas, mažas, pilvotas, apvaliais skruostais. Nei žiemą, nei vasarą nemiega. Jis mėgsta kvailinti žmones miške, reaguodamas į jų šauksmą „O! iš visų pusių. Nuveda keliautojus į atokų tankmę ir ten juos palieka.

Baba Yaga

Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri senutė su išsišiaušusiais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji elgiasi kaip kenkėjė, turinti ryškių polinkių į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jį apklausinėdama, garindama pirtyje ir dovanodama magiškas dovanas (arba suteikdama vertingos informacijos).

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena giliame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais buvo sakoma, kad ant Yagos namo vartų vietoj spynų yra rankos, o rakto skylutė yra maža dantyta burna. Baba Yagos namas yra užburtas - į jį galite patekti tik sakydami: „Trūbe, trobelė, pasukite savo priekį į mane, o nugarą į mišką“.
Kaip ir Vakarų Europos raganos, Baba Yaga gali skristi. Norėdami tai padaryti, jai reikia didelio medinio skiedinio ir stebuklingos šluotos. Su Baba Yaga dažnai galite susitikti su gyvūnais (pažįstamais žmonėmis): juoda kate ar varna, padedančia jai raganauti.

Baba Yaga dvaro kilmė neaiški. Galbūt jis kilęs iš tiurkų kalbų, o gal kilęs iš senosios serbų „ega“ - ligos.

Baba Yaga, kaulinė koja. Ragana, ogresas ir pirmoji moteris pilotė. Viktoro Vasnecovo ir Ivano Bilibino paveikslai.

Namelis ant kurnogi

Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Būtent taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai statydavo laikinus būstus. Namai su tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, iškilę 2-3 metrus virš žemės, saugojo tiek nuo atsargų ištroškusių graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.Panašiose konstrukcijose akmeninius stabus laikė Sibiro pagonys. Galima daryti prielaidą, kad kažkokios moteriškos dievybės figūrėlė, pastatyta mažame namelyje „ant vištos kojelių“, sukėlė mitą apie Babą Yagą, kuri sunkiai telpa į savo namus: jos kojos viename kampe, galva. kitoje, o jos nosis remiasi į lubas.

Bannikas

Pirtyse gyvenanti dvasia dažniausiai buvo vaizduojama kaip mažas senukas su ilga barzda. Kaip ir visos slaviškos dvasios, jis yra išdykęs. Jei žmonės pirtyje paslysta, nusidegina, alpsta nuo karščio, apsiplikina verdančiu vandeniu, išgirsta akmenų traškėjimą krosnyje ar beldimąsi į sieną – visa tai yra pirties gudrybės.

Bannikas retai pridaro rimtos žalos, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi švenčių dienomis ar vėlai vakare). Daug dažniau jis jiems padeda. Slavai pirtį siejo su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis galiomis – čia dažnai gimdydavo ar pasakodavo likimus (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).

Kaip ir kitos dvasios, maitindavo banniką – palikdavo jam juodos duonos su druska arba užkasdavo po pirties slenksčiu pasmaugtą juodą viščiuką. Taip pat buvo moteriška banniko versija - bannitsa arba obderiha. Pirtyse gyveno ir šišiga – piktoji dvasia, kuri pasirodo tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų garuoti su savimi ir gali garuoti iki mirties.

Bas Celikas (Plieno žmogus)

Populiarus serbų folkloro veikėjas – demonas arba piktasis burtininkas. Pasak legendos, karalius paliko savo trims sūnums, kad jie sutuoktų savo seseris su pirmuoju, kuris paprašys jų rankos. Vieną naktį kažkas griausmingu balsu atėjo į rūmus ir pareikalavo jauniausios princesės į savo žmoną. Sūnūs įvykdė tėvo valią, netrukus panašiai neteko vidurinės ir vyresniosios sesers.

Netrukus broliai susimąstė ir išvyko jų ieškoti. Jaunesnysis brolis sutiko gražią princesę ir paėmė ją į savo žmoną. Iš smalsumo pažvelgęs į uždraustą kambarį, princas pamatė grandinėmis prirakintą vyrą. Jis prisistatė Bash Celik vardu ir paprašė trijų stiklinių vandens. Naivus jaunuolis padavė nepažįstamąjį atsigerti, jis atgavo jėgas, sulaužė grandines, paleido sparnus, pagriebė princesę ir nuskrido. Nuliūdęs princas leidosi į paieškas. Jis išsiaiškino, kad griaustiniai balsai, reikalaujantys jo seserų į žmonas, priklausė drakonų, sakalų ir erelių valdovams. Jie sutiko jam padėti ir kartu nugalėjo piktąjį Bashą Celiką.

Taip atrodo Bashas Celikas, kaip įsivaizduoja W. Tauberis.

Ghouls

Gyvi numirėliai, kylantys iš savo kapų. Kaip ir visi kiti vampyrai, ghouls geria kraują ir gali sunaikinti ištisus kaimus. Pirmiausia jie žudo gimines ir draugus.

Gamayun

Kaip ir Alkonostas, dieviškasis paukštis, kurio pagrindinė funkcija yra nuspėti. Posakis „Gamayun yra pranašiškas paukštis“ yra gerai žinomas. Ji taip pat žinojo, kaip valdyti orą. Buvo tikima, kad kai Gamayun skrenda iš saulėtekio krypties, paskui ją ateina audra.

Gamayun-Gamayun, kiek man liko gyventi? - Ku. - Kodėl taip...

Divya žmonės

Pusiau žmonės su viena akimi, viena koja ir viena ranka. Norėdami judėti, jie turėjo susilenkti per pusę. Jie gyvena kažkur pasaulio pakraštyje, dauginasi dirbtinai, kaldami iš geležies savo rūšį. Jų kalvės dūmai atneša marą, raupus ir karščiavimą.

Brownie

Labiausiai apibendrintame vaizde - namų dvasia, židinio globėjas, mažas senukas su barzda (arba visiškai apaugęs plaukais). Buvo tikima, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Namuose jie retai buvo vadinami „brūnais“, pirmenybę teikdami meiliam „seneliui“.

Jei žmonės su juo užmezgė normalius santykius, maitino (ant grindų paliko lėkštę su pienu, duona ir druska) ir laikė savo šeimos nariu, tai braunis padėjo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėjo gyvulius, saugojo. namų ūkį ir įspėjo apie pavojų.

Kita vertus, piktas brauniukas gali būti labai pavojingas – naktį jis žnaibė žmones iki sumušimų, smaugė, žudė arklius ir karves, triukšmavo, laužė indus ir net padegė namą. Buvo tikima, kad braunis gyvena už krosnies arba tvarte.

Drekavac (drekavac)

Pusiau pamiršta būtybė iš pietų slavų tautosakos. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti paukščiu, o centrinėje Serbijoje vyrauja įsitikinimas, kad drekavakas yra mirusio, nekrikštyto kūdikio siela. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.

Paprastai drekavakas yra vaikų siaubo istorijų herojus, tačiau atokiose vietovėse (pavyzdžiui, kalnuotame Zlatibore Serbijoje) šia būtybe tiki net suaugusieji. Tometino Polie kaimo gyventojai kartkartėmis praneša apie keistus išpuolius prieš savo gyvulius – iš žaizdų pobūdžio sunku nustatyti, koks tai buvo plėšrūnas. Valstiečiai teigia girdėję šiurpius riksmus, todėl tikriausiai susijęs Drekavakas.

Ugnies paukštis

Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („jie dega kaip karštis“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – išgauti plunksną iš šio paukščio uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikras padaras. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę ir galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis yra viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.

Negalima neprisiminti tokio slavų mitologijos gyventojo kaip paukštis Rarogas (tikriausiai iškraipytas iš Svarog - kalvio dievo). Ugninis sakalas, kuris taip pat gali atrodyti kaip liepsnos sūkurys, Rarogas pavaizduotas Rurikovičių (vokiškai „Rarogs“) – pirmosios Rusijos valdovų dinastijos – herbe. Itin stilizuotas nardantis Rarogas ilgainiui pradėjo priminti trišakį – taip atsirado modernus Ukrainos herbas.

Kikimora (šišimora, mara)

Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos, bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už viryklės ar palėpėje, tai ji nuolat kenkia žmonėms: kelia triukšmą, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, drasko verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad kūdikiai, mirę be krikšto, tampa kikimorais arba kikimoras ant statomo namo gali išlaisvinti pikti staliai ar krosnininkai. Pelkėje ar miške gyvenanti kikimora daro kur kas mažiau žalos – dažniausiai tik gąsdina pasiklydusius keliautojus.

Koschey Nemirtingasis (Kaščejus)

Vienas iš gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, dažniausiai vaizduojamas kaip plonas, skeletas, atstumiančios išvaizdos senukas. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo išorinių slavų priešų personifikacija, piktoji dvasia, galingas burtininkas ar unikali nemirėlių atmaina.

Neabejotina, kad Koschey pasižymėjo labai stipria magija, vengė žmonių ir dažnai užsiėmė visų pasaulio piktadarių mėgstama veikla – merginų grobimu. Rusų mokslinėje fantastikoje Koščejaus įvaizdis yra gana populiarus, jis pateikiamas įvairiai: komiškai (Lukjanenko ir Burkino „Rusijos sala“) arba, pavyzdžiui, kaip kiborgas („Likimas“). Koščejus kiberozojaus eroje“ Aleksandras Tiurinas).

Koščėjaus „parašo“ bruožas buvo nemirtingumas ir toli gražu nėra absoliutus. Kaip visi tikriausiai prisimename, stebuklingoje Buyano saloje (galinčioje staiga išnykti ir pasirodyti keliautojams) yra didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje yra kiškis, kiškyje yra antis, antyje yra kiaušinis, o kiaušinyje yra stebuklinga adata, kurioje paslėpta Koshchei mirtis. Jis gali būti nužudytas nulaužus šią adatą (pagal kai kurias versijas, sulaužant kiaušinį ant Koščei galvos).

Koschey, kaip įsivaizduoja Vasnecovas ir Bilibinas.

Georgijus Milyaras yra geriausias Koshchei ir Baba Yaga vaidmenų atlikėjas sovietinėse pasakose.

Goblinas

Miško dvasia, gyvūnų gynėja. Jis atrodo kaip aukštas vyras su ilga barzda ir plaukais visame kūne. Iš esmės neblogas – vaikšto per mišką, saugo jį nuo žmonių, retkarčiais parodo save, dėl ko gali įgauti bet kokį pavidalą – augalą, grybą (milžiną kalbančią musmirę), gyvūną ar net žmogų. Gobliną nuo kitų žmonių galima atskirti pagal du požymius – jo akys spindi stebuklinga ugnimi, o batai apsiauti atbulai.

Kartais susitikimas su goblinu gali baigtis nesėkmingai – jis nuves žmogų į mišką ir išmes jį praryti žvėrims. Tačiau gerbiantys gamtą gali net susidraugauti su šia būtybe ir sulaukti iš jos pagalbos.

Įžūliai vienaakis

Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Nėra aiškumo dėl Likho išvaizdos – jis arba vienaakis milžinas, arba aukšta, liekna moteris su viena akimi kaktos viduryje. Drąsus dažnai lyginamas su kiklopais, nors, išskyrus vieną akį ir aukštą ūgį, jie neturi nieko bendro.

Mūsų laikus pasiekė posakis: „Nepabusk veržlus, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho mesdamas į vandenį, o pats nuskandino) ir neleido jam gyventi. .
Tačiau Likh galima buvo atsikratyti – apgauti, išvyti valios jėga arba, kaip retkarčiais minima, kartu su kokia nors dovana padovanoti kitam žmogui. Pagal labai tamsius prietarus Likho gali ateiti ir tave praryti.

Undinėlė

Slavų mitologijoje undinės yra išdykusių piktųjų dvasių rūšis. Tai buvo paskendusios moterys, prie tvenkinio žuvusios merginos arba netinkamu metu maudantys žmonės. Undinės kartais buvo tapatinamos su „mavkomis“ (iš senosios slavų kalbos „nav“ - miręs žmogus) - vaikais, kurie mirė be krikšto arba buvo pasmaugti motinų.

Tokių undinių akys švyti žalia ugnimi. Iš prigimties tai bjaurios ir piktos būtybės, besimaudančius žmones griebia už kojų, tempia po vandeniu arba vilioja nuo kranto, apvynioja rankomis ir skandina. Buvo tikima, kad undinės juokas gali sukelti mirtį (dėl to jos atrodo kaip airiškos banšės).

Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, gerosiomis „bereginomis“), kurios neturi nieko bendra su nuskendusiais ir noriai gelbsti skęstančius.

Taip pat medžių šakose gyveno „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai undines priskiria undinėms (Lenkijoje – lakanitėms) – žemesnėms dvasioms, kurios įgauna mergaičių pavidalą permatomais baltais drabužiais, gyvenančių laukuose ir padedančių lauke. Pastarasis taip pat yra gamtos dvasia – manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Laukas gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius, išskyrus tuos atvejus, kai jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia vidurdienio karius pas valstiečius, kad šie savo magija atimtų iš jų protą.

Verta paminėti ir vandens moterį – undinės tipą, pakrikštytą nuskendusią moterį, kuri nepriklauso piktųjų dvasių kategorijai, todėl yra gana maloni. Vandenžolės mėgsta gilius baseinėlius, tačiau dažniausiai įsikuria po malūno ratais, važinėja ant jų, gadina girnas, drumsčia vandenį, išplauna duobes, drasko tinklus.

Buvo tikima, kad vandens moterys yra mermeno žmonos – dvasios, pasirodančios senų vyrų pavidalu su ilga žalia barzda, padaryta iš dumblių ir (rečiau) žuvų žvynais vietoj odos. Klaidų akis, storas, šiurpus, undinis gyvena dideliame gylyje sūkuriuose, komanduoja undines ir kitus povandeninius gyventojus. Buvo manoma, kad jis važinėjo po savo povandeninę karalystę važiuodamas šamu, dėl kurio ši žuvis kartais buvo vadinama „velnio arkliu“.

Mermenas iš prigimties nėra piktybiškas ir netgi veikia kaip jūreivių, žvejų ar malūnininkų globėjas, tačiau karts nuo karto mėgsta išdaigyti, patempdamas po vandeniu prasivėrusį (ar įsižeidusį) pirtį. Kartais mermenas buvo apdovanotas gebėjimu keisti formą – pavirsti žuvimi, gyvūnu ar net rąstais.

Laikui bėgant mermeno, kaip upių ir ežerų globėjo, įvaizdis pasikeitė - jis buvo pradėtas vertinti kaip galingas „jūrų karalius“, gyvenantis po vandeniu prabangiuose rūmuose. Iš gamtos dvasios mermanas virto savotišku stebuklingu tironu, su kuriuo liaudies epo herojai (pavyzdžiui, Sadko) galėjo bendrauti, sudaryti sutartis ir net gudrumu jį nugalėti.

Mermen kaip pristatė Bilibinas ir V. Vladimirovas.

Sirinas

Dar vienas padaras su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), žavingu balsu. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena „indėnų žemėse prie rojaus“ arba prie Eufrato upės ir dainuoja tokias dainas dangaus šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai praranda atmintį ir valią, o jų laivai sudaužomi.

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, paukštis Sirinas nėra neigiamas personažas, o veikiau metafora apie žmogaus pagundą įvairiomis pagundomis.

Lakštingala plėšikas (Lakštingala Odikhmantievich)

Vėlyvųjų slavų legendų veikėjas, sudėtingas vaizdas, jungiantis paukščio, piktojo burtininko ir herojaus bruožus. Lakštingala Plėšikas gyveno miškuose netoli Černigovo prie Smorodinos upės ir 30 metų saugojo kelią į Kijevą, niekam nepraleisdamas, kurtindamas keliautojus monstrišku švilpuku ir riaumojimu.

Plėšikas lakštingala turėjo lizdą ant septynių ąžuolų, tačiau legenda taip pat byloja, kad jis turėjo dvarą ir tris dukteris. Epas herojus Ilja Murometsas nepabijojo priešo ir strėle iš lanko išmušė akį, o jų mūšio metu Lakštingalos plėšiko švilpukas nuvertė visą apylinkės mišką. Herojus atvežė nelaisvę piktadarį į Kijevą, kur princas Vladimiras iš smalsumo paprašė Lakštingalą Plėšį sušvilpti – patikrinti, ar gandas apie šio piktadario supersugebėjimus yra tiesa. Lakštingala, žinoma, taip garsiai sušvilpė, kad vos nesugriovė pusės miesto. Po to Ilja Murometsas nuvežė jį į mišką ir nukirto galvą, kad toks pasipiktinimas nepasikartotų (pagal kitą versiją Lakštingala plėšikas vėliau veikė kaip Iljos Murometo padėjėjas mūšyje).

Pirmiesiems savo romanams ir eilėraščiams Vladimiras Nabokovas naudojo pseudonimą „Sirin“.

2004 m. Kukoboi kaimas (Jaroslavlio srities Pervomaiskio rajonas) buvo paskelbtas Baba Yagos „tėvyne“. Jos „gimtadienis“ švenčiamas liepos 26 d. Stačiatikių bažnyčia griežtai pasmerkė „Baba Yagos garbinimą“.

Ilja Murometsas yra vienintelis Rusijos stačiatikių bažnyčios kanonizuotas epas.

„Baba Yaga“ randama net Vakarų komiksuose, pavyzdžiui, Mike'o Mignolos „Hellboy“. Pirmoje kompiuterinio žaidimo „Quest for Glory“ serijoje Baba Yaga yra pagrindinis piktadarys. Vaidmenų žaidime „Vampyras: Maskaradas“ Baba Yaga yra Nosferatu klano vampyras (išsiskiriantis bjaurumu ir slaptumu). Gorbačiovui pasitraukus iš politinės arenos, ji išlindo iš slėptuvės ir nužudė visus Brujah klano vampyrus, kurie kontroliavo Sovietų Sąjungą.

* * *

Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir atstovauja vietinėms dvasių atmainoms - miško, vandens ar naminiams, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai neapčiuopiamų būtybių gausa labai išskiria slavų bestiariją nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
.
Tarp slavų „monstrų“ yra labai mažai tokių pabaisų. Mūsų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie sugalvojo sau, buvo siejami su elementariais elementais, savo esme neutraliais. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai jie tik saugojo Motiną gamtą ir protėvių tradicijas. Rusų folkloro istorijos moko būti malonesnius, tolerantiškesnius, mylėti gamtą ir gerbti senovės protėvių paveldą.

Pastarasis ypač svarbus, nes senosios legendos greitai pasimiršta, o vietoj paslaptingų ir išdykusių rusų undinių pas mus atkeliauja Disnėjaus žuvytės su kriauklėmis ant krūtų. Nesigėdykite studijuoti slavų legendų – ypač originalias jų versijas, nepritaikytas vaikiškoms knygoms. Mūsų bestiariumas archajiškas ir tam tikra prasme net naivus, bet galime juo didžiuotis, nes jis vienas seniausių Europoje.

Būtybės slavų mitologijoje

Slavų epe yra daug UNDEAD – visko, kas negyvena kaip žmogus, kas gyvena be sielos, o žmogaus pavidalu.

Negyvas- speciali dvasių kategorija, tai nėra ateiviai iš kito pasaulio, ne mirusieji, ne vaiduokliai, ne bėdos ir ne velnias, ne velnias, tik Vodyanoy sudaro tam tikrą perėjimą prie piktųjų dvasių ir dažnai vadinami juokdarys ir šėtonas. Nemirėliai negyvena ir nemiršta. Medicinos žmogus pažįsta Negyvuosius. Manoma, kad nemirėliai neturi savo išvaizdos, jie vaikšto persirengę. Visi Undead yra kvaili.

Kvepalai- senovės slavų globėjai buvo vadinami BEREGINI. Jie saugojo namus, įvairių vietų ir gamtos gerovę. Žodis „Bereginya“ kilęs iš sąvokų apsaugoti, padėti klajojančiam, plaukiančiam ar nelaimės ištiktam žmogui – patekti į krantą.

Auca
TAI YRA MIŠKO DVASIA, kuri, skirtingai nei kiti nemirėliai, nemiega nei žiemą, nei vasarą. Pats Auka mažas, pilvotas, išpūstais skruostais. Jis gyvena auksinėmis samanomis užkimštoje trobelėje, vanduo ateina iš ištirpusio ledo ištisus metus, o šluota – meškos letena. Žiemą jis turi ypatingą laisvę, kai goblinas miega! Jis mėgsta kvailinti žmogų žiemos miške, reaguodamas iš visų pusių vienu metu. Jis nuves jus į dykumą arba į netikėtą kritimą. Jis skiepija viltį išsigelbėti, o pats veda tol, kol žmogus pavargsta ir užmiega saldžiu šaltu miegu, viską pamiršdamas.

Borovičius- senukai, centimetras ar du, grybų meistrai - piengrybiai, šafraniniai pieno kepurėliai; jie gyvena po jais.

BOWNIE- Rytų slavų mitologijoje demonologinis personažas, namų dvasia. Jis prisistatė vyro pavidalu, dažnai tokiu pat veidu, kaip ir namo šeimininkas, arba kaip mažas senukas su baltais plaukais apaugusiu veidu ir panašiai. Glaudžiai susijęs su idėjomis apie geradarius protėvius ir gerovę namuose.
Gyvulių sveikata priklausė nuo jo požiūrio, geranoriško ar priešiško. Kai kurie su DOMOVOY susiję ritualai anksčiau galėjo būti siejami su „galvijų dievu“ Velesu, o išnykus jo kultui buvo perkelti į DOMOVOY. Netiesioginis argumentas šiai prielaidai yra įsitikinimas, kad ištekėjusi moteris, kuri „atidengė plaukus“ (parodė plaukus nepažįstamam žmogui), sukėlė DOMOVOY rūstybę - plg. Duomenys apie Veles (plaukų) ryšį su tikėjimais apie plaukus.
Persikėlus į naują namą reikėjo atlikti specialų ritualą, siekiant įtikinti DOMOVOY persikelti kartu su šeimininkais, kuriems šiaip grėsė nemalonumai. Buvo dviejų tipų NAMŲ ŪKIAI – domozilai (plg. kaupiamo demono paminėjimą viduramžių „Šv. Bazilijaus žodyje“), kurie gyveno name, dažniausiai kampe už krosnies, kur reikėdavo mesti. šiukšles, kad „DOMOVOY“ neišmirtų (taip pat vadinamas domoziliu, gero linkiu, maitintoju, kaimynu, šeimininku, seneliu) ir tarnu, kuris dažnai kankino gyvūnus (DOMOVOY apskritai dažnai tapdavo artimas piktosioms dvasioms). Pasak legendų, D. galėjo virsti kate, šunimi, karve, kartais – gyvate, žiurke ar varle. Baltarusijos teigimu. Pasak legendų, BORMANAS atsiranda iš gaidžio padėto kiaušinio, kurį šešis mėnesius reikia nešti po pažastimi kairėje pusėje: tada išsirita gyvatės jauniklis - BORMAN (plg. Ugnies gyvatė, Bazilikas). Žmonės, kurie mirė be bendrystės, galėjo tapti NAMŲ ŪKININKAIS. Aukos Brauniui (šiek tiek maisto ir pan.) buvo atnešamos į tvartą, kuriame jis galėjo gyventi.
Kartais buvo manoma, kad DOMOVOY turi šeimą - žmoną (namų šeimininkę, namų šeimininkę, didelę moterį) ir vaikus. Pagal analogiją su moteriškos namų dvasios vardais (marukha, kikimora), manoma, kad seniausias namų dvasios vardas galėjo būti Mara. Panašūs įsitikinimai apie namų dvasią egzistavo tarp Vakarų slavų ir daugelio kitų tautų.

Bendravimo praktika: pats braunis nėra bendraujantis padaras, tačiau yra daug atvejų, kai Jis pirmasis prakalbo žmogų. Jo balsas nelabai suprantamas – tylus ir šiugždantis, – bet kai kuriuos žodžius galite išskirti. Brownies dažniausiai kalba naktį, kai nori ką nors nuspėti savo šeimininkams. Išgirsk balsą – nebijok. Jei išsigąsite, pyragas įsižeis ir daugiau niekada su jumis nekalbės. Geriau susikaupti ir paklausti jo apie viską išsamiai. Yra daug bendravimo su pyragaičiais taisyklių ir susitarimų. Pvz.:

Brauniukas verkia – lauk bėdų, juokiasi – laimei;

Pasitaiko, kad vidury nakties braunis uždės ranką ant miegančiojo krūtinės arba ims smaugti, kad jis negalėtų kvėpuoti. Nėra ko bijoti – pyragas niekada tavęs mirtinai nepasmaugs. O kai pabundi nuo sunkumo krūtinėje, turėtum paklausti: „Blogai ar į gera? Jei bus gerai, braunis jį perbrauks delnu. Jei bus dar blogiau, jis tave smogs, sugnybs arba trauks už plaukų. Tiesa, buvo atvejų, kai atsakydavo tiesiai;

Brownie iš anksto pajunta žalos artėjimą. Jei, pavyzdžiui, pas jus ateina nemalonus žmogus, turintis tamsių minčių, atsinešdamas krūvą juodumo ir pavydo, tada pyragas pradeda nerimauti. Jei buto savininkas negirdi braunio šnabždesio, pastarasis padarys viską, kad patrauktų dėmesį. Nemalonus svečias gali ištrūkti iš rankų ir sulūžti, ką nors išpilti ant staltiesės. Kartais indai lūžta nuo savininko rankų – tai irgi įspėjimas;

Norint susidraugauti su brauniu, įprasta jam padovanoti skanėstą: kiekvieno mėnesio pirmą dieną jūsų augintiniams nepasiekiamoje vietoje, idealiu atveju - po radiatoriumi ar ant šaldytuvo, toliau nuo žmogaus akių, lėkštę su dedamas skanėstas. Brownie košė išimama kitą dieną ir dažnai šeriama gatvės gyvūnams, o saldainiai laikomi iki kitos pirmos dienos. Taip pat įprasta kaskart per šeimos šventes geranoriškus vaišinti vynu (degtinės nesiūlyti) ir kepaliuku duonos. Tuo pat metu turite pasakyti: „Meistre, tėve, pone braunie, mylėk mane ir galbūt priimk mano skanėstą“. Visi sutrenkia taures su braunies stikline;

Jei brauniukas be tikslo pradeda išdaigas, jam reikia priekaištauti: "Toks senis yra tas, kuris išdaigas daro. Ay-yay-yay!";

Jei brauniui nepatinka jūsų katė ar šuo, tuomet būkite tikri, kad jūsų augintinis ilgai neužsibūs namuose – braunis bus persekiojamas nepadoraus gyvūno;

Atkreipkite dėmesį, kad kartais jūsų pūkuotas augintinis staiga nukrenta ant nugaros ir ima mojuoti letenėlėmis ore. Ją kutena rudasis. Kartais katė, laižydama save, atsigaus, spokso į tuštumą ir atrodo taip, tarsi sektų ką nors savo žvilgsniu. Šis nematomas keliautojas yra pyragas;

Jis padeda rasti trūkstamus dalykus. Norėdami tai padaryti, tereikia jo apie tai paklausti: „Šeim-tėve, padėk, pasakyk, kur tas ir tas slypi...“. Arba: atsistokite kambario kampe ir atsigręžkite į pyragą: „Brownie, brownie, play and back it back“. Apieškoti kiekvieną kambarį atskirai;

Brownies į vonios kambarį visai neina. O kaimo vietovėse pirtyse gyvena visai kiti padarai – banniki. Dėl nuolatinio bendravimo su juoduma bannikai tampa blogi ir pavojingi. Pirtyje sėdi kiek ilgiau nei reikia, o vietoj malonaus gaivumo jautiesi tuščias ir bejėgis;

Seni karoliukai, papuošalai, blizgios sagos, senos monetos. Įdėkite visa tai į gražią dėžutę be dangčio ir pasakykite brauniui, kad tai dovana jam, ir padėkite į slaptą vietą. Niekas neturėtų liesti dėžutės ar jos turinio. Dėžutę galima pasiūti iš atvirukų, suklijuoti arba paimti jau paruoštą ir papuošti visokiais blizgiais popieriukais ir lietumi. Duok savo namų berniukui pinigų. Paprastai tai yra penkios kapeikos vienoje monetoje. Jis dedamas į sunkiai pasiekiamą vietą namuose, dažnai paliekamas tarp grindų plyšių. Šiuo metu jie sako: "Senelis braunis! Čia pinigai už batus ir sėklas. Aš duodu iš širdies, duodu tau!";

Kai jie statydavo naują namą, jie visada įmesdavo monetą į požeminį aukštą arba net keturias (kampuose) brauniui;

Išeidami iš seno buto, pasakykite ant slenksčio: „Mano šeimininke, ateik su manimi! arba naktį šeimininkas turi jį pakviesti, padovanodamas skanėstą – duonos kepalą su druska ir puodelį pieno. Jie sako: "Tėve, mano šeimininke, mano gerasis pyragas. Aš tau duosiu naujus dvarus, šviesius kambarius. Eik su manimi, be tavęs nebus laimės." Brownie nešamas maišelyje, į kurį mandagiai prašoma įlipti. Medžiaginis pyrago įsikūnijimas tampa anglis arba yla, kurią reikia įdėti į maišelį. Brownie be pakvietimo su jumis nevažiuos. Ir jis liks vienišas ir apleistas. O su jūsų namais jūsų gerovė naujoje vietoje garantuota. Realiame gyvenime jis gali pasirodyti katino pavidalu, todėl kraustantis į naują gyvenamąją vietą šis gyvūnas pirmas įleidžiamas, sakydamas: „Štai, šeimininke, gauruotas gyvūnas turtingiems namams. “ Jei namuose yra krosnis, reikia jai nusilenkti 9 kartus, o tada atvesti katę prie krosnies su žodžiais: „Štai tau gauruotas gyvūnas, šeimininke, į turtingus namus“. Tada pagaminkite pyragą. Išminkyti tešlą: 800 g miltų, 2 kiaušiniai, 2 šaukštai cukraus, 200 g sviesto, 2 žiupsneliai druskos. Iškepkite duonos kepalą. Nelieskite gaminio tris dienas. Pasibaigus nurodytam laikotarpiui, vakare, padenkite stalą visai šeimai, išdėkite papildomus stalo įrankius ir stiklinę. Vyriausiasis namuose pila vyną ir pjauna duonos kepalą. Vieną pusę jis padalija visiems, o antrąją kartu su taure padeda ant stalo su žodžiais: „Tėve rudi, mylėk mane, saugok ir rūpinkis mano turtu, priimk mano skanėstą ir gerk iš pilnos taurės vyno“. Jei po 24 valandų vynas išgertas, papildykite jį dar kartą sakydami tuos pačius žodžius; jei ne, tada 9 kartus savais žodžiais paprašykite pyrago, kad priimtų skanėstą. Atlikite ritualą kiekvieną pirmąją mėnesio dieną;

Labai svarbu pasisveikinti ir atsisveikinti su ruduoju, pagarbiai vadinant jį „šeimininku“. Kartais braunis gali net atskleisti jums savo vardą – beribio jo pasitikėjimo ženklas;

Susitaikinimo su pyragu būdas: ant jūsų pasirinktos pyrago vietos dedama duona ir druska, o pieno puodelis su užrašu: „Kaimynai, namiškiai, vergas ateina pas tave, nuleidęs galvą; daryk. nekankink jo veltui, o draugauk su juo, draugauk su juo.“ draugystę su jais ir padaryk lengvą paslaugą. Štai tau šilta vietelė ir mažas skanėstas“. Po dienos nuimkite skanėstą;

Jeigu jūs, nusipirkę namą naujame pastate, persikėlėte į jį iš savo tėvų (ar kitais atvejais, kai braunio su savimi pasiimti nėra galimybės), braunį galite prisivilioti tokiu būdu: vidurnaktį (jei nešiok kryžių, pakabink ant nugaros) padėk ant stalo stiklinę pieno ir kepalą duonos ir tris kartus sakyk: „Mano šeimininke, ateik į mano namus, būk visada su manimi, čia tavo namai. Duonos maitintojas tėvas, ateik į mano naujus namus valgyti čia duonos, nuplauni ją pienu, ir mes nepažinsime liūdesio ir sielvarto „Palikite skanėstą ant stalo 3 dienas, o tada, kaip meilės ir pagarbos ženklą, užbaikite duoną ir gerti ant stalo likusį pieną. Visiškai natūralus klausimas – ar braunis gyvena su tavimi – nesunkiai išspręsi atkreipęs dėmesį į tai, kaip subtiliai pasikeitė situacija namuose, kaip jie tapo lengvi ir jaukūs, kaip pamažu praeina melancholija. Po to padėkokite jam padovanodami skanėstą. Yra ir kitas būdas: per jaunatį, kai pradėsite vakarieniauti, padėkite dvi lėkštes su skanėstu - į vieną įpilkite šiek tiek pieno ir padėkite po virykle arba prie orkaitės su užrašu: „Užkąsk, išgerk, seneli, kiek nori, ir gyvenk su manimi. Antroje lėkštėje padėkite šiek tiek to, ką turite ant stalo. Pradėjus dėti, reikia pasakyti: „Užkąsk, seneli, kiek nori, ir gyvenk su manimi“. jei kalbėsite nuoširdžiai, tada pyragas tikrai pasirodys ir išvarys visas piktąsias dvasias ir liks su jumis;

Domovoy taip pat turi specialių švenčių. Viena iš jų yra vasario 7 d., Efraimo Siriečio diena, „brauno vardo diena“, kai braunis buvo „pamaitintas“, paliko jam maisto (košės ant grotelių) su prašymu pasirūpinti gyvuliais. Balandžio 12 d., Jono Klimako dieną, pyragas šventė pavasario pradžią. Anot valstiečių, šią dieną jis buvo įsiutęs, nusilupo odą, voliojosi po šeimininkų kojomis, daužė indus ir pan. Novgorodo gubernijos valstiečiai tikėjo, kad braunis įsiuto dar prieš Petro dieną.

Tobolsko gubernijoje jie sakė, kad „lapkričio mėnesį pyragu elkis kaip su savo: arba pagirk, arba išvaryk“; kai kuriuose Rusijos regionuose Brownie buvo „pamalonintas“ Mykolo dieną. Lapkričio 1-ąją (Kuzmos ir Demiano dieną) braunis buvo „persekiojamas su šluota ir paženklintas šluota, kad nesugadintų kiemo ir nesunaikintų gyvūnų“.
<Ермолов, 1901>

Dar gyvo žmogaus atvaizde pamatyti pyragą reiškia šio žmogaus mirtį, „šis reiškinys, sakoma, yra iš kito pasaulio“ (Jarosl.). Brownie - klano protėvis, pasmerktas tapti ūkio darbininkais, gyvenančiais namuose ir kiekvieną kartą įgaunantys paskutinio mirusiojo šeimoje pavidalą (Tamb.)

Prieš savininko mirtį braunis sėdi jo vietoje ir dirba savo darbą
<Даль, 1880(1)>

Daugelyje istorijų tai tampa nepatogumų ir rūpesčių priežastimi arba pranašu. Jis daro išdaigas, daro žalą trobelėje (trypia, rėkia, mėto plytas, barsto indus ir pan.) arba verčia šeimininkus be jokios priežasties palikti namus (tokiu atveju geriau išeiti – t.); pyragas „mėgsta būti valingas“ (Erelis). "Jeigu kas nors beldžiasi palėpėje naktį, jie mano, kad namuose buvo nemirė. Tai taip pat reiškia, kad braunis išvaro nuomininką iš namo, kad nebėra riebalų. Kai daug žiurkių ir namuose atsiranda pelių, nuomininkas jame ilgai nesugyvens. Tai taip pat reiškia, kad braunio paleista būtybė išgyvena gyventojus" (Arch., Murm.)
<Ефименко, 1877>

Jei nepavyksta susitarti su brauniuku, paimk šluotą ir sakydamas: „Šluoju tave, nepažįstamasis, kenksmingas rudas, aš tave išvarysiu“, nušluokite grindis, žiūrėdami į kiekvieną kampą. šluota. Ir taip kiekvieną dieną, išskyrus penktadienį, visą savaitę. Noriu perspėti, kad verta išbandyti visus nurodytus čia nurodytus įtakos jam būdus. Ir barti, ir barti, ir glamonėti, ir tik jei nieko neišeina, ir jis tikrai labai piktas, tada išspirk, bet atmink, be braunio gyvenimas blogas.

Apibendrinant verta pridurti, kad yra nuomonė, kad po pokalbio su brauniu galite nutirpti arba likti mikčiojančiu visą likusį gyvenimą.

Laukiniai vyrai
Tai mažos būtybės su didžiule ilga barzda ir uodega, panašios į goblinus. Jie klaidžioja po mišką, baisiais balsais skambina vieni kitiems vidurnaktį, puola žmones, juokingai kutena juos kauliniais pirštais per visą kūną, kol jie miršta.

Piktieji, piktieji- Rytų slavų mitologijoje piktosios dvasios, maži padarai, kurie, įsitaisę už krosnies (kaip pyragas), lieka nematomi ir atneša į namus nelaimę. Ukrainiečių ir baltarusių patarlės ir posakiai piktuosius mini senovės mitologiniams veikėjams įprastame kontekste: ukrainiečių kalba: „Piktieji tave užmušė! - palinkėti nelaimės, "piktajam" - į pragarą.
BLOGIS turi neaiškiai suapvalintus kontūrus arba jie yra nematomi maži senukai – elgetos, arba atrodo kaip sena, pikta ir bjauri moteris. Žmogus, kurio namuose yra BLOGIS, niekada neišeis iš skurdo. Paprastai jų būna dvylika; Piktieji gyvena už viryklės arba po ja, o Piktiesiems, kaip ir jų šeimininkams, gyvenimas yra labai blogas. Piktųjų galite atsikratyti apgaulės būdu: įdėkite juos į uostymo dėžutę, o kai paskui šeimininką bėgantys Piktieji paprašys pauostyti tabaką, užkaskite; įdėti juos į statinę, kad būtų daugiau vietos, ir išnešti į atvirą lauką ir pan. Atsikratęs Piktųjų, žmogus greitai tampa turtingas, o tas, kuris atsikrausto į namus, kuriuose gyvena Piktieji, patenka į skurdą. Jei kas nors, gailėdamasis Piktiesiems ar pavydėdamas tam, kuris tapo turtingas, išlaisvins Piktuosius iš nelaisvės, jie užpuls jį ir įsikibs į jį ir nepaliks, plg. Ukrainiečių patarlė: „Piktieji prašė trijų dienų, bet neįmanoma jų nepaisyti“.
Kad neįsineštum Piktojo į namus, Piktojo nuo slenksčio šluota nušluoti negalima, bet nušlavus grindis iki slenksčio, Piktąjį iš trobos iššluoti. Piktuosius galima užmušti kuolu (kaip ir kitas piktąsias dvasias), po to juos reikia įmesti į liūną ir įsprausti į Piktųjų kuolą, bet jei kuolas bus ištrauktas, Piktieji vėl atgys. Piktieji dažnai minimi keiksmuose: „Na, eik, piktieji bus nužudyti! ir tt

Ledyashchy (Lyadashchy) - šiaudų DVAsia, visas ištinęs nuo miego, su šiaudais galvoje.
Niekas jo nematė, girdi tik žiovaujant.
Daugelis piktųjų dvasių miega žiemą, tačiau lyderis šiuo klausimu yra lyderis. Niekas negali jo pažadinti, išskyrus Motiną Pavasarį. Jis visada atsibunda nepatenkintas ir, nemiegodamas vasarą, laukia vasaros pabaigos, kad vėl galėtų ramiai ir saldžiai miegoti šviežių šiaudų krūvoje.
Jei vasarą kas nors girdi atodūsius ir žiovavimą, bet šalia nėra gyvos būtybės, tai yra šiurpulys

GOBBLE, lesovik, leshak, lapė, baravykas- Rytų slavų mitologijoje piktoji dvasia (K: Kodėl jie visur mato PIKTOSIAS dvasias?), miško, kaip žmogui priešiškos erdvės dalies, įsikūnijimas. GOBBLE yra miško ir gyvūnų šeimininkas, jis vaizduojamas apsirengęs gyvūno oda, kartais su gyvūno atributika - ragais, kanopomis; GOBBERIS gali pakeisti savo ūgį – tapti žemesnis už žolę arba aukštesnis už medžius; varo gyvulių bandas iš vieno miško į kitą; jo ryšys su vilkais jungia jį su šventuoju Jurgiu – rusų dvasinių tradicijų vilkų piemeniu Jegoru. Apdovanotas neigiamais atributais, ryšiu su kairiąja (piktųjų dvasių ženklas), kairioji drabužių pusė apvyniota dešine, kairysis batas užmautas ant dešinės kojos ir pan. (plg. panašų motyvą ryšys su slavų vodyanoi ir kt.). Pasakose LESHIY yra prakeiktas asmuo arba įkaitas (žalingas) miręs žmogus.
GOBBERIS gali išgąsdinti žmones savo juoku, nuvesti vaiką ir suklaidinti. Kad apsisaugotų nuo LOSHE, jo paimtas žmogus neturėtų nieko valgyti arba neštis su savimi grobį (nuo žievės nuluptą liepą), apversti batų vidpadžius ir pan. Yra idėjų ir apie patelę. miško dvasios - lapės, goblinai, ilgomis krūtimis, užmesti už nugaros. Panašios miško dvasios žinomos vakarų slavų ir kitose tradicijose.

Listinas
SENA Akloji miško dvasia, miškų vadas; jo žmona ir padėjėja yra Baba Listina. Jie nėra baisūs, nors ir mėgsta gąsdinti.
Listinas yra kurmis žiurkė visas iš lapų, jo moters kūnas iš samanų, vietoj rankų – eglės spurgai, ant kojų – tikri batai.
Jie nėra tokie triukšmingi ir vikrūs kaip miškai – jie sėdi lapų krūvoje prie kelmo ar daubos ir įsakinėja, kas kada turi šnibždėti. Rudenį iš pradžių pasigirsta lengvas šnabždesys: būtent lapai ir lapai konsultuojasi ir suteikia miškams paspirtį. Ir tada pasigirsta ošimas ir triukšmas, sukasi apvalūs nukritusių lapų šokiai: tada groja miškai.

Samanos
SAMANŲ PELKŲ DVASIA, žmonėms pasirodo kiaulės ar avino pavidalu. Minta augalais, bet kartais ėda ir vaikus. Tai mažiausia iš miško dvasių, palyginti su baravykais ir goblinais. Paklūsta miško karaliui, daro tą patį, kaip ir visi miškiniai: veda į savo valdos gilumą, kad ten sunaikintų žmogų. Pabėgimo nuo muselinių kirmėlių priemonės yra tokios pat kaip nuo goblino.

Podpolyannik
Jis GYVENA po žeme, yra pikto nusiteikimo ir dažnai įtraukia mergaites, kurias prakeikė motina; atsiveda vaikus. Norint jį pamatyti, reikia nusileisti trimis laipteliais laiptais, vedančiais į požemį, pasilenkti ir pažvelgti tarp kojų.

Khovanets (Godovanets, Khovanets)- Ukrainos demonologijoje (Prykarpattya) dvasia, praturtinanti savininką. KHOVANETS pasirodo mažo berniuko ar vištienos pavidalu. Pagal kilmę KHOVANETS asocijuojasi su „įkaitu“ mirusiu: KHOVANETS tampa persileidimu praėjus 7 metams po aborto; Per tą laiką KHOVANETZ prašo praeivių pakrikštyti.
Iš gaidžio ar juodos vištos padėto kiaušinio žmogus galėjo išsiperėti sau KHOVANTZĄ, kurį po kaire pažastimi reikia nešioti 9 dienas, per kurias negalima nusiprausti, kirpti nagų, melstis, krikštytis; Jei KHOVANTZ nepraneš, jis nukankins žmogų iki mirties. KHOVANTS galima nusipirkti atsisakant Kristaus ir Dievo Motinos, tyčiojantis iš kryžiaus ir ikonų. Buvo tikima, kad pirkdamas ir veisdamas KHOVANTUS žmogus parduoda savo sielą velniui.
KHOVANETS gyvena name palėpėje, valgo nesūdytą maistą, pirmiausia kvietinę duoną, pieną ir cukrų. KHOVANETS suteikia turtus savo savininkui, gerovę namams ir namų ūkiui, rūpinasi gyvuliais. Namuose gali būti keli KHOVANTAI, paskirstantys darbus tarpusavyje - vienas saugo namus nuo vagių (kaip kita dvasia, lobių saugotojas), kitas rūpinasi bitynu (kaip dvasia - bitininkas), trečias dirba lauke, ir tt Jei KHOVANETS kažkuo įsižeidžia, pavyzdžiui, jam duoda sūraus maisto, tada jis sudaužys visus indus, gali išmušti savininkui akis ir apskritai išeiti iš namų, pasiimdamas laimę, arba kankins savininką jis pasikaro.
Mirus Khovanets savininkui, namuose dingsta ir turtas. Tokio žmogaus mirtis yra labai sunki: pagal husulų įsitikinimus, KHOVANETS nuneša jo sielą į pragarą pas vyriausią velnią, kuris įvarys ją į kiaušinį ir iš jo išsiris dar piktesnė dvasia. Galite atsikratyti KHOVANTS su kunigo pagalba, tris kartus pašventindami trobelę, išmesdami KHOVANTS per stogą, išvedami už devintos ribos. Khovanetsą, kaip ir velnią, nužudo griaustinis. Galite jį nužudyti smogdami atgal, bet jei KHOVANTZ bus smogtas į galvą buko lazda, jis bus prikeltas.

Šišas
Velnias, dažniausiai gyvenantys pakelėse ir žaidžiantys savo vestuves, kai viesulai kaip kolona kyla į kelius. Supykę jie siunčia erzinančius ar nemalonius žmones pas „šišas“. Tie, kurie išgėrė iki delirium tremens, turi „išgėrę kūgių“: po velnių. Galva yra kumščio dydžio, nosis ilga ir besisukanti – tiksliai šašlykas – arba figa.

Šulikunai, šilikunai, šulikunai, šlikunai(galbūt iš senųjų slavų shui „kairėje, blogai, nešvaru“ su dviguba priesaga - „ik“ ir „un“) - tarp šiaurinių rusų yra sezoninių demonų. SHULIKUNY, siejami su vandens ir ugnies stichijomis, Kūčių vakarą (kartais Ignatjevo dieną, gruodžio 20 d.) pasirodo iš kamino ir Epifanijos dieną grįžta po vandeniu. Jie laksto gatvėmis, dažnai su karštomis anglimis ant geležinės keptuvės ar įkaitusiu geležiniu kabliu rankose, kuriuo gali sugriebti žmones („užkabink ir degins“), arba jodinėja ant arklių, troikų, ant. stupos arba „karštos“ krosnys. Jie dažnai būna kumščio ūgio, kartais didesni, gali turėti arklio kojas ir smailia galva (plg. Velnias), iš burnos liepsnoja ugnis, dėvi baltus naminius kaftanus su varčiomis ir smailias skrybėles. Per Kalėdas ŠULIKŪNAI būriuojasi kryžkelėse ar prie ledo duobių, jų sutinkama ir miške (taigi ir vaikų gąsdinimo formulė "Neik į mišką - ŠULIKUNAS liepsnoja"), erzina girtus žmones, apjuosia juos ir įstumkite juos į purvą, nepadarydami didelės žalos, tačiau jie gali įvilioti į ledo skylę ir nuskęsti upėje.
Kai kur ŠULIKŪNAS į narvą nešė verpimo ratą su kuodeliu ir verpstę, kad galėtų sukti šilką. SHOOLIKUNS sugeba nuplėšti verpalus iš tinginių verpėjų, tykoti ir atimti viską, kas turėtų būti be palaiminimo, patekti į namus ir tvartus, vogti ar pavogti reikmenis (K: žr. vagystė, aukojimas). Pagal Vologdos įsitikinimus, mamos prakeikti ar sunaikinti kūdikiai tampa ŠULIKŪNAIS. ŠULIKUNAI dažnai gyvena apleistuose ir tuščiuose tvartuose, visada kooperatyvuose, bet gali patekti ir į trobą (jei šeimininkė neapsaugo duonos kryžiumi ir pan.), tada sunku juos išvaryti. Rusijos šiaurėje SHULIKUNY taip pat vadinami jubiliejaus mamytėmis. SHULIKUNS yra susiję su kitais slavų demonais – karakondžalais, kikimorais ir neslavų tautų Volgos regione ir Sibiro demonais.

Shishiga
MAŽA, kuprotas padaras, pilvotas, šaltas, riestomis rankomis. Jis puola į neatsargius praeivius ir nutempia juos į vandenį. Skirtingai nuo gerai žinomų vandens, šišiga gyvena nendrėse ir teikia pirmenybę mažoms upėms ir tvenkiniams. Dieną miega ir pasirodo tik sutemus. Galima daryti prielaidą, kad šišiga yra susijusi su kaljanu, nes jis panašus į jį savo nešvarių triukų smulkmeniškumu.

YAGA (BABA-YAGA)- iš pradžių rūpestinga Bereginya, kuri vėliau, krikščionybės laikais, virto baisia, demoniška būtybe, kuri buvo naudojama gąsdinti vaikus. Yaga yra grubus žodis „Yashka“. Jaša slavų dainose buvo snukio ir nagų ligos pavadinimas – visų gyvų būtybių, kurios kažkada gyveno žemėje ir išnyko, protėvis, iš čia ir kilo pavadinimas „snukio ir nagų liga“. Baba Yaga iš pradžių buvo protėvis, labai sena teigiama būtybė, klano, tradicijų, vaikų ir aplinkinės (dažnai miško) erdvės sergėtoja (jei reikia karinga).

ANCHUTKA- rusų mitologijoje mažas, bet labai išdykęs impėdis, velnio ir anties kryžius. Jo išskirtinis bruožas – žemas ūgis, gebėjimas skraidyti ir padidėjęs nešvarumas. Anchutka yra sujungta su vandeniu ir tuo pat metu skrenda. Kartais tai vadinama vandeniu, pelke. Jo įprasti epitetai yra „bespyatiy“ („be kulno“), „raguotas“, „be pirštų“.

SKAUSMAS-BOŠKA- rusiška miško dvasia, gyvenanti vietomis su uogomis, labiausiai ant spanguolių ir bruknių. Jis pats – stambiagalvis, ilgarankis, nerangus, o drabužiai suplyšę ir lopyti. Nosis smaili, bet akis sunku atskirti – ar liūdna, ar gudri. Apsimeta apgailėtinu senoliu, išeina ir prašo padėti surasti pamestą piniginę ar dar ką nors. Negalite pasiduoti įtikinėjimui, kad ir kiek maldautumėte. Jei pasiduosite, pradėsite galvoti apie netektį, apsižvalgyti, pasilenkti, ieškoti - Boli-Boshka užšoks ant kaklo, suriš galvą į kilpą ir ves per mišką. Jums skaudės galvą, pasiklysite ir visai išnyksite.

BOROVIKAS- Rusiška boro dvasia, giraitė. Atrodo kaip didžiulis lokys, bet be uodegos, tuo ir skiriasi nuo tikro žvėries. Minta gyvūnais, bet kartais ėda ir žmones. Kai žmonės nori pamatyti Boroviką, kad galėtų su juo tartis dėl saugaus gyvulių ganymo, dėl dingusių žmonių (žmonių, gyvulių) sugrąžinimo ir jo išgydymo nuo ligos, kuri prigijo prie miško, jie paima katę ir pradeda vaikščioti. pasmaugti tai. Išgirdęs katės miaukimą, Borovikas išeina iš miško pas vyrą ir pradeda su juo derybas.

REZULTATAS– Švelnus, dažnai moters pavidalo, didžiulėmis krūtimis ir pasišiaušusiais plaukais.

FIELD (FIELD VIK)- rusų mitologijoje Undead gentis, vienas iš nedaugelio piktųjų dvasių porūšių, kuris daro savo nešvarius darbus ne naktį, o šviesiu paros metu. Jį nėra lengva pamatyti, jis juda labai greitai, todėl jį pastebėsite tik mirgėdami ugningai raudonu kailiu. Jis yra žemo ūgio, su lankomis kojomis, ragais ir uodega su kutu. Jei Polevikas supyksta, tada šienapjūtės metu darbuotoją gali ištikti saulės smūgis. Lauko darbininkas, gerai nusiteikęs, padeda išsaugoti savo namus – lauką.

Vidurdienis (KODĖL)- Slavų lauko dvasia, visų pirma - saulės smūgio įsikūnijimas. Ji pasirodė kaip mergina balta suknele ilgais plaukais arba pasišiaušusi senolė, pasirodanti lauke ir persekiojanti tuos, kurie joje dirba. Jis gali nulaužti sprandą arba pagrobti lauke paliktą vaiką.

PIEVA- Rusiška pievų dvasia, žalias žmogeliukas, apsirengęs žole. Jis slapta padeda žmonėms šienavimo metu ir yra laikomas Polevojaus vaiku. Bėga per pievas ir gaudo paukščius kaip maistą savo tėvams. Pievos žolė gali labai supykti, kai žmonės pasiilgsta pjovimo: išvaro žolę į laukinį augimą ir taip supina, kad negalima nupjauti ar suplėšyti, kitaip išdžiovina žolę ant šaknies.

MEZHEVIČOKAS- Lugovichoko brolis, Polevojaus sūnus. Jis toks pat mažas, dėvi drabužius iš žolės, bet ne žalios, o juodos spalvos. Jis bėga palei sieną, saugo ją, kaip ir jo brolis, gauna maisto savo Tėvams. Baudžia pažeidėjus ribą ir nelegaliai ją peržengusius. Montuoja ir reguliuoja stulpus, padeda dirbantiems šeimininkams lauke. Bet jei randa ant ribos miegantį žmogų, jis atsiremia į jį, suriša kaklą žole ir pasmaugia.

LESAVKI- Rusijos piktosios dvasios, Leshy senelis ir močiutė. Jie labai maži, pilki, panašūs į ežiukus. Jie gyvena praėjusių metų lapijoje, budi nuo vasaros pabaigos iki rudens vidurio. Visą tą laiką jie linksminasi, šoka ratelius, kelia lapus, ošia, ošia, spiečiasi - maži gauruoti kamuoliukai per trumpą laiką sunkiai dirba, pavargsta, o paskui ilgai miega.

BOSORKUN- Rusijos kalnų dvasia, vėjo malūnas, kurį iškelia stiprus vėjas ir nepastebimai skrenda su juo. Kas bando jį sugauti, jį užmuša vėjo jėga. Bosorkunas sukelia sausrą, atneša ligas ir marą žmonėms ir gyvuliams.

SŪKRELIS- Rusiška dvasia vėjyje. Šios dvasios kenkia žmonėms, sukelia ligas, nervų sutrikimus. Stiprus griaunantis viesulas, kuriame piktosios dvasios nešamos, vadovaujamos Vikhrovo.

VORTEX-DAMN- rusų piktoji dvasia, kuri, matydama, kad artėja perkūnija, bėga nuo jos, kad jo nepatrenktų pranašo Elijo (anksčiau Peruno) strėlė. Kiekvienas, kuris nori pamatyti, kaip moko seni vyrai ir moterys, turi nusiimti kryžių, pasilenkti ir pažvelgti jam tarp kojų. Viesulas-Velnias pasirodys didžiulio žmogaus pavidalu, mojuojančio rankomis ir bėgančio stačia galva.

PERŽIŪRA- negalavimas, tapatinamas su piktosiomis dvasiomis. Manoma, kad vėjas, ypač viesulas, yra nešvarus. Jei netyčia pateksite į sūkurį, žmogui atsitiks kažkas blogo. Ją gali padaryti žalos burtininkai, kurie šaukiasi blogo vėjo iš „prakeiktos“ pelkės, iš atokios, nešvarios vietos.

ŽINGSNIS- Rusiška stepių dvasia, stepių meistras. Jie jį pastebi iš besiveržiančių viesulų. Kartais jis „pasirodo“, o tokia išvaizda nėra gera. Sūkurmių minioje pasirodo žilas aukštas senolis, ilga pelenine barzda ir į visas puses skraidančių plaukų šokas. Pasirodys, pagrasins sena, kaulėta ranka ir dings. Bėda keliautojui, kuris be palaiminimo palieka namus, o vidurdienį atsiduria stepiniame kelyje, kuriame sukasi dulkėta viesulų minia.

NECOSH- Brownie vardas, kai namo savininkai su juo nesusitaria.

BANNIKAS– Rusų mitologijoje pirtyje apsigyvena Undead klano dvasia. Bannikas – švelnus padaras, gyvenantis pirtyje už krosnelės arba po lentyna. Jis atrodo kaip senas žmogus, padengtas lapais iš beržo vantos. Garai jį išgyvena laikinai, bet visada gyvena nešildomoje dalyje. Bannikui nepatinka gimdančios moterys, kurios dėl ankštų sąlygų namuose dažniausiai vežamos į pirtį. Tuo pačiu metu gimdančios moterys neturėtų būti paliktos vienos pirtyje. Pagal kitas versijas, tai piktas senolis, kuris nemėgsta tų, kurie pirtyje prausiasi po vidurnakčio. Jei žmogus ten vienas, Bannikas gali jį nuplikyti arba nužudyti akmeniu. Jis taip pat yra Baynik, Baennik, Bainnik, Banny.

OBDERIKHA (OBDERYSHEK)- Bannik tipas, išsiskiriantis nepaprastu žiaurumu. Už menkiausią pirties ritualo pažeidimą jis baudžiamas. Praustis vien pirtyje laikoma didele nuodėme, ypač per trečią garą, skirtą Obderikhai. Trečią pamainą, ypač Obderikha, jie palieka šiek tiek karšto vandens vonioje ir muilo gabalėlį ant lentynos. Obrerikha nuplėšia į savo laiką įžengusio žmogaus odą, pakabina ją ant krosnies, o kūną pakiša po grindimis, į plyšius. Bet koks apsilankymas pirtyje naktį, ypač jei nereikėtų bijoti velnių, yra baudžiamas Obderikha. Jis taip pat baudžia tuos, kurie nepalieka muilo ar vandens. Kito apsilankymo metu jis aptaškys nusikaltėlį verdančiu vandeniu arba uždusins ​​dūmais. Jei kas nors išeina iš pirties subraižyta ar suplėšyta nugara, tai reiškia, kad Obderiha buvo „suplėšyta“. Pamatėme Obderikhą po pulku, pirtyje. Vidurnaktį galima pamatyti kaip katę, plačiai atmerktomis, degančiomis akimis.

BATANUŠKA (BATAAN)- Brownie sinonimas. Žodžio „Batan“ kilmė kilusi iš sąvokos „tėvas-tėvas“ reikšmės, arba sąvokos „bro“, t.y. įbrolis

VOZTUHA- Rusijos Undead gentis, Domovoy rūšis. Gyvena už krosnies ir stebi vagis. Nieko negalima paslėpti nuo aštrios Vostuchos klausos. Ten, kur jis gyvena, nieko negali atsitikti, nieko namuose netrūks. Vostukha saugo net jaunų merginų grožį ir tyrumą kaip namų garbę ir nuosavybę.

KIKIMORA- slavų mitologijoje moteriškoji giminė Domovoi, viena iš Undead rūšių, miego dvasia ir nakties vaiduokliai, kurie sukasi naktį. Dieną ji sėdi prie krosnies, o naktimis išdaigas žaidžia su verpstu, verpimo ratuku ir suktuvu. Pasak legendų, iš pranešimo tarp Domovoy ir Kikimora jie susilaukė palikuonių ir kt. tęsti savo giminę. Kikimora yra priešiška vyrams. Gali pakenkti naminiams gyvūnams, ypač viščiukams.

GOSHMAN- Slavų piktoji dvasia. Negyvas. Įslenka į namus pro
neapsaugoti durų slenksčiai ir daugiausia paveikia moteris, sukeldami bereikalingą nerimą ir blogų minčių apie artimuosius, o tai kartais sukelia psichikos sutrikimą. Norint apsisaugoti nuo Kumushnitsa, virš slenksčio įsmeigiamas pjautuvas, pakabinamos erškėčių ir dilgėlių kekės ir buriama ginant namus.

SHOOLICUNS- Rusijos nešvarios dvasios, kurios Kalėdų išvakarėse pasirodo iš kamino ir Epifanijos dieną patenka po vandeniu. Jie teigia, kad Kikimoras juos augina. Jie laksto gatvėmis su įkaitusiomis anglimis keptuvėse arba su karštu kabliu rankose, su kuriuo gali sugriebti girtuoklį: apvedžioja jį, įstumia į purvą, gali įvilioti į ledo duobę. Kartais jie važiuoja ant stupų ar krosnių. Kumščio ūgis, arklio kojos, iš jo burnos liepsnoja ugnis. Jie dėvi savaime austus kaftanus, varčias ir smailas skrybėles.

VAZILA- Undead gentis, gyvenanti ūkiniuose pastatuose, ypač arklidėse, atrodo kaip mažas žmogus su arklio ausimis ir kanopomis. Visokeriopai rūpinasi arkliais, saugo juos nuo ligų, o kai jie ganosi, bandoje, nuo plėšriųjų gyvūnų. Jis taip pat yra Dvorovojus.

SVAJONAS- Rusiška vakaro ar nakties dvasia malonios senolės pavidalu švelniomis, švelniomis rankomis arba mažo žmogeliuko pavidalu tyliu, raminančiu balsu. Sutemus Sandmanas klaidžioja po langais, o sutirštėjus tamsai prasiskverbia pro plyšius arba išslysta pro duris. Drema ateina pas vaikus, užsimerkia, ištiesina antklodę, glosto plaukus. Su suaugusiaisiais ši dvasia nėra tokia švelni ir kartais sukelia košmarus.

TYUHA SHAGY- slavų Undead klanas, retas ir gyvena tik trobelėse, šalia yra Domovovas. Jis yra mažo dydžio, maždaug kumštinės pirštinės dydžio, visas gauruotas ir juokingai atrodo. Jis prižiūri buitį, vaikus, o labiausiai myli naminius gyvūnus, kates. Jei ji neįsižeidžia, tai namuose visada bus ramybė ir pilna taurė. Tyukha Shaggy nebijo nieko, išskyrus Domovoi, bet jis jos neliečia. Jei šeimininkai netvarkingi, purvo ar blogai tvarko namą, ji netenka kantrybės ir supyksta.

ATVEIKITE- slavų dvasia, kuri kankina žmones miego metu. Dažniau žmonės išgyvena pavojaus, persekiojimo jausmus, mato su jais susijusius sapnų siužetus.

PLAUKUOTA- rusų mitologijoje Undead gentis. Moteriška braunė, gyvenanti pirtyje ar tvarte, iš čia ir kitas pavadinimas – Barn.

ŽIKHARAS- Rusijos blogio namų dvasia. Kur name jis gyvena, tiksliai nežinoma, tačiau jis yra pavojingas kaimynas: nesant mamos, vagia iš namų vaikus, tačiau jos akivaizdoje to daryti nedrįsta. Norėdami apsaugoti vaiką nuo Zhikhar, į skylę galite įdėti tik žirkles ir verpstės akmenį, o po skyle - ant grindų - seną šluotą. Jei imsitės tokių priemonių, Zhikharas bus bejėgis.

SPECIALISTAS- Rusiška dvasia yra akcijų, laimės, likimo vagis ir gyvenime duoda dar vieną dalyką: ligą, mirtį, bjaurumą. Blogo likimo genijus, juodas, gauruotas, pasišiaušęs. Jie per anksti išima kūdikį iš motinos įsčių ir jį sužaloja, o gimdančią motiną kankina. Jei nėščia moteris miega ant nugaros, plačiai atsegta, be diržo, o ant stalo paliekamas peilis, Udelnitsa su juo išneša kūdikį. Štai kodėl gimsta keistuoliai arba pasirodo, kad skrandis tuščias, nors yra visi nėštumo požymiai.

SUSEDKO- Rusijos Undead gentis, viena iš Brownies veislių. Ši dvasia gyvena beveik krosnyje (ant stulpo) ir taip pravardžiuojama dėl ryžtingo gyvenimo su žmonėmis. Jis yra labai mažas ir beveik nematomas. Kikimoros vyras. Jis dėvi didžiulę, per aukštą, gauruotą kepurę. Susedko yra labai draugiškas ir stengiasi laiku perspėti žmones apie gresiančias bėdas.

IGOSH– Rusiška dvasia, vaikas, kuris gimė, bet mirė nekrikštytas. Neturi nei rankų, nei kojų. Jis gyvena šen bei ten ir daro išdaigas, ypač jei kas nors nenori jo atpažinti, nematomasis, kaip Brauniukas, nededa jam šaukšto ir duonos kepalo prie stalo, nemeta kepurės ir kumštinių pirštinių. pro langą.

ČUDINKO- Rusiškas panašumas į Kikimorą, blogio principo įsikūnijimą. Blogi žmonės pastato jį kaip mažą skudurą ar medinę lėlę po namo rąstu statybos metu. Naktį tai gąsdina gyventojus beldimu ir traškesiais. Ypač stiprus apleistuose namuose. Atsikratyti jo galima tik sunaikinus lėlę. Pavargę nuo Chudinko išdaigų turėtų kviestis į pagalbą gydytoją arba, blogiausiu atveju, šakute susmeigti apatinius trobelės rąstus su sakiniu: „Štai tau, čia tau už tai, o štai tau už tai! “

PIRKĖJAS- Rusijos blogio namų dvasia. Pasirodo naktį, nemėgsta būti stebimas. Po šiurpių pokalbių, pasakojimų, prieš einant miegoti, girdisi jo tylus verksmas ir nuobodžios santūrios dejonės. Negalite su juo kalbėtis - galite susirgti, tai nebus gerai. Kartais jis blyksteli tamsoje, gremėzdiško senuko pavidalu ir dingsta iš akių.

MOKUSHA- Rusiška nakties dvasia, eina naktimis verpti vilnos ir kirpti avis. Jei avies vilna išlenda, sako: „Mokusha nukirpta“. Jos nemato, bet naktį girdi verpstės burzgimą, kai ji dirba. Išeidamas iš namų, jis spusteli verpstę ant bloko, ant grindų. Jei ji nepatenkinta savo šeimininke, ji nusikerpa kai kuriuos plaukus.

OVINNIKAS- savotiški Undead, gyvenantys ūkiniuose pastatuose, tvartuose - pastatuose, kuriuose valstiečiai džiovina rietuves. Jo pareigos – saugoti tvartą nuo gaisro, krauti rietuves, stebėti temperatūros režimą. Ovinnikas moka loti kaip šuo, ploti rankomis ir juoktis, kai pavyksta nubausti neatsargų šeimininką. Tai laikoma piktybiškiausia dvasia, kuri supa savininką kasdieniame gyvenime, ypač jei savininkas yra neatsargus.

POSTN (SIENA)- Slaviška, vaiduokliška būtybė. Brownie sinonimas, taip pavadintas dėl savo egzistavimo būdo (vaiduoklis). Žodžio kilmė yra dėl žodžio „šešėlis“ arba „siena“.

KLĪNIS- rusų mitologijoje Undead gentis. Daržinėje gyvenantis braunis.

VIY– slavų požemio gyventojas, kurio mirtinas žvilgsnis slepiasi po didžiuliais vokais ar blakstienomis. Aš pati negalėjau pakelti akių vokų, todėl padėjėjai juos pakeldavo šakėmis. Vyras, pažvelgęs į Viy akis, negalėjo pakęsti jo žvilgsnio ir mirė.

WOLKODLAKAS– slavų mitologijoje žmogus, turintis antgamtinį sugebėjimą pavirsti vilku. Buvo tikima, kad burtininkai gali ištisus vestuvių traukinius paversti vilkais. Turėjo daug vardų: Vovkulak, Varkulak, Vilkolakis, o vėliau ir Vilkolakis. Krikščioniškuose tikėjimuose jis yra velnio tarnas, vedantis vilkų būrius, naktimis virstantis vilku ir puolantis gyvulius bei žmones.

VAMPYRAS- slavų pasakų miręs žmogus, pagyvintas savo žemesnių principų ir išlaikantis savyje kažką panašaus į gyvenimą, naktį išnyrantis iš kapo, užburiantis savo aukas, siurbiantis jų kraują. Pažodžiui „kraujo siurblys“. Energetiniu požiūriu skiriami saulės ir mėnulio vampyrai. Energetinis vampyrizmas kaip reiškinys buvo nuolatinis žmogaus palydovas. Žmogus, kuriam trūksta savo energijos, gali sąmoningai ar nesąmoningai ja maitintis iš kitų žmonių. Vampyrizmas yra liga. Moksliniais tyrimais įrodyta, kad vampyrų kraujas nuo sveikų žmonių kraujo skiriasi savo skystųjų kristalų struktūra. Jis vurdulakas.

GHOUL (GHOUL)- Slavų persikeitėlis, iškrypėlis. Vilkolakis, kuris naktimis klajoja kaip ragana, vilkas ar kaliausė ir siurbia žmones bei gyvulius, kraujasiurbis (vampyras), kuriuo tampa žmonės, gimę iš piktųjų dvasių. Būsimą Ghoul galima atpažinti iš dvigubų dantų eilių. Tai ir velionis, per kurio karstą velnias juodos katės pavidalu peršoko „įkeistą mirusį žmogų“ (savižudybė). Piktieji gydytojai po mirties klaidžioja kaip šmėkla, o norėdami juos nuraminti, išdrasko kapą ir perveria lavoną drebulės kuolu.

ZERK- Rusiškai nešvarus, labai ilgas ir labai plonas (nuo žodžio "stulpas"). Kartais klaidžioja po gatves, šildo rankas kamine, žiūri į langus ir gąsdina žmones. Tai apgailėtinas švaistiklis, pasmerktas šimtmečiui klajoti po pasaulį be jokios prasmės ir tikslo.

KHOPOTUNAS- Rusijos mirusio burtininko dvasia. Velnias, kuris naudojasi mirusio burtininko išoriniu apvalkalu, lavono oda, norėdamas naktį siurbti kraują ir valgyti gyvus žmones. Bėdų kėlėjas laukia, kol kieno nors šeimoje atsiras miręs žmogus, o kai tik siela atsiskiria su kūnu, jis patenka į mirusįjį, tada šeimoje viena nelaimė seka kitą. Bėdų kelėjas gali įgauti kažkieno išvaizdą ir prasiskverbti į savo (t. y. į tą, kurio išvaizda jis prisiėmė) ar kieno nors kito šeimą, tada ne tik iš šio namo, bet ir iš viso kaimo pradės dingti žmonės – Trūkumas valgo. juos aukštyn. Galite jį nužudyti smūgiu botagu nuo neapdoroto arklio arba su vežimo ašimi, bet tik su užnugariu ir pirmą kartą, nes... antrasis smūgis jį atgaivins.

BLOGAS (NOSEK)- rusų mitologinė būtybė, panaši į ugninę šluotą. Jis skrenda oru ir pro kaminus patenka į namus. Išsiritęs iš kiaušinio, kurį gaidys deda kartą per 3 metus.Jei to iš karto nepastebėsite, gaidys jį sutryps. Kas laikys kiaušinį, tas Blogasis neš pinigus ir aliejų, nuneš ten, kur buvo palikti nelaimingi.

BEVARDĖS- Rusijos vaiduoklis - dvigubas. Vaiduoklis prieš mirtį. Dvasia žmogaus, kuris mirė nenatūralia mirtimi, nuskendo ar nusižudė. Viskuo jis atrodo kaip žmogus, bet neturi savo veido, o dėl savo beasmeniškumo dėvi kaukę, kuo nori atrodyti. Matyti tokį dvilypį reiškia mirtį. Neįvardytu atvaizdu taip pat vadinamas žmogaus atvaizdas, iššauktas veidrodyje ateities spėjimo metu. Sąmoksluose burtininkai kreipiasi pagalbos į Bevardį, norėdami sugadinti žmogų. Miške prie drebulės, atsisukęs į Vakarus, burtininkas prašo visų „mirusiųjų, žuvusių, pasiklydusių, nekrikštytų ir bevardžių“ atsistoti ir pakenkti tiems ir tiems. Jis yra Šešėlis, Pėdsakas.

BES- slaviškas pavadinimas „be“, o paskui seka bet kokia teigiama sąvoka, pavyzdžiui: be... sąžinės, Dievo, teisingumo, sąvokos, gėrio, garbės ir t.t. Tokių žmonių siela po mirties negalėjo patekti į Vyrijų (Rojų) ir triūsė Žemėje, patraukdama dėmesį įvairiais triukais. Neigiamos emocijos, kurias sukelia šios išdaigos gyviems žmonėms, pasitarnavo kaip maistas tokioms dvasioms. Bendras slavų žodis, ta pati šaknis kaip „bijoti“. Piktosios dvasios, kurios šėtono pasekėjams buvo tos pačios, kaip angelai sargai teisiesiems. Jie mažo dydžio, gali viską – nuo ​​nekaltų išdaigų iki žmogžudystės.

KEITIMAI- Rusų mitologinis kūdikis, kurį Demonas pakeitė imp. Šilumokaičiai yra labai lieso kūno ir nepaprastai bjaurūs. Kojos visada plonos, rankos kabo kaip botagas, pilvas didžiulis, o galva tikrai didelė ir kabo į šonus. Be to, jie išsiskiria natūraliu kvailumu ir pykčiu ir noriai palieka savo įtėvius, eidami į mišką. Tačiau jie ilgai negyvena ir dažnai išnyksta arba virsta ugniagesiu. Kalbant apie pagrobtų vaikų likimą, velniai juos tempia su savimi, priversdami kurstyti Žemėje kilusius gaisrus. Tačiau būna kitaip: pagrobtus vaikus duoda auginti undinės arba prakeiktos mergaitės, su kuriomis jos lieka, vėliau virsdamos undinėmis (mergaitėmis) arba Leshy (berniukais).

VANDUO- rusų mitologijoje savotiškas Undead, nešvarus, demonas, sėdintis sūkuriuose ir mėsinėse, po malūnu. Jis vaikšto nuogas arba pasišiaušęs, barzdotas, aplipęs purvu, kartais su žalia barzda. Vandens palydovas Leshy ir Polevoy, priešas Domovoy, bet blogesnis už juos visus ir artimesnis piktosioms dvasioms. Jis yra Vandens senelis, Vandens žmogus.

PELKĖ– Rusiška pelkės dvasia, ten gyvena su žmona ir vaikais. Jo žmona – Pelkė, pelkėje paskendusi mergelė. Bolotnyakas yra Vodyany ir Leshy giminaitis. Jis atrodo kaip žilaplaukis senukas plačiu, gelsvu veidu. Pavirtęs vienuoliu, jis apeina ir veda keliautoją, įviliodamas jį į liūną. Mėgsta vaikščioti pakrante, gąsdinti einančius per pelkę aštriais garsais ar atodūsiais, išpūsti orą vandens burbulais, garsiai trinktelėti lūpomis.

UNDINĖS- Slavų rūšis Beregin, viena iš Undead genčių. Undinė vaizduojama su moters veidu ir krūtimis, žuvies kūnu ir uodega. Gyvena vandenyse. Krikščionybės plitimo, pagonybės kritikos ir neigimo laikotarpiu visoms pagonių dievybėms buvo suteikiami pikti, demoniški bruožai. Palaipsniui iš Bereginijos undinės pradėjo virsti paskendusiomis moterimis ir mirusiais nekrikštytais vaikais. Buvo manoma, kad jie visada buvo pavojingi žmonėms per Rusalo savaitę (liepos 19–24 d.) prieš Ivaną Kupalą, ypač ketvirtadienį (Perunovo dieną).

PELKĖ- Rusijos Undead klanas, undinių sesuo Vodyanitsa, tik ji gyvena pelkėje, sniego baltumo vandens lelijos žiede, katilo dydžio. Ji yra neapsakomai graži, begėdiška ir viliojanti, sėdi gėlėje, kad paslėptų nuo žmonių žąsies pėdas su juodomis plėvelėmis. Pamačiusi vyrą, Pelkės mergina ima graudžiai verkti, kad visi nori ją paguosti, bet vos tik žengsi žingsnį jos link pelkėje, piktadarys puls, pasmaugs ją ant rankų ir nutemps į pelkę. , į bedugnę.

VODYANITSA- rusų mitologijoje undinė, bet paskendusi moteris iš pakrikštytųjų, todėl nepriklausanti Undead (kitoms undinėms), pasak legendos - apskritai vaikai, kurie mirė nekrikštyti.

MAVKI- viena iš undinių veislių. Pagal ukrainiečių įsitikinimus, vaikai, kurie miršta prieš krikštą, paverčiami Mavokais. Pavadinimas Mavka (kartais Navka) yra kilęs iš sąvokos Nav. Mavkos turi žmogaus kūną, bet neturi nugaros, todėl matosi visas vidus. Jie maldauja einančių juos pakrikštyti ir verkia. Jei jie vis dar pyksta ant gyvųjų, jie bando įvilioti juos į akmenis ir audringus upės vandenis.

ŠIŠIMORA- Slavų įvairovė Undead. Mažas kuprotas padaras, pilvotas, šaltas, riestomis rankomis. Jis atsitrenkia į plyšį ir nusitempė jį į vandenį. Skirtingai nuo Vodyanoy, jis gyvena nendrėse ir teikia pirmenybę mažoms upėms ir tvenkiniams. Miega dieną ir pasirodo sutemus.

ICHETIK- Rusijos piktoji dvasia iš Vodyany šeimos, jų padėjėja. Jis neturi savo galingo giminaičio jėgos, o pats yra mažesnis, nors yra toks pat žalias, apaugęs dėlėmis ir dumbliais. Išplaukia lydimas varlių ir kitų roplių. Jam patinka žaisti kortomis, gerti alų ir daryti smulkmenas: užtvindyti pasėlius, nuplauti mūrą, plauti tiltus ir stačius krantus. Kaip ir Vodyanoy, jis nepraleidžia progos nutempti po vandeniu vaiką ar sustingusį suaugusįjį.

DEIVĖS- rusų mitologijoje moterų dvasios, kurios per savo gyvenimą padarė kokį nors baisų nusikaltimą, nužudė savo vaikus, kurie sulaužė šventą priesaiką, Tai yra pačios piktiausios dvasios. Deivės meta šešėlį, bet jų pačių nesimato.

BLAZNYA- apsėdimas, vaiduoklis. Jis gali pasirodyti bet kur: namuose, miške, lauke. Nei vienas Blaze neapsieina be piktųjų dvasių dalyvavimo, o tai aptemdo žmogaus protą, verčia jį pamatyti tai, ko iš tikrųjų nėra. Suprasdamas, kad prieš jį yra vizija, žmogus negali atsikratyti įkyraus įvaizdžio. Blaznya atsitinka namuose, kur kilo kivirčas. Po kivirčo Blaznya pradeda mėtyti lazdas, indus, išmatas ir viską mesti nuo stalo. Blaznya nėra didelės žalos, išskyrus baimę, šoką, sumišimą ir nerimą.

Pestilence (Pestilence Maiden, Pestilence)- rusų mitologijoje ją įkūnija didžiulė moteris (kartais ant polių), laisvomis pynėmis ir baltais drabužiais. Ji keliauja po pasaulį karieta arba verčia kokį nors žmogų vežti ją po miestus ir kaimus. Kaulėta ranka ji pučia kruviną ar ugningą nosinę į visas puses – ir po nosinės bangos viskas aplink užgęsta.

MANA (MANYA)- sena rusiška (vilioti - meluoti, apgauti) vaiduoklis senos silpnos moters pavidalu.

NAVI- Rusijos mirusiųjų dvasios, priešiškos žmonėms. Mirties įsikūnijimas, būtybės be kūno, kurios juda, kai juda mintis apie mirusįjį. Senovėje buvo manoma, kad mirties priežastis buvo laivyno kaulas, kuris buvo išsaugotas irstančiame lavone. Navyos pasirodo po vidurnakčio kaip žmogų primenantys debesys. Jie garuoja su piktosiomis dvasiomis ketvirtame gare, pirtyje, palikdami pėdsakus, šiek tiek primenančius vištienos pėdsakus.

RAIDAS (SVAJONAS)- Rusijos mirusiųjų dvasios fenomenas, kuris naktį skrenda pas žmones, kurie trokšta mirusiųjų, kad juos nužudytų. Apnašą mato tik tie, kuriuos lanko, kiti pastebi tik švytėjimą. Tik burtininkai gali įvykdyti reidą. Norėdami tai padaryti, burtininkas paima kulną ranka ir laiko jį „žodžiu“, burtais. Tada „Skraidantis sapnas“ sustos ir suksis, kol pasirodys žmogumi. Jei burtininkas atleis kulną, reidas vėl bus nematomas arba subyrės. Kad Plokštelė neišgąsdintų miegančiojo, uždengdavo liepų kryžiais, dėdavo kryžius ant langų, durų, užtvaroje, vamzdyje. Kai kuriems burtininkams pavyksta susiderėti su velioniu, kad šis nustotų trukdyti gyviesiems. Pavyzdžiui, pasirodžius reidui, burtininkai jį perspėja: "Kur tu eini? Mirusieji neikite pas gyvuosius. Amen! Mano vieta yra šventa!" Kitus išgelbėja nakčiai po galva pasidėję maldą angelui sargui. Jie namuose rūko smilkalus ir verkia šaknis.

DAUG- Rusiška nakties dvasia, ateina pas žmogų per miegus, gniuždo miegantįjį iki mėlynių. Jei mėlynės skauda, ​​tai blogai, jei jos nejautrios, viskas bus gerai.

VĖDUOKLIS- slavai nustatė keletą vaiduoklių tipų:
„Kapinių sargas“ – tai žmogaus, kuris pirmasis buvo palaidotas šiose kapinėse, vaiduoklis. Saugo šiose kapinėse palaidotųjų kūnus nuo visų puolimų ir piktųjų dvasių.
„Settled“ yra vaiduoklis, kuris kiekvieną kartą pasirodo toje pačioje vietoje. Toks dalykas gali nutikti bet kur. Vaiduoklis atsirado dėl kažkokio tragiško įvykio šioje vietoje, pavyzdžiui, kažkieno mirties, įvykusios būtent šioje vietoje. Tai tarsi tampa šio įvykio „matoma atmintimi“.
„Pakartas žmogus“ – tai žmogaus, pakarto už jo padarytą nusikaltimą, vaiduoklis. Pasak legendos, jie lieka egzekucijos vietoje.
„Kryžkelės“ – senais laikais – kryžkelė – pamėgta egzekucijos vieta, kurioje po mirties lieka nubaustųjų vėlės.
„Mirusiųjų šešėliai“ – tamsūs, neaiškūs siluetai, kurių pavidalu gyviesiems pasirodo mirusiųjų sielos.
„Išsisklaidymas“ – „nusigyvenę“ vaiduokliai dažnai išsisklaido ir laikui bėgant išnyksta. Tačiau yra istorijų apie vaiduoklius, kurie kai kuriose vietose siekia mažiausiai 1600 metų.
„Dvigubas“ yra vaiduoklis – tiksli gyvo žmogaus kopija. Artėjančios bėdos ženklas. Rusų mitologijoje – Bezymenas.

DEVELĖ- Slavų nešvarių gyvūnų samprata. Ropliams daugiausia priskiriami ropliai (pirmiausia gyvatės) ir varliagyviai (varlės, vėžliai ir kt.) ir kai kurie kiti gyvūnai (pelės, į gyvates panašios žuvys – loša, ungurys ir kt.), kirminai, vikšrai. Ropliai yra glaudžiai susiję su demoniškais personažais ir daugiausia siejami su požemio pasauliu, gyvena žemėje, todėl dažnai būna akli, duobėje, po žeme ar po namo slenksčiu. Dažnai siejama su protėvio siela - „didžiuoju-shchura“. Yra žinomi įvairūs ritualiniai jų išvarymo būdai ir daugybė draudimų bei amuletų prieš juos, tačiau jie patys dažnai atlieka talismano ir globėjo funkcijas.

DALYKAS- Rusiškas kai kurių raganų pavadinimas. Daiktas pakiša kūną po skiediniu, o pati šarka įskrenda į kaminą, todėl ir pati šarka vadinama Daiktu (kaip varna - Daiktu). Smulkmena pavagia vaiką iš miegančios motinos įsčių, o mainais už pagrobtą vaiką į gimdą įdeda gabalėlį mėsos, prekės ženklo ar duonos gabalėlį. Nėščios moterys, kad mažylis nepakeistų vaiko, eina miegoti nesant vyrui, apsivilkusios kokius nors vyro drabužius arba prisijuosusios vyro diržą. Gizmos kartais vadinamos likimo demonais, dvasiomis, kurios pranašauja bėdas ir nelaimes.

LAUKINĖ MOTERIS- rusas raganų ir burtininkų padėjėjas. Ji siunčiama pas žmones daryti įvairių nešvarių triukų. Gimdančios moterys ir jaunos motinos savo vaikus pakeičia savo raganomis, kurios gyvena ilgiau nei septynerius metus ir yra labai piktos ir kvailos. Laukinė moteris siurbia kraują iš mažų vaikų, todėl jie išblysta ir nuvysta. Laukinė moteris - skrajute sapne ar realybėje jauniems vyrams pasirodo kaip auksaplaukė gražuolė. Ji taip pat žavi vedusius žmones, kad jie paliktų savo žmonas, o kol Laukinė Moteris nepaliks vyro, jokia jėga nesugrąžins jo žmonai.

LETAVITSA- „Wild Baba“ rusiška versija. Ji skrenda vaikščiojančių batų pagalba, tačiau juos nuėmus netenka antgamtinės jėgos, klusniai seka batus nusiavėjusį žmogų ir ištikimai jam tarnauja. Ją galite rasti lauke ar sode, kur auga žirniai, kurių ji yra didelė medžiotoja.


ŽYMIAI- slaviškas pikto likimo, sielvarto įsikūnijimas. Pasirodžius lieknos moters be vienos akies pavidalu, susitikimas su ja gali baigtis rankos praradimu arba mirtimi. Kartais Dashingas aplenks nusidėjėlį, ir jis užpuls gerą, darbštų žmogų: jo namai sudegs, laukai bus aplieti kruša, o jis pats nežinos, kur eiti nuo ligos, o Dashingas vis dar sėdi. ant kaklo, kojos kabančios.

KARŠČIAVIMAS- Rusės, 9 ar 12 seserų, gyvenančių tamsiuose pragaro požemiuose ir atrodančios kaip piktos, bjaurios mergelės, badaujančios, visada alkanos, kartais aklos ir berankės. Vyriausia Neveya (mirtina) - vadovauja seserims: Drebulys (drebantis), Ogneya (Ugninis), Ledea (šaltkrėtis, šaltkrėtis, šaltkrėtis), Gnetea, krūtinė, kurčia, Lomeya (kaulų laužytoja), Pukhneya, geltonoji, Korkusha (raityta) , Glyadeya.

LYARVA- astralinė būtybė, kurią sukelia mūsų aistros ir blogi jausmai.Pašaukta Lyarva gyvena pusiau sąmoningai, stengdamasi patenkinti ją pagimdžiusį troškimą. Kuo stipresnis ir ilgesnis troškimas pagimdė Lyarvą, tuo ji gyvybingesnė. Lyarvos gyvenimą palaiko nervinė žmogaus galia, todėl ji laikosi to, kuris ją sukūrė. Jei žmogus atsikratė tokio noro, Lyarvos kūnas gali greitai sugriūti, tačiau, prisirišęs prie gyvenimo, ji gali atsiskirti nuo ją pagimdžiusio žmogaus ir keliaudama astralinėje plotmėje, supdama morališkai silpnuosius, paskatins juos didinti degradaciją, maitinantis savo jausmų mažėjimu dėl neteisingų poelgių ir toliau gyventi.

OZEVA- staigaus abejingumo viskam būsena, tinginystė, sunkumas. Kyla iš piktos akies ar kieno nors širdyje pasakytų žodžių apie kitą su susierzinimu, piktavališka neapykanta, arba iš žiovulio ir sunkumo, kai įveikiama kažkieno tinginystė, pavyzdžiui, kai ištariamas toks burtažodis: „Tinginystė yra sunkumas, eik į Fedotą, nuo Fedot iki Jakovo, nuo Jakovo pas visus“.

Senovės Graikija laikoma Europos civilizacijos lopšiu, suteikusiu modernybei daug kultūrinių turtų ir įkvėpusiu mokslininkus bei menininkus. Senovės Graikijos mitai svetingai atveria duris į pasaulį, kuriame gyvena dievai, didvyriai ir monstrai. Santykių įmantrybės, gamtos klastingumas, dieviškos ar žmogiškos, neįsivaizduojamos fantazijos nugrimzdo į aistrų bedugnę, priversdamos pašiurpti iš siaubo, empatijos ir susižavėjimo tos tikrovės harmonija, kuri egzistavo prieš daugelį amžių, bet tokia aktuali. laikai!

1) Taifonas

Pats galingiausias ir baisiausias padaras iš visų tų, kuriuos sukūrė Gaia, ugningų žemės jėgų ir jos garų personifikacija su jų destruktyviais veiksmais. Monstras turi neįtikėtiną jėgą ir turi 100 drakonų galvų pakaušyje su juodais liežuviais ir ugningomis akimis. Iš jo burnos sklinda eilinis dievų balsas, baisaus jaučio riaumojimas, liūto riaumojimas, šuns staugimas ar kalnuose aidintis aštrus švilpukas. Taifonas buvo mitinių monstrų iš Echidnos tėvas: Orfas, Cerberis, Hidra, Kolchidės drakonas ir kiti, kurie žemėje ir po žeme kėlė grėsmę žmonių rasei, kol herojus Heraklis juos sunaikino, išskyrus Sfinksą, Cerberį ir Chimerą. Visi tušti vėjai kilo iš Typhon, išskyrus Notusą, Boreasą ir Zefyrą. Egėjo jūrą perplaukęs Taifonas išsklaidė Kikladų salas, kurios anksčiau buvo arti. Ugningas pabaisos kvapas pasiekė Fer salą ir sunaikino visą jos vakarinę pusę, o likusią pavertė išdeginta dykuma. Nuo tada sala įgavo pusmėnulio formą. Taifono sukeltos milžiniškos bangos pasiekė Kretos salą ir sunaikino Mino karalystę. Taifonas buvo toks baisus ir galingas, kad olimpiečių dievai pabėgo iš savo vienuolyno, atsisakę su juo kovoti. Tik Dzeusas, drąsiausias iš jaunųjų dievų, nusprendė kovoti su Taifonu. Dvikova truko ilgai, mūšio įkarštyje priešininkai iš Graikijos persikėlė į Siriją. Čia Taifonas savo milžinišku kūnu arė žemę; vėliau šie mūšio pėdsakai prisipildė vandens ir tapo upėmis. Dzeusas nustūmė Taifoną į šiaurę ir įmetė į Jonijos jūrą, netoli Italijos pakrantės. Perkūnininkas žaibu sudegino pabaisą ir įmetė į Tartarą po Etnos kalnu Sicilijos saloje. Senovėje buvo manoma, kad daugybė Etnos išsiveržimų įvyksta dėl to, kad iš ugnikalnio kraterio išsiveržia žaibas, anksčiau mestas Dzeuso. Taifonas buvo destruktyvių gamtos jėgų, tokių kaip uraganai, ugnikalniai ir tornadai, personifikacija. Žodis „taifūnas“ kilęs iš šio graikiško pavadinimo anglų kalbos.

2) Drakainai

Tai gyvatės ar drakono patelė, dažnai su žmogaus bruožais. Drakainai visų pirma apima Lamia ir Echidna.

Pavadinimas „lamia“ etimologiškai kilęs iš Asirijos ir Babilono, kur juo buvo vadinami demonai, žudantys kūdikius. Lamia, Poseidono dukra, buvo Libijos karalienė, Dzeuso mylimoji ir pagimdė iš jo vaikų. Nepaprastas pačios Lamijos grožis įžiebė keršto ugnį Heros širdyje, o Hera iš pavydo nužudė Lamijos vaikus, savo grožį pavertė bjaurybe ir atėmė miegą iš mylimo vyro. Lamia buvo priversta ieškoti prieglobsčio oloje ir, Heros paliepimu, pavirto kruvina pabaisa, iš nevilties ir beprotybės, grobdama ir ryjančia kitų vaikus. Kadangi Hera atėmė iš jos miego, Lamia nenuilstamai klajojo naktimis. Dzeusas, kuris jos pagailėjo, suteikė jai galimybę ištraukti akis, kad užmigtų, ir tik tada ji galėjo tapti nepavojinga. Tapusi nauju pavidalu pusiau moterimi, pusiau gyvate, ji pagimdė klaikus palikuonis, vadinamas lamiomis. Lamia turi polimorfinių sugebėjimų ir gali veikti įvairiomis formomis, dažniausiai kaip gyvūnų ir žmonių hibridai. Tačiau dažniau jie lyginami su gražiomis merginomis, nes nerūpestingus vyrus lengviau sužavėti. Jie taip pat puola miegančius žmones ir atima iš jų gyvybingumą. Šios nakties vaiduokliai, persirengę gražiomis mergelėmis ir jaunuoliais, siurbia jaunuolių kraują. Lamia senovėje taip pat buvo vadinama vampyrais ir vampyrais, kurie, remiantis populiariu šiuolaikinių graikų įsitikinimu, hipnotizuojami viliodavo jaunuolius ir mergeles, o paskui žudydavo gerdami jų kraują. Turint tam tikrų įgūdžių, lamija gali būti lengvai atidengta; tam pakanka, kad ji duotų balsą. Kadangi lamios turi šakotą liežuvį, jos nemoka kalbėti, tačiau jos gali melodingai švilpti. Vėlesnėse Europos tautų legendose Lamia buvo vaizduojama kaip gyvatė su gražios moters galva ir krūtine. Ji taip pat buvo siejama su košmaru – Mara.

Forkio ir Keto dukra, Gajos-Žemės anūkė ir jūros dievas Pontas, ji buvo vaizduojama kaip gigantiška moteris gražiu veidu ir dėmėtu gyvatės kūnu, rečiau driežas, derinanti grožį su klastingu ir blogiu. nusiteikimas. Iš Typhon ji pagimdė visą galybę pabaisų, skirtingų savo išvaizda, bet šlykščių savo esme. Kai ji užpuolė olimpiečius, Dzeusas ją ir Taifoną išvijo. Po pergalės „Thunderer“ įkalino Taifoną po Etnos kalnu, tačiau leido Echidnai ir jos vaikams gyventi kaip iššūkį būsimiems herojams. Ji buvo nemirtinga ir nesenstanti ir gyveno tamsiame urve po žeme, toli nuo žmonių ir dievų. Išropodama medžioti, ji laukė ir viliojo keliautojus, o paskui negailestingai juos ryjo. Žalčių šeimininkė Echidna turėjo neįprastai hipnotizuojantį žvilgsnį, kuriam negalėjo atsispirti ne tik žmonės, bet ir gyvūnai. Įvairiose mitų versijose Echidną jos ramaus miego metu nužudė Heraklis, Belerofontas arba Edipas. Echidna iš prigimties yra chtoniška dievybė, kurios galią, įkūnytą jo palikuoniuose, sunaikino herojai, pažymėdami senovės graikų herojinės mitologijos pergalę prieš primityvų teratomomorfizmą. Senovės Graikijos legenda apie Echidną sudarė viduramžių legendų apie pabaisą roplį kaip patį bjauriausią iš visų būtybių ir absoliutų žmonijos priešą pagrindą, taip pat buvo drakonų kilmės paaiškinimas. Echidnos vardas suteiktas kiaušinius dedančiam, stuburą dengiančiam žinduoliui, kilusiam iš Australijos ir Ramiojo vandenyno salų, taip pat Australijos gyvatei – didžiausiai nuodingai gyvatei pasaulyje. Echidna taip pat vadinama piktu, sarkastišku, klastingu žmogumi.

3) Gorgonai

Šios pabaisos buvo jūros dievybės Forkio ir jo sesers Keto dukterys. Taip pat yra versija, kad jos buvo Taifono ir Echidnos dukterys. Buvo trys seserys: Euryale, Stheno ir Medusa Gorgon - garsiausia iš jų ir vienintelė mirtingoji iš trijų pabaisinių seserų. Jų išvaizda kėlė siaubą: sparnuoti padarai, apaugę žvynais, su gyvatėmis vietoj plaukų, su dantytomis burnomis, su žvilgsniu, kuris viską, kas gyva, pavertė akmenimis. Per herojaus Persėjo ir Medūzos dvikovą ji buvo nėščia nuo jūrų dievo Poseidono. Iš Medūzos kūno be galvos su kraujo srove iš Poseidono kilo jos vaikai - milžinas Chrysaor (Geriono tėvas) ir sparnuotas arklys Pegasas. Iš kraujo lašų, ​​nukritusių į Libijos smėlį, atsirado nuodingos gyvatės, kurios sunaikino visą gyvybę joje. Libijos legenda pasakoja, kad raudonieji koralai atsirado iš kraujo srovės, išsiliejusios į vandenyną. Persėjas panaudojo Medūzos galvą mūšyje su jūrų drakonu, kurį Poseidonas siuntė sunaikinti Etiopiją. Parodęs pabaisai Medūzos veidą, Persėjas pavertė jį akmeniu ir išgelbėjo karališkąją dukrą Andromedą, kurią buvo lemta paaukoti drakonui. Sicilijos sala tradiciškai laikoma vieta, kur gyveno gorgonai ir žuvo regiono vėliavoje pavaizduota Medūza. Dailėje Medūza buvo vaizduojama kaip moteris su gyvatėmis vietoj plaukų ir dažnai vietoj dantų šerno iltimis. Graikiškuose vaizduose kartais yra graži mirštanti gorgonė. Atskiroje ikonografijoje yra nupjautos Medūzos galvos atvaizdai Persėjo rankose, Atėnės ir Dzeuso skyde arba egidėje. Dekoratyvinis motyvas – gorgonija – iki šiol puošia drabužius, namų apyvokos daiktus, ginklus, įrankius, papuošalus, monetas ir pastatų fasadus. Manoma, kad mitai apie Gorgon Medusa yra susiję su skitų gyvapėdės protėvių deivės Tabiti kultu, kurios egzistavimo įrodymai yra nuorodos senovės šaltiniuose ir archeologiniai atvaizdų radiniai. Slavų viduramžių knygų legendose Medusa Gorgon virto mergele su gyvačių pavidalo plaukais – mergele Gorgonija. Gyvūninė medūza gavo savo pavadinimą būtent dėl ​​savo panašumo į legendinio Gorgon Medusa judantį plauką-gyvatę. Perkeltine prasme „gorgonė“ yra rūsti, pikta moteris.

Trys senatvės deivės, Gajos ir Ponto anūkės, Gorgonų seserys. Jų vardai buvo Deino (Drebėjimas), Pefredo (Nerimas) ir Enyo (Teroras). Nuo gimimo jie buvo žilaplaukiai, o trys turėjo vieną akį, kurią naudojo pakaitomis. Tik pilkieji žinojo Medūzos Gorgono salos vietą. Hermiso patarimu Persėjas patraukė link jų. Kol vienas iš pilkųjų turėjo akį, kiti du buvo akli, o regintys pilkieji vedė aklas seseris. Kai Grėja, išėmusi akį, perdavė ją sekančiai eilėje, visos trys seserys buvo aklos. Būtent šią akimirką Persėjas nusprendė pažvelgti į akis. Bejėgiai Pilkiai buvo pasibaisėję ir buvo pasirengę padaryti bet ką, jei tik herojus grąžins jiems lobį. Po to, kai jie turėjo pasakyti, kaip rasti Gorgon Medusa ir kur gauti sparnuotus sandalus, stebuklingą krepšį ir nematomą šalmą, Persėjas akį patraukė pilkiesiems.

Ši pabaisa, gimusi iš Echidnos ir Taifono, turėjo tris galvas: viena – liūto, antroji – ožkos, auganti ant nugaros, trečioji – gyvatės – baigėsi uodega. Jis alsavo ugnimi ir sudegino viską, kas buvo savo kelyje, sunaikindama Likijos gyventojų namus ir derlių. Likijos karaliaus pakartotiniai bandymai nužudyti chimerą visada buvo nugalėti. Ne vienas žmogus išdrįso prisiartinti prie jos namų, apsuptų pūvančių begalvių gyvūnų gaišenų. Vykdydamas karaliaus Jobato, Korinto karaliaus Belerofonto sūnaus valią, ant sparnuoto Pegaso patraukė į Chimeros olą. Herojus ją nužudė, kaip numatė dievai, smogdamas į Chimerą strėle iš lanko. Kaip savo žygdarbio įrodymą, Belerofontas vieną iš nukirstų monstro galvų perdavė Likijos karaliui. Chimera yra ugnikalnio, kurio papėdėje knibždėte knibžda gyvatės, personifikacija, šlaituose daug pievų ir ožkų ganyklų, iš viršaus siaučia liepsnos, o ten, viršuje – liūtų guolis; Chimera tikriausiai yra šio neįprasto kalno metafora. Chimeros urvas yra laikomas teritorija netoli Turkijos kaimo Cirali, kur gamtinės dujos patenka į paviršių tokiomis koncentracijomis, kurių pakanka atviram degimui. Chimeros vardu pavadintas giliavandenių kremzlinių žuvų būrys. Perkeltine prasme chimera yra fantazija, neišsipildęs noras ar veiksmas. Skulptūroje chimeros yra fantastinių monstrų atvaizdai, ir manoma, kad akmeninės chimeros gali atgyti ir gąsdinti žmones. Chimeros prototipas buvo pagrindas šiurpioms gargoilėms, laikomoms siaubo simboliu ir itin populiarioms gotikinių pastatų architektūroje.

Sparnuotas arklys, išlindęs iš mirštančio Gorgon Medusa tuo metu, kai Persėjas nupjovė jai galvą. Kadangi arklys atsirado prie Vandenyno ištakų (senovės graikų idėjose Vandenynas buvo upė, juosianti Žemę), jis buvo vadinamas Pegasu (iš graikų kalbos išvertus kaip „audringa srovė“). Greitas ir grakštus Pegasas iš karto tapo daugelio Graikijos herojų troškimo objektu. Dieną ir naktį medžiotojai rengė pasalas ant Helikono kalno, kur Pegasas vienu kanopų smūgiu privertė tekėti skaidrų, vėsų keistos tamsiai violetinės spalvos, bet labai skanų vandenį. Taip atsirado garsusis Hipokreno poetinio įkvėpimo šaltinis – Arklio šaltinis. Pats kantriausias teko matyti vaiduoklišką arklį; Pegasas leido pačius laimingiausius taip arti savęs, kad atrodė, kad dar šiek tiek – ir tu gali prisiliesti prie jo gražios baltos odos. Tačiau Pegaso niekam nepavyko sugauti: paskutinę akimirką ši nenumaldoma būtybė suskleidė sparnais ir žaibo greičiu buvo nunešta už debesų. Tik po to, kai Atėnė jaunajam Belerofonui padovanojo stebuklingas kamanas, jis galėjo pabalnoti nuostabų arklį. Važiuodamas Pegasu, Bellerophonas sugebėjo priartėti prie Chimeros ir smogė ugnimi alsuojančiam monstrui iš oro. Apsvaigęs nuo pergalių, nuolat padedamas atsidavusio Pegaso, Belerofontas įsivaizdavo esantis lygus dievams ir, jodamas Pegasu, išvyko į Olimpą. Supykęs Dzeusas partrenkė išdidų vyrą, o Pegasas gavo teisę aplankyti spindinčias Olimpo viršūnes. Vėlesnėse legendose Pegasas buvo įtrauktas į Eoso žirgų gretas ir į strashno.com.ua mūzų draugiją, į pastarųjų ratą, ypač dėl to, kad sustabdė Helikono kalną kanopų smūgiu, kuris ėmė svyruoti nuo mūzų dainų garsų. Žvelgiant iš simbolinės pusės, Pegasas sujungia žirgo gyvybingumą ir galią su išsivadavimu, kaip paukštis, iš žemiško sunkumo, todėl idėja artima nevaržomai poeto dvasiai, įveikiančiai žemiškas kliūtis. Pegasas įkūnijo ne tik nuostabų draugą ir ištikimą bendražygį, bet ir beribį intelektą bei talentą. Dievų, mūzų ir poetų mėgstamiausias Pegasas dažnai pasirodo vaizduojamajame mene. Pegaso vardu pavadintas žvaigždynas šiauriniame pusrutulyje, jūrinių rajų žuvų gentis ir ginklas.

7) Kolchis drakonas (Colchis)

Taifono ir Echidnos sūnus, budrus, ugnimi alsuojantis didžiulis drakonas, saugojęs Auksinę vilną. Pabaisos pavadinimas buvo suteiktas vietovei, kurioje jis buvo - Kolchis. Kolchidės karalius Eetas paaukojo Dzeusui aviną su auksine oda ir pakabino odą ant ąžuolo šventoje Areso giraitėje, kur Kolchidė ją saugojo. Jasonas, kentauro Chirono mokinys, Iolko karaliaus Peliaso vardu specialiai šiai kelionei pastatytu laivu „Argo“ nuvyko į Kolchidę dėl auksinės vilnos. Karalius Etas davė Jasonui neįmanomų užduočių, kad Auksinė vilna amžinai liktų Kolchidėje. Tačiau meilės dievas Erotas pakurstė meilę Jasonui burtininkės Medėjos, Eto dukters, širdyje. Princesė apšlakstė Kolchį migdomuoju gėrimu, į pagalbą pasikviesdama miego dievą Hipno. Jasonas pavogė „Auksinę vilną“, skubiai išplaukdamas su Medea Argo laivu atgal į Graikiją.

Milžinas, Chrysaor sūnus, gimęs iš Gorgon Medusa kraujo ir okeanido Callirhoe. Jis buvo žinomas kaip stipriausias žemėje ir buvo baisus monstras su trimis kūnais, susiliejusiais ties juosmeniu, turėjo tris galvas ir šešias rankas. Gerionui priklausė nuostabios neįprastai gražios raudonos spalvos karvės, kurias jis laikė Eritijos saloje vandenyne. Gandai apie gražias Geriono karves pasiekė Mikėnų karalių Euristėjų, ir jis atsiuntė jo tarnybą Heraklį jų paimti. Heraklis išvaikščiojo visą Libiją, kol pasiekė kraštutinius Vakarus, kur, pasak graikų, baigėsi pasaulis, kurį ribojo Okeano upė. Kelią į vandenyną užtvėrė kalnai. Heraklis savo galingomis rankomis juos išstūmė, suformuodamas Gibraltaro sąsiaurį, o pietiniame ir šiauriniame krantuose įrengė akmenines stelas – Heraklio stulpus. Auksine Helios valtimi Dzeuso sūnus išplaukė į Eritijos salą. Heraklis su savo garsiuoju klubu nužudė bandą saugojusį sarginį šunį Orfą, užmušė piemenį, o paskui susimušė su laiku atvykusiu trigalviu šeimininku. Geryonas prisidengė trimis skydais, trys ietis buvo jo galingose ​​rankose, tačiau jos pasirodė nenaudingos: ietis negalėjo perverti Nemėjos liūto odos, permestos per herojaus pečius. Heraklis į Gerioną paleido keletą nuodingų strėlių ir viena iš jų buvo mirtina. Tada jis įkėlė karves į Helios valtį ir nuplaukė per vandenyną priešinga kryptimi. Taip buvo nugalėtas sausros ir tamsos demonas, išlaisvintos dangiškos karvės – lietų nešantys debesys.

Didžiulis dvigalvis šuo, saugantis milžino Geriono karves. Taifono ir Echidnos, vyresniojo šuns Cerbero brolio ir kitų pabaisų palikuonys. Remiantis viena versija, jis yra Sfinkso ir Nemėjo liūto (iš chimeros) tėvas. Orfas nėra toks garsus kaip Cerberis, todėl apie jį žinoma daug mažiau ir informacija apie jį prieštaringa. Kai kurie mitai teigia, kad be dviejų šunų galvų Orfas turėjo ir septynias drakonų galvas, o vietoje uodegos buvo gyvatė. Ir Iberijoje šuo turėjo šventovę. Heraklis jį nužudė per dešimtąjį savo gimdymą. Siužetą apie Orfo mirtį nuo Heraklio, kuris vedė Geriono karves, rankos dažnai naudojo senovės graikų skulptoriai ir puodžiai; pristatoma ant daugybės senovinių vazų, amforų, stamno ir skyphos. Remiantis viena labai nuotykių kupina versija, Orfas senovėje galėjo vienu metu personifikuoti du žvaigždynus - Didįjį ir mažąjį. Dabar šios žvaigždės yra sujungtos į dvi žvaigždes, tačiau praeityje dvi ryškiausias jų žvaigždes (atitinkamai Sirijų ir Prokioną) žmonės galėjo matyti kaip iltis arba siaubingo dvigalvio šuns galvas.

10) Cerberus (Kerberus)

Taifono ir Echidnos sūnus, baisus trigalvis šuo su baisia ​​drakono uodega, apaugęs grėsmingai šnypščiančiomis gyvatėmis. Cerberis saugojo įėjimą į tamsią, siaubo kupiną požeminę Hado karalystę, užtikrindamas, kad niekas neišeitų. Pagal seniausius tekstus Cerberis pasitinka įžengusius į pragarą uodega, o bandančius pabėgti suplėšia į gabalus. Vėlesnėje legendoje jis įkando naujiems atvykėliams. Jam nuraminti į velionio karstą buvo įdėta medaus meduolių. Dante Cerberis kankina mirusiųjų sielas. Ilgą laiką Tenaro kyšulyje, Peloponeso pusiasalio pietuose, jie rodė urvą, teigdami, kad čia Heraklis, karaliaus Euristėjo nurodymu, nusileido į Hado karalystę, kad iš ten išvestų Cerberį. Prisistatęs prieš Hado sostą, Heraklis pagarbiai paprašė požeminio dievo leisti nuvežti šunį į Mikėnus. Kad ir koks atšiaurus ir niūrus buvo Hadas, jis negalėjo atsisakyti didžiojo Dzeuso sūnaus. Jis iškėlė tik vieną sąlygą: Heraklis turi sutramdyti Cerberį be ginklų. Heraklis pamatė Cerberį Acherono upės pakrantėje – ribą tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Herojus galingomis rankomis sugriebė šunį ir ėmė smaugti. Šuo grėsmingai staugė, bandydamas pabėgti, gyvatės vingiavo ir įgėlė Herakliui, bet jis tik stipriau suspaudė rankas. Galiausiai Cerberis pasidavė ir sutiko sekti Heraklį, kuris nuvedė jį prie Mikėnų sienų. Karalius Euristėjas iš pirmo žvilgsnio pasibaisėjo siaubingu šunimi ir liepė skubiai išsiųsti jį atgal į Hadą. Cerberis buvo grąžintas į savo vietą Hade, ir būtent po šio žygdarbio Euristėjas suteikė Herakliui laisvę. Būdamas žemėje, Cerberis iš burnos numetė kruvinų putų lašus, iš kurių vėliau išaugo nuodingas žolinis akonitas, kitaip vadinamas hekatina, nes pirmoji jį panaudojo deivė Hekatė. Medėja įmaišė šią žolę į savo raganišką gėrimą. Cerberio paveikslas atskleidžia teratomorfizmą, su kuriuo kovoja herojinė mitologija. Piktojo šuns vardas tapo įprastu daiktavardžiu, reiškiančiu pernelyg atšiaurų, nepaperkamą sargybinį.

11) Sfinksas

Garsiausias graikų mitologijoje sfinksas buvo kilęs iš Etiopijos ir gyveno Tėbuose Bojotijoje, kaip minėjo graikų poetas Hesiodas. Tai buvo pabaisa, gimusi iš Taifono ir Echidnos, su moters veidu ir krūtimis, liūto kūnu ir paukščio sparnais. Sfinksas, Herojaus nusiųstas į Tėbus kaip bausmę, apsigyveno ant kalno netoli Tėbų ir uždavė mįslę visiems, kurie minėdavo: „Kuris gyvas padaras vaikšto keturiomis kojomis ryte, dviem po pietų ir trimis vakare? “ Sfinksas nužudė tą, kuris negalėjo duoti sprendimo, ir taip nužudė daug kilmingų Tėbų, įskaitant karaliaus Kreono sūnų. Kreonas, apimtas sielvarto, paskelbė, kad atiduos karalystę ir savo sesers Jokastos ranką tam, kuris išlaisvins Tėbus nuo sfinkso. Edipas įminė mįslę atsakydamas Sfinksui: „Žmogus“. Pabaisa, apimta nevilties, metėsi į bedugnę ir krito iki mirties. Ši mito versija pakeitė senesnę versiją, kurioje pirminis plėšrūno, gyvenusio Bojotijoje ant Fikiono kalno, vardas buvo Fiksas, o tada Orfas ir Echidna buvo pavadinti jo tėvais. Sfinkso pavadinimas atsirado dėl ryšio su veiksmažodžiu „spausti“, „smaugti“, o pačiam įvaizdžiui įtakos turėjo Mažosios Azijos sparnuotos pusmergelės-pusiau liūtės įvaizdis. Senovės Fiksas buvo žiaurus monstras, galintis praryti grobį; jį įnirtingo mūšio metu su ginklu rankose nugalėjo Edipas. Sfinkso vaizdų gausu klasikiniame mene – nuo ​​XVIII amžiaus britų interjero iki romantizmo eros imperijos baldų. Masonai laikė sfinksus paslapčių simboliu ir naudojo juos savo architektūroje, laikydami juos šventyklos vartų sergėtojais. Masonų architektūroje sfinksas yra dažna dekoratyvinė detalė, pavyzdžiui, net jo galvos atvaizdo variante dokumentų formoje. Sfinksas įkūnija paslaptį, išmintį, žmogaus kovos su likimu idėją.

12) Sirena

Demoniškos būtybės, gimusios iš gėlųjų vandenų dievo Achelous ir vienos iš mūzų: Melpomenės arba Terpsichorės. Sirenos, kaip ir daugelis mitinių būtybių, savo prigimtimi yra miksantropinės, tai pusiau paukščiai, pusiau moterys arba pusiau žuvys, pusiau moterys, iš tėvo paveldėjusios laukinį spontaniškumą, o iš motinos – dievišką balsą. Jų skaičius svyruoja nuo kelių iki daugybės. Pavojingos mergelės gyveno ant salos uolų, išbarstytų aukų kaulais ir išdžiūvusia oda, kurias sirenos viliojo dainavimu. Išgirdę jų saldų dainavimą, jūreiviai, netekę proto, nukreipė laivą tiesiai link uolų ir galiausiai žuvo jūros gelmėse. Po to negailestingos mergelės suplėšė aukų kūnus į gabalus ir juos suvalgė. Remiantis vienu iš mitų, Orfėjas argonautų laive dainavo mieliau už sirenas, todėl sirenos iš nevilties ir įnirtingo pykčio metėsi į jūrą ir virto uolomis, nes joms buvo lemta mirti. kai jų kerai buvo bejėgiai. Sirenos su sparnais savo išvaizda primena harpijas, o sirenos su žuvų uodegomis – į undines. Tačiau sirenos, skirtingai nei undinės, yra dieviškos kilmės. Patraukli išvaizda taip pat nėra privalomas atributas. Sirenos buvo suvokiamos ir kaip kito pasaulio mūzos – jos buvo vaizduojamos ant antkapių. Klasikinėje senovėje laukinės chtoniškos sirenos virsta mielomis išmintingomis sirenomis, kurių kiekviena sėdi vienoje iš aštuonių deivės Anankės pasaulio verpstės dangaus sferų ir savo dainavimu kuria didingą kosmoso harmoniją. Siekiant nuraminti jūros dievybes ir išvengti laivo katastrofos, sirenos dažnai buvo vaizduojamos kaip figūros laivuose. Laikui bėgant sirenų įvaizdis tapo toks populiarus, kad sirenomis buvo pavadinta visa eilė stambių jūros žinduolių, tarp kurių buvo ir dugongai, ir lamantinai, ir jūrinės (arba stelerio) karvės, kurios, deja, iki XVIII amžiaus pabaigos buvo visiškai išnaikintos. .

13) Harpija

Jūrų dievybės Thaumanto ir vandenyno Elektros dukterys, archajiškos priešolimpinės dievybės. Jų pavadinimai – Aella („Sūkurys“), Aellope („Sūkurys“), Podarga („Greitapėdis“), Okipeta („Greitas“), Kelaino („Niūrus“) rodo ryšį su stichijomis ir tamsa. Žodis „harpija“ kilęs iš graikų kalbos „pagrobti“, „pagrobti“. Senovės mituose harpijos buvo vėjo dievybės. Strashno.com.ua harpijų artumą vėjams atspindi tai, kad dieviškieji Achilo arkliai gimė iš Podargos ir Zefyro. Jie mažai kišosi į žmonių reikalus, jų pareiga buvo tik nunešti mirusiųjų sielas į požemį. Bet tada harpijos pradėjo grobti vaikus ir priekabiauti prie žmonių, staiga kaip vėjas užplūdo ir taip pat staiga dingo. Įvairiuose šaltiniuose harpijos apibūdinamos kaip sparnuotos dievybės su ilgais slenkančiais plaukais, skrendančios greičiau už paukščius ir vėjus arba kaip grifai moteriškais veidais ir aštriais kabliukais nagais. Jie yra nepažeidžiami ir dvokiantys. Visada kankinamos alkio, kurio negali numalšinti, harpijos leidžiasi iš kalnų ir su skvarbiais riksmais viską ryja ir purvina. Harpijas dievai siųsdavo kaip bausmę už žmones, kurie juos įžeidė. Pabaisos imdavo maistą iš žmogaus kiekvieną kartą, kai jis pradėdavo valgyti, ir tai tęsėsi tol, kol žmogus mirė iš bado. Taigi, yra žinoma istorija apie tai, kaip harpijos kankino už netyčinį nusikaltimą prakeiktą karalių Finėjų ir, pavogusios jo maistą, pasmerkė badui. Tačiau monstrus išvijo Boreaso sūnūs – argonautai Zetas ir Kalaid. Herojams užmušti harpijas sutrukdė Dzeuso pasiuntinys, jų sesuo, vaivorykštės deivė Iris. Egėjo jūroje esančios Strophados salos dažniausiai buvo vadinamos harpijų buveine, vėliau jos kartu su kitais monstrais buvo patalpintos niūriojo Hado karalystėje, kur buvo laikomos viena pavojingiausių vietinių būtybių. Viduramžių moralistai harpijas naudojo kaip godumo, rijimo ir nešvarumo simbolius, dažnai jas derindami su furijomis. Harpijos dar vadinamos piktosiomis moterimis. Harpija vadinamas didelis plėšrus paukštis iš vanagų ​​šeimos, gyvenantis Pietų Amerikoje.

Taifono ir Echidnos smegenys, bjaurioji Hidra turėjo ilgą gyvatišką kūną ir devynias drakonų galvas. Viena iš galvų buvo nemirtinga. Hidra buvo laikoma neįveikiama, nes iš jos nukirstos galvos išaugo du nauji. Išėjęs iš niūraus Tartaro, Hidra gyveno pelkėje netoli Lernos miesto, kur žudikai atvyko išpirkti savo nuodėmių. Ši vieta tapo jos namais. Iš čia ir kilo pavadinimas – Lernaean Hydra. Hidra visada buvo alkana ir niokojo apylinkes, ėdė bandas ir degino pasėlius savo ugniniu kvapu. Jos kūnas buvo storesnis už storiausią medį ir padengtas blizgančiomis žvynais. Kai ji pakilo ant uodegos, ją buvo galima pamatyti toli virš miškų. Karalius Euristėjas atsiuntė Heraklį su užduotimi nužudyti Lernaean Hydra. Heraklio sūnėnas Iolaus per herojaus mūšį su Hidra sudegino jai kaklus ugnimi, nuo ko Heraklis savo pagaliu numušė galvas. Hidra nustojo auginti naujas galvas, ir netrukus jai liko tik viena nemirtinga galva. Galų gale ją taip pat nugriovė pagaliuką ir Heraklis palaidojo po didžiule uola. Tada herojus perpjovė Hidros kūną ir panardino savo strėles į nuodingą kraują. Nuo tada jo strėlių žaizdos tapo nepagydomos. Tačiau šio herojiško žygdarbio Euristėjas nepripažino, nes Herakliui padėjo jo sūnėnas. Hidros pavadinimą nešioja Plutono palydovas ir pietinio dangaus pusrutulio žvaigždynas, ilgiausias iš visų. Neįprastos Hidros savybės taip pat suteikė pavadinimą gėlavandenių koelenteratų genčiai. Hidra yra agresyvaus charakterio ir grobuoniško elgesio žmogus.

15) Stimfaliniai paukščiai

Plėšrieji paukščiai aštriomis bronzinėmis plunksnomis, variniais nagais ir snapais. Pavadintas Stymfalos ežero vardu netoli to paties pavadinimo miesto Arkadijos kalnuose. Nepaprastu greičiu padauginę jie virto didžiuliu pulku ir netrukus visas miesto apylinkes pavertė kone dykuma: sunaikino visą laukų derlių, išnaikino turtingose ​​ežero pakrantėse besiganančius gyvulius, daug išžudė. piemenys ir ūkininkai. Pakildami Stymfalijos paukščiai numetė plunksnas kaip strėles ir smogė su jais visiems, kurie buvo atviroje vietoje, arba suplėšė juos variniais nagais ir snapais. Sužinojęs apie šią arkadiečių nelaimę, Euristėjas pasiuntė pas juos Heraklį, tikėdamasis, kad šį kartą jam nepavyks pabėgti. Atėnė padėjo herojui, davusi jam varinius barškučius arba Hefaisto nukaltus virdulius. Sunerminęs paukščius triukšmu, Heraklis pradėjo šaudyti į juos savo strėlėmis, užnuodytomis Lernaean Hydra nuodais. Išsigandę paukščiai paliko ežero pakrantes, skrisdami į Juodosios jūros salas. Ten Stymphalidae sutiko argonautai. Tikriausiai jie išgirdo apie Heraklio žygdarbį ir pasekė jo pavyzdžiu – su triukšmu išvijo paukščius, daužydami kardais į skydus.

Miško dievybės, sudariusios dievo Dioniso palydą. Satyrai yra gauruoti ir barzdoti, jų kojos baigiasi ožkos (kartais arklio) kanopomis. Kiti būdingi satyrų išvaizdos bruožai – ragai ant galvos, ožkos ar jaučio uodega ir žmogaus liemuo. Satyrai buvo apdovanoti laukinių būtybių savybėmis, pasižymėjusiomis gyvūninėmis savybėmis, mažai galvodami apie žmonių draudimus ir moralės normas. Be to, jie pasižymėjo fantastiška ištverme tiek mūšyje, tiek prie šventinio stalo. Didelė aistra buvo šokiai ir muzika, fleita – vienas pagrindinių satyrų atributų. Satyrų atributais taip pat buvo laikomi tirsai, pypkė, odiniai vyno keksai ar indai su vynu. Satyrai dažnai buvo vaizduojami didžiųjų menininkų paveiksluose. Dažnai satyrus lydėjo merginos, kurioms satyrai turėjo tam tikrą silpnybę. Pagal racionalistinį aiškinimą, satyro įvaizdis galėjo atspindėti piemenų gentį, gyvenusią miškuose ir kalnuose. Satyras kartais vadinamas alkoholio, humoro ir moteriškos kompanijos mylėtoja. Satyro įvaizdis primena Europos velnią.

17) Feniksas

Stebuklingas paukštis su auksinėmis ir raudonomis plunksnomis. Jame galima pamatyti kolektyvinį daugelio paukščių – erelio, gervės, povo ir daugelio kitų – vaizdą. Įspūdingiausios „Phoenix“ savybės buvo nepaprasta jo gyvenimo trukmė ir gebėjimas atgimti iš pelenų po savęs susideginimo. Yra keletas Fenikso mito versijų. Klasikinėje versijoje kartą per penkis šimtus metų Feniksas, nešdamas žmonių sielvartus, skrenda iš Indijos į Saulės šventyklą Heliopolyje, Libijoje. Vyriausiasis kunigas uždega ugnį iš švento vynmedžio, o Feniksas metasi į ugnį. Jo smilkalų suvilgyti sparnai plinta ir jis greitai sudega. Šiuo žygdarbiu Phoenix savo gyvenimu ir grožiu grąžina žmonių pasauliui laimę ir harmoniją. Patyręs kančias ir skausmą, po trijų dienų iš pelenų pakyla naujas Feniksas, kuris, padėkojęs kunigui už nuveiktus darbus, dar gražesnis ir naujomis spalvomis spindėdamas grįžta į Indiją. Patirdamas gimimo, progreso, mirties ir atsinaujinimo ciklus, Finiksas vėl ir vėl stengiasi tapti vis tobulesnis. Feniksas buvo senovės žmogaus nemirtingumo troškimo personifikacija. Net senovės pasaulyje Feniksas buvo pradėtas vaizduoti ant monetų ir antspaudų, heraldikoje ir skulptūroje. Feniksas tapo mėgstamu šviesos, atgimimo ir tiesos simboliu poezijoje ir prozoje. Pietiniame pusrutulyje esantis žvaigždynas ir datulių palmė buvo pavadinti Fenikso vardu.

18) Scylla ir Charybdis

Echidnos arba Hekatės, kadaise gražios nimfos, dukra Scila atstūmė visus, įskaitant jūros dievą Glauką, kuris paprašė burtininkės Circės pagalbos. Tačiau Circe'as, įsimylėjęs Glauką, iš keršto jam pavertė Scilą pabaisa, kuri pradėjo tykoti jūreivių oloje, ant stačios siauro Sicilijos sąsiaurio uolos, kitoje Sicilijos sąsiaurio pusėje. kurioje gyveno kita pabaisa – Charybdis. Scylla turi šešias šunų galvas ant šešių kaklų, tris dantų eiles ir dvylika kojų. Išvertus jos vardas reiškia „lojimas“. Charybdis buvo dievų Poseidono ir Gajos dukra. Pats Dzeusas pavertė ją baisia ​​pabaisa, įmetęs į jūrą. Charybdis turi milžinišką burną, į kurią nesustodamas liejasi vanduo. Ji įkūnija baisų sūkurį, tvyrančią jūros gelmę, kuri pasirodo tris kartus per dieną ir sugeria, o paskui išsviedžia vandenį. Niekas jos nematė, nes ją slėpė vandens tirštumas. Būtent taip ji sužlugdė daugelį jūreivių. Tik Odisėjas ir argonautai sugebėjo plaukti pro Scilę ir Charybdę. Adrijos jūroje galite rasti Skyllei uolą. Kaip sako vietinės legendos, čia gyveno Scylla. Taip pat yra to paties pavadinimo krevetės. Posakis „būti tarp Scilės ir Charybdės“ reiškia būti pavojui iš skirtingų pusių tuo pačiu metu.

19) Hipokampas

Jūros gyvūnas, kuris turi arklio išvaizdą ir baigiasi žuvies uodega, dar vadinamas hidripu – vandens arklys. Remiantis kitomis mitų versijomis, hipokampas yra jūrų arkliuko pavidalo jūrų gyvūnas, kurio kojos yra arklio, o kūnas baigiasi gyvatės ar žuvies uodega ir pleiskanojančiomis letenomis, o ne kanopomis ant priekinių kojų. Priekinė kūno dalis yra padengta plonomis žvyneliais, priešingai nei didelės žvyneliai kūno gale. Pasak kai kurių šaltinių, hipokampas kvėpuoja plaučius, o kiti – modifikuotas žiaunas. Jūrų dievybės – nereidės ir tritonai – dažnai buvo vaizduojamos ant hipokampų traukiamų vežimų arba sėdinčios ant hipokampų, kertančių vandens bedugnę. Šis nuostabus arklys Homero eilėraščiuose pasirodo kaip Poseidono, kurio vežimą tempė greiti žirgai ir sklandė jūros paviršiumi, simbolis. Mozaikos mene hipokampai dažnai buvo vaizduojami kaip hibridiniai gyvūnai su žaliais, žvynuotais karčiais ir priedais. Senoliai tikėjo, kad šie gyvūnai yra suaugusi jūrų arkliuko forma. Kiti graikų mituose pasitaikantys sausumos gyvūnai su žuvies uodega yra leokampas – liūtas su žuvies uodega), taurokampas – jautis su žuvies uodega, pardalokampas – leopardas su žuvies uodega ir aegikampas – ožka su žuvies uodega. Pastarasis tapo Ožiaragio žvaigždyno simboliu.

20) Kiklopai (Cyclopes)

Kiklopai VIII–VII amžiuje prieš Kristų. e. buvo laikomi titanų Urano ir Gajos kūryba. Kiklopus apėmė trys nemirtingi vienaakiai milžinai rutulio formos akimis: Arg („blyksnis“), Brontas („griaustinis“) ir Steropus („žaibas“). Iškart po gimimo kiklopus Uranas įmetė į Tartarą (giliausią bedugnę) kartu su jų žiauriais broliais šimtu ginklų (Hecatoncheires), kurie gimė prieš pat juos. Kiklopus išlaisvino likę titanai po Urano nuvertimo, o tada jų lyderis Kronas įmetė atgal į Tartarą. Kai olimpiečių lyderis Dzeusas pradėjo kovoti su Kronosu dėl valdžios, jis, patartas jų motinos Gaia, išlaisvino kiklopus iš Tartaro, kad padėtų olimpiečių dievams kare prieš titanus, žinomus kaip Gigantomachy. Dzeusas naudojo kiklopų pagamintas žaibo ir griaustinio strėles, kurias sviedė į titanus. Be to, kiklopai, būdami įgudę kalviai, kaldavo Poseidono žirgams trišakį ir ėdžios, Hadui – nematomą šalmą, Artemidei – sidabrinį lanką ir strėles, taip pat mokė Atėnę ir Hefaistą įvairių amatų. Pasibaigus Gigantomachyi, kiklopai toliau tarnavo Dzeusui ir kūrė jam ginklus. Kaip ir Hefaisto pakalikai, kaldami geležį Etnos gelmėse, kiklopai kaldė Areso vežimą, Palaso globą ir Enėjo šarvus. Kiklopais taip pat buvo vadinami mitiniai vienaakių kanibalų milžinai, gyvenę Viduržemio jūros salose. Tarp jų garsiausias yra žiaurus Poseidono sūnus Polifemas, iš kurio Odisėjas atėmė vienintelę akį. Paleontologas Otenijus Abelis 1914 m. pasiūlė, kad senovėje atradus nykštukinių dramblių kaukoles kilo mitas apie kiklopus, nes centrinę nosies angą dramblio kaukolėje galima supainioti su milžiniška akiduobė. Šių dramblių liekanos buvo aptiktos Kipro, Maltos, Kretos, Sicilijos, Sardinijos, Kikladų ir Dodekaneso salose.

21) Minotauras

Pusiau jautis, pusiau žmogus, gimęs kaip Kretos karalienės Pasiphae aistros baltajam jaučiui vaisius, kurio meilę Afroditė jai įskiepijo kaip bausmę. Tikrasis Minotauro vardas buvo Asterius (tai yra „žvaigždėtas“), o slapyvardis Minotauras reiškia „Mino jautis“. Vėliau išradėjas Dedalas, daugelio prietaisų kūrėjas, pastatė labirintą, kad įkalintų jame savo sūnų pabaisą. Remiantis senovės graikų mitais, Minotauras valgė žmogaus mėsą, o norėdamas jį pamaitinti, Kretos karalius paskyrė Atėnų miestui siaubingą duoklę – kas devynerius metus į Kretą turėjo būti siunčiami septyni jaunuoliai ir septynios merginos. prarytas Minotauro. Kai Atėnų karaliaus Egėjo sūnui Tesėjui teko tapti nepasotinamo pabaisos auka, jis nusprendė atleisti savo tėvynę nuo tokios pareigos. Karaliaus Minoso ir Pasiphae dukra Ariadnė, įsimylėjusi jaunuolį, padovanojo jam stebuklingą siūlą, kad jis galėtų rasti kelią atgal iš labirinto, o herojus sugebėjo ne tik nužudyti pabaisą, bet ir išlaisvinti. likusius belaisvius ir nutraukti baisią duoklę. Mitas apie Minotaurą tikriausiai buvo senovės iki helenų bulių kultų aidas su jiems būdingomis šventomis bulių kovomis. Sprendžiant iš sienų tapybos, Kretos demonologijoje buvo paplitusios žmonių figūros su jaučio galvomis. Be to, jaučio atvaizdas yra ant Mino monetų ir antspaudų. Minotauras laikomas pykčio ir žvėriško žiaurumo simboliu. Frazė „Ariadnės siūlas“ reiškia būdą išeiti iš keblios situacijos, rasti raktą į sudėtingos problemos sprendimą, suprasti sudėtingą situaciją.

22) Hecatoncheires

Šimtarankiai, penkiasdešimties galvų milžinai, vardu Briareus (Egeon), Kotas ir Giesas (Gius), įkūnija požemines pajėgas, aukščiausiojo dievo Urano, Dangaus simbolio, sūnus ir Gaia-Earth. Iš karto po gimimo brolius įkalino žemės gelmėse jų tėvas, kuris bijojo dėl savo viešpatavimo. Įpusėjus kovai su titanais Olimpo dievai pasikvietė hekatončeirus, o jų pagalba užtikrino olimpiečiams pergalę. Po pralaimėjimo titanai buvo įmesti į Tartarą, o hekatončerai pasisiūlė juos saugoti. Jūrų valdovas Poseidonas padovanojo Briarejui savo dukterį Kimopolėją į žmoną. Brolių Strugatskių knygoje „Pirmadienis prasideda šeštadienį“ Hecatoncheires yra kaip krovėjai Mokslinių tyrimų instituto DUK.

23) Milžinai

Gajos sūnūs, gimę iš kastruoto Urano kraujo, absorbavosi į Motiną Žemę. Pagal kitą versiją, Gaia juos pagimdė iš Urano po to, kai Dzeusas titanus įmetė į Tartarą. Ikigraikiška milžinų kilmė akivaizdi. Milžinų gimimo ir mirties istoriją išsamiai pasakoja Apolodoras. Milžinai savo išvaizda įkvėpė siaubą – tankūs plaukai ir barzda; jų apatinė kūno dalis buvo panaši į gyvatę arba į aštuonkojį. Jie gimė Phlegrean laukuose Chalkidikėje, šiaurinėje Graikijoje. Būtent ten įvyko olimpinių dievų mūšis su milžinais - Gigantomachy. Milžinai, skirtingai nei titanai, yra mirtingi. Kaip likimas nulems, jų mirtis priklausė nuo dalyvavimo mirtingųjų didvyrių, kurie ateis į pagalbą dievams, mūšyje. Gaia ieškojo stebuklingos žolės, kuri išlaikytų milžinus gyvus. Bet Dzeusas aplenkė Gają ir, siųsdamas tamsą į žemę, pats nupjovė šią žolę. Atėnės patarimu Dzeusas pakvietė Heraklį dalyvauti mūšyje. Gigantomachijoje olimpiečiai sunaikino milžinus. Apolodoras mini 13 milžinų, kurių paprastai yra iki 150, vardus. Gigantomachija (taip pat ir titanomachija) remiasi pasaulio sutvarkymo idėja, įkūnyta olimpinės dievų kartos pergale prieš chtonines jėgas. ir aukščiausios Dzeuso galios stiprinimas.

Ši siaubinga gyvatė, sukurta Gajos ir Tartaro, saugojo deivių Gajos ir Temidės šventovę Delfuose, tuo pat metu niokodama jų aplinką. Todėl jį dar vadino Delfiniumi. Deivės Heros įsakymu Pitonas užaugino dar baisesnį pabaisą – Taifoną, o paskui pradėjo persekioti Apolono ir Artemidės motiną Latoną. Suaugęs Apolonas, gavęs Hefaisto nukaltą lanką ir strėles, ėjo ieškoti pabaisos ir pasivijo jį giliame urve. Apolonas savo strėlėmis nužudė Pitoną ir turėjo išbūti tremtyje aštuonerius metus, kad nuramintų supykusią Gają. Didžiulis drakonas buvo periodiškai minimas Delfuose per įvairias šventas apeigas ir procesijas. Apolonas senovės orakulo vietoje įkūrė šventyklą ir įsteigė Pitų žaidynes; šis mitas atspindėjo chtoniškojo archaizmo pakeitimą nauja, olimpine dievybe. Siužetas, kai šviečianti dievybė užmuša gyvatę, blogio simbolį ir žmonijos priešą, tapo religinių mokymų ir liaudies pasakų klasika. Apolono šventykla Delfuose išgarsėjo visoje Helloje ir net už jos sienų. Iš uolos plyšio, esančio šventyklos viduryje, kilo garai, kurie stipriai paveikė žmogaus sąmonę ir elgesį. Pitų šventyklos kunigės dažnai teikdavo painias ir neaiškias prognozes. Iš Python kilęs visos nenuodingų gyvačių šeimos pavadinimas – pitonai, kartais siekiantys iki 10 metrų ilgio.

25) Kentauras

Šios legendinės būtybės su žmogaus liemeniu ir arklio liemeniu bei kojomis yra natūralios jėgos, ištvermės įsikūnijimas, išsiskiria žiaurumu ir nežabotu temperamentu. Kentaurai (iš graikų kalbos išvertus – „bulių žudikai“) vairavo Dioniso, vyno ir vyndarystės dievo, vežimą; juos taip pat važinėjo meilės dievas Erotas, o tai reiškė jų polinkį į gėrybes ir nežabotas aistras. Yra keletas legendų apie kentaurų kilmę. Apolono palikuonis, vardu Kentauras, užmezgė santykius su magnezijos kumele, kuri visoms vėlesnėms kartoms suteikė pusiau žmogaus, pusiau arklio išvaizdą. Pagal kitą mitą, priešolimpinėje eroje pasirodė protingiausias iš kentaurų – Chironas. Jo tėvai buvo okeanidė Felira ir dievas Kronas. Kronas įgavo arklio pavidalą, todėl vaikas iš šios santuokos sujungė žirgo ir vyro bruožus. Chironas gavo puikų išsilavinimą (medicina, medžioklė, gimnastika, muzika, būrimas) tiesiai iš Apolono ir Artemidės ir buvo daugelio graikų epų herojų mentorius, taip pat asmeninis Heraklio draugas. Jo palikuonys kentaurai gyveno Tesalijos kalnuose šalia Lapitų. Šios laukinės gentys taikiai gyveno viena su kita, kol Lapitų karaliaus Pirithouso vestuvėse kentaurai bandė pagrobti nuotaką ir keletą gražių lapičių moterų. Smurtiniame mūšyje, vadinamame kentauromachija, lapitai laimėjo, o kentaurai buvo išsibarstę po žemyninę Graikiją, nuvaryti į kalnuotus regionus ir atokius urvus. Kentauro atvaizdo atsiradimas prieš daugiau nei tris tūkstančius metų rodo, kad jau tada arklys vaidino svarbų vaidmenį žmogaus gyvenime. Gali būti, kad senovės ūkininkai raitelius suvokė kaip visumą, bet greičiausiai Viduržemio jūros regiono gyventojai, linkę išrasti „sudėtinius“ padarus, išradę kentaurą tiesiog atspindėjo arklio plitimą. Graikai, kurie augino ir mylėjo arklius, buvo gerai susipažinę su jų temperamentu. Neatsitiktinai dėl arklio prigimties jie asocijavosi su nenuspėjamomis smurto apraiškomis šiame apskritai teigiamame gyvūne. Vienas iš žvaigždynų ir zodiako ženklų yra skirtas kentaurui. Apibūdinti būtybes, kurios išvaizda nėra panašios į arklį, bet išlaiko kentauro bruožus, mokslinėje literatūroje vartojamas terminas „kentauroidai“. Kentaurų išvaizda skiriasi. Onokentauras – pusiau žmogus, pusiau asilas – buvo siejamas su demonu, šėtonu ar veidmainiu. Vaizdas artimas satyrams ir Europos velniams, taip pat Egipto dievui Setui.

Gajos sūnus, pravarde Panoptesas, tai yra viską matantis, tapęs žvaigždėto dangaus personifikacija. Deivė Hera privertė jį saugoti savo vyro Dzeuso mylimąją Io, kurią jis pavertė karve, kad apsaugotų ją nuo pavydžios žmonos rūstybės. Hera maldavo Dzeusą karvės ir paskyrė jai idealų prižiūrėtoją šimtaakį Argusą, kuris akylai ją saugojo: vienu metu buvo užmerktos tik dvi jo akys, kitos buvo atmerktos ir akylai stebėjo Io. Tik Hermis, gudrus ir iniciatyvus dievų pasiuntinys, sugebėjo jį nužudyti, išlaisvindamas Io. Hermisas užmigdė Argą su aguonomis ir vienu smūgiu nukirto jam galvą. Vardas Argus tapo buitiniu budraus, budraus, viską matančio sargo, nuo kurio niekas ir niekas negali pasislėpti, vardu. Kartais tai, remiantis senovės legenda, vadinama povo plunksnų raštu, vadinamąja „povo akimi“. Pasak legendos, kai Argas mirė nuo Hermio rankų, Hera, apgailestaudama dėl savo mirties, surinko visas jo akis ir pritvirtino prie savo mėgstamų paukščių – povų uodegų, kurios visada turėjo priminti jos atsidavusį tarną. Arguso mitas dažnai buvo vaizduojamas ant vazų ir Pompėjos sienų tapyboje.

27) Grifas

Monstriški paukščiai su liūto kūnu ir erelio galva bei priekinėmis kojomis. Nuo jų šauksmo gėlės nuvysta, žolė nuvysta, ir visi gyvi padarai nukrenta negyvi. Grifo akys turi auksinį atspalvį. Galva buvo vilko galvos dydžio su didžiuliu, bauginančiai atrodančiu snapu, o sparnai turėjo keistą antrąjį jungtį, kad būtų lengviau juos sulankstyti. Grifas graikų mitologijoje įkūnijo įžvalgią ir budrią galią. Glaudžiai susijęs su dievu Apolonu, jis atrodo kaip gyvūnas, kurį dievas įkinko į savo vežimą. Kai kurie mitai byloja, kad šios būtybės buvo pakinktos deivės Nemezės vežime, o tai simbolizuoja atpildo už nuodėmes greitį. Be to, grifai pasuko likimo vairą ir buvo genetiškai susiję su Nemeziu. Grifo įvaizdis personifikavo žemės (liūto) ir oro (erelio) stichijų dominavimą. Šio mitinio gyvūno simbolika siejama su Saulės įvaizdžiu, nes tiek liūtas, tiek erelis mituose visada yra neatsiejamai susiję su juo. Be to, liūtas ir erelis yra susiję su mitologiniais greičio ir drąsos motyvais. Funkcinė grifo paskirtis yra saugumas, todėl jis panašus į drakono įvaizdį. Paprastai jis saugo lobius ar kai kurias slaptas žinias. Paukštis tarnavo kaip tarpininkas tarp dangiškojo ir žemiškojo pasaulių, dievų ir žmonių. Jau tada grifo įvaizdžiui būdingas dvilypumas. Jų vaidmuo įvairiuose mituose yra dviprasmiškas. Jie gali veikti ir kaip gynėjai, ir kaip globėjai, ir kaip pikti, nevaržomi gyvūnai. Graikai tikėjo, kad grifai saugo skitų auksą Šiaurės Azijoje. Šiuolaikiniai bandymai lokalizuoti grifus yra labai įvairūs ir išdėstyti juos nuo šiaurinio Uralo iki Altajaus kalnų. Šie mitologiniai gyvūnai plačiai atstovaujami senovėje: apie juos rašė Herodotas, jų atvaizdai buvo rasti ant priešistorinės Kretos laikotarpio paminklų, o Spartoje - ant ginklų, namų apyvokos daiktų, monetų ir pastatų.

28) Empusa

Moteris požemio demonas iš Hekatės palydos. Empusa buvo vampyrų naktinis vaiduoklis su asilo kojomis, iš kurių viena buvo varinė. Ji įgavo karvių, šunų ar gražių mergelių pavidalą, tūkstančiais būdų pakeisdama savo išvaizdą. Remiantis esamais įsitikinimais, empousa dažnai išnešiodavo mažus vaikus, siurbdavo kraują iš gražių jaunuolių, pasirodydama jiems mielos moters pavidalu, ir, turėdami pakankamai kraujo, dažnai suvalgydavo jų mėsą. Naktį apleistuose keliuose empousa laukdavo vienišų keliautojų, arba gąsdindama juos gyvūno ar vaiduoklio pavidalu, arba sužavėdama gražuolės išvaizda, arba užpuldama savo tikru siaubingu pavidalu. Pasak legendos, empusa gali būti išvaryta piktnaudžiavimu arba specialiu amuletu. Kai kuriuose šaltiniuose empusa apibūdinama kaip artima lamiai, onokentaurui ar moteriškajai satyrai.

29) Tritonas

Poseidono sūnus ir jūrų meilužė Amfitritė, vaizduojama kaip senas vyras arba jaunystė su žuvies uodega vietoj kojų. Tritonas tapo visų tritonų protėviu – jūrinių mišrių būtybių, šėlstančių vandenyse, lydinčių Poseidono vežimą. Ši žemesnių jūros dievybių palyda buvo vaizduojama kaip pusiau žuvis ir pusiau žmogus, pučiantis sraigės formos kiautą, kad sužadintų ar sutramdytų jūrą. Savo išvaizda jos priminė klasikines undines. Tritonai jūroje, kaip satyrai ir kentaurai sausumoje, tapo nedidelėmis dievybėmis, tarnaujančiomis pagrindiniams dievams. Tritonų garbei pavadinti: astronomijoje – Neptūno planetos palydovas; biologijoje - salamandrų šeimos uodeguotųjų varliagyvių gentis ir prosobranch moliuskų gentis; technologijų srityje - SSRS karinio jūrų laivyno itin mažų povandeninių laivų serija; muzikoje – trijų tonų suformuotas intervalas.