Iņ un jaņ ķīniešu kultūrā: A. Maslovs

Yin Yang - līdzsvara simbols

Visam pasaulē, mūsu mājās un mūsu dvēselē ir jābūt līdzsvarā. Visas Fen Shui prakses pamatpatiesības ir balstītas uz šo zelta likumu. Ja līdzsvars ir kaut kā izjaukts un enerģijas vairs neatbilst viena otrai, tad var sākties nepatikšanas vai problēmas.

Iņ un Jaņ ir divas pretējas un vienlaikus papildinošas enerģijas plūsmas. Šie jēdzieni mums radās no senās austrumu daoisma filozofijas. Tiek uzskatīts, ka Yin Yang enerģija caurstrāvo visu Visumu. Ir arī ļoti svarīgi saprast, ka Iņ un Jaņ ir pilnīgi pretēji enerģijas veidi, piemēram, baltā un melnā, taču tie nevar pastāvēt bez otra.

Jaņ enerģija tiek uzskatīta par aktīvāku, savukārt Iņ ir pasīvāks enerģijas veids. Abi enerģijas veidi, gan Iņ, gan Jaņ, ir ietverti it visā, bet ne vienādās proporcijās. Dažos cilvēkos vai objektos dominē Iņ enerģija, citos Yang.

Ķīniešu simbols Yin Yang

Yin Yang simbols

Yin Yang simbols sastāv no diviem elementiem: Yang, kas simbolizē vīrišķo principu, un Iņ, kas simbolizē sievišķo principu. Ko nozīmē iņ jaņ simbols? Apvienojoties vienā veselumā, Iņ un Jaņ veido Tao. Savukārt Tao ir pamatprincips, ar kura palīdzību katrs cilvēks var apvienoties ar Visumu, atrodot to sevī.

Iespējams, mūsdienās ir gandrīz neiespējami satikt cilvēku, kurš nekad nav redzējis ķīniešu Yin Yang simbolu. Yin Yang līdzsvara simbols ir aplis, kas sadalīts divās vienādās daļās ar viļņotu līniju. Jūs varat iedomāties divus pilienus: viens ir melns, otrs ir balts, un katra piliena centrā ir pretējās krāsas punkts.

Apļa gaišā puse Yin Yang simbolā ir Jaņ, kā jau minēts iepriekš, tā simbolizē vīrišķo enerģiju, tumšā puse, gluži pretēji, nozīmē Iņ, tas ir, sievieti. Tao eksistē tieši divu enerģiju līdzsvara punktā.

Saskaņā ar Fen Shui, šie jēdzieni vienmēr ir jāsaglabā harmonijā, tāpēc lielākā uzmanība jāpievērš Iņ un Jaņ līdzsvaram mājā. Ir reizes, kad Yin Yang līdzsvars mājā ir pārāk izjaukts, un tādā gadījumā šādas vietas tiek uzskatītas par praktiski neapdzīvojamām.

Enerģiju pārsvars

Iņ un Jaņ - diena un nakts

Pastāv viedoklis, ka atkarībā no diennakts laika Iņ un Jaņ nozīme mainās. Dienas laikā Yang enerģija dominē visvairāk, sasniedzot maksimumu pusdienlaikā, bet Yin pārņem naktī un visvairāk palielinās pusnaktī.

Atkarībā no tā, kurā fāzē atrodas mēness, arī Iņ un Jaņ enerģiju spēks ir ļoti atšķirīgs. Jaunā mēness laikā sievišķajam Iņ enerģijas principam ir lielāks spēks, savukārt pilnmēness laikā dominē vīrišķā Jaņ enerģija. Pilnmēness laikā cilvēki ir aktīvāki. Tiek uzskatīts, ka šajā periodā vislabāk ir nodarboties ar uzņēmējdarbību, radošumu un domāšanu atstāt jaunajam mēnesim.

Iņ un Jaņ enerģiju spēku ietekmē arī gada laiks: rudens un ziemas ir vairāk Iņ, bet pavasaris un vasara ir Jaņ. Bet šeit ir svarīga nianse: bērniem, kas dzimuši ziemā vai rudenī, Yang enerģija būs dominējošāka. Pavasara un vasaras mazuļi, gluži pretēji, būs vairāk Iņ. Ir arī šāda versija: kurā gada laikā notiks lielākā daļa grūtniecības, mazulī būs vairāk šādas enerģijas.

Yin Yang ainavā un būvniecībā

Saskaņā ar Fen Shui, visa mūsu planēta ir sadalīta tikai divos veidos: ūdenī un kalnos. Kopš seniem laikiem kalni tiek uzskatīti par skeletu, zemes kauli tie nekur nepārvietojas, tiek uzskatīti par statiskākiem, un visvairāk tos raksturo Iņ enerģija. Upes ir zemes asinis. Ūdens upēs ir ļoti dinamisks, tas ir nepārtraukti kustīgs un pieder pie Yang enerģijas.

Kalnainās vietās, kur ir maz ūdens, enerģija pamazām norimst, un vietās, kur ir maz kalnu un daudz ūdens, gluži pretēji, enerģijas kļūst par daudz un galu galā tā kļūst nekontrolējama. Tāpēc būvniecībā ir jāizvēlas harmoniskākas vietas, kur ir gan ūdens, gan kalni.

Kopumā, kā aprakstīts iepriekš, kalniem un upēm ir savas Iņ un Jaņ nozīmes. Bet viens pret otru kalnus iedala arī Iņ un Jaņ tipos. Piemēram, smailie kalni ir Iņ, noapaļoti kalni ir Jaņ. To pašu var teikt par ūdeni upēs. Augsts ūdenskritums ir Iņ, plūstošs ezers vai ūdenskrātuve ir Jaņ, strauja upe ir Iņ, upes vienmērīga plūsma ir Yang. Iņ ūdenim ir vairāk destruktīvu īpašību, savukārt Yang ūdenim, gluži pretēji, ir radošas un labvēlīgas īpašības.

Ja jums ir jāpārliecinās, ka ap māju nav pārāk daudz koku, krūmu un brikšņu, jums nevajadzētu būvēt māju tiešā tuvumā vietām, kas saistītas ar nāvi: slimnīcu, cietumu vai kapsētu. Šādās vietās dominē Iņ enerģija. Dzīvojot šādā vietā uzceltā mājā, jums būs grūti vadīt aktīvu un enerģisku dzīvi.

Tas nenozīmē, ka, ja jūs uzcelsit māju vietā, kur dominē Yang enerģija, jūs dzīvosit labāk. Nepavisam! Dzīve šādā vietā uzceltā mājā Jan enerģijas pārsvara dēļ plūdīs daudz ātrāk, nekā gribētos. Tāpēc mēģiniet izvēlēties izdevīgāko vietu mājas celtniecībai, bet, ja jums nav jāizvēlas, varat ķerties pie ainavas un mēģināt patstāvīgi izveidot Iņ un Jaņ enerģijas līdzsvaru savā mājā.

Ir vairāki paņēmieni, kā pasargāt savu māju no Iņ enerģijas nomācošās ietekmes. Lai to izdarītu, jums ir jāmaina priekšējo durvju novietojums vai jāsamazina to izmērs. Jo tieši pa durvīm mājā nonāk visvairāk enerģijas. Varat arī nokrāsot ārdurvis sarkanā krāsā un palielināt apgaismojumu mājas verandā.

Ja jūsu Yang enerģija dominē, jums ir jāveic apgriezti pasākumi. Durvju krāsai jābūt tumši zilai, var arī samazināt lieveņa apgaismojumu un piešķirt ēnojumu mājas apkārtnei, stādot krūmus un kokus. Vietnē ir ieteicams izveidot dīķi, kas mīkstinās Yang enerģiju.

Yin Yang mājās un birojā

Hieroglifi Iņ un Jaņ

Pārbaudot vidi savā mājā vai birojā, jums jāpievērš liela uzmanība jebkādām atšķirībām starp Iņ un Jaņ. Centieties pēc iespējas precīzāk noteikt, cik stipri šis līdzsvars ir izjaukts, un tikai pēc tam veiciet jebkādas darbības situācijas uzlabošanai.

Tiek uzskatīts, ka, ja mājās vai birojā ir pārāk stipri izjaukts līdzsvars starp Iņ un Jaņ, tad šādā vidē ir gandrīz neiespējami sasniegt pozitīvus rezultātus. Veidojot līdzsvaru, pieļaujams vienas vai otras enerģijas pārsvars, bet nelielā proporcijā. Tas ir atkarīgs no tā, ko jūs darīsit konkrētā telpā.

Darba telpām, piemēram, birojiem, darbnīcām vai privātam birojam jūsu mājās, jābūt orientētām uz Yang dominējošo stāvokli. Darba zonā jābūt labai ventilācijai, un visiem instrumentiem vai aprīkojumam jābūt tīram. Mazas strūklakas vai akvāriji labi ietekmē darba vidi. Darba vietai jābūt pietiekami gaišai, bet ne pārāk gaišai. Iņ enerģijai ir jābūt klāt, un Yang vajadzētu dominēt, bet ne nomākt Iņ. Centieties izvairīties no balta. Ja nav iespējas pārkrāsot sienas, balto krāsu var atšķaidīt ar gleznām un ziediem. Ir arī laba ideja pakārt birojā pulksteni un ievietot magnetofonu: skaņas arī palīdz palielināt Janga enerģiju.

Lai strādātu mājās, jums arī jāprojektē sava darba vieta saskaņā ar Yang enerģiju. Ja darba zona un atpūtas zona pārklājas, mēģiniet šīs zonas atdalīt.

Guļamistaba mājā ir vieta, kur dominējošā enerģija ir Iņ enerģija. Šīs enerģijas stilā jums jāiekārto tās vietas mājā, kur vēlaties atpūsties.

Kopumā mājās, tāpat kā birojā, vajadzētu dominēt Jaņ enerģijai, taču nelielos daudzumos šāds līdzsvars labi ietekmē dzīves kvalitāti un stimulē uz lieliem sasniegumiem un sasniegumiem. Galvenais ir atcerēties: Yin Yang ir līdzsvara simbols, un jums ir jātiecas uz līdzsvaru, nevis uz vienas enerģijas pārsvaru pār otru, it īpaši, ja jūs tiecaties pēc tādiem mērķiem kā materiālā bagātība, miers un mīlestība. ģimene vai karjeras izaugsme.

Yin-Yang teorija ir viens no pamata un vecākajiem filozofiskajiem jēdzieniem daoistu tradīcijās, un, neskatoties uz to, ka tagad ir grūti atrast cilvēkus, kuri par to nebūtu dzirdējuši, patiesībā tikai daži cilvēki patiešām saprot tās dziļumu.

Šīs teorijas šķietamajai vienkāršībai no pirmā acu uzmetiena patiesībā ir slēpta nozīme, kas slēpjas attiecību izpratnē starp diviem sākotnējiem pretējiem spēkiem, kas veido visu Visumu. Izpratne par Iņ un Jaņ ir ļoti svarīga lietpratējam, kurš ir uzsācis savas pirmatnējās dabas izpratnes Lielo ceļu, jo tas viņam ļaus veidot savu praksi visoptimālākajā veidā un izvairīties no dažādām galējībām jebkurā virzienā.

Pašlaik plaši tiek izmantota Yin-Yang diagramma, ko dēvē arī par Taidži apli vai Lielās robežas bumbiņu (skat. attēlu šī raksta virsrakstā).

Tas sastāv no melnbaltām “zivīm”, kas ir absolūti simetriskas viena otrai, kur melnajai “zivij” ir balta “acs”, bet baltajai – melna. Bet, neskatoties uz šīs zīmes lielo popularitāti, jāatzīmē, ka tas nav pilnīgi pareizi, runājot par “iekšējās alķīmijas” praksi, un šajā formā nav atrodams senākajos tekstos, tāpēc šī diagramma ir minēta. uz "moderno (populāro)" stilu.

Apskatīsim šīs diagrammas vēsturi un to, kas tajā nav gluži pareizi. Ir ticami zināms, ka neokonfūciešu filozofi bija piedalījušies šī Yin-Yang simbola izveidē.

Šis process sākās ar Džou Duni (周敦颐) (1017-1073), kurš bija neokonfūcisma pamatlicējs. Tieši viņš un viņa sekotāji sāka aktīvi sludināt abstrakti relatīvu izpratni par Iņ un Jaņ teoriju. Džou Dunji parasti tiek uzskatīts par traktāta "Taiji Tu Shuo" ("Lielā robežu zīmējuma skaidrojums") uzrakstīšanu, kurā runāts par tādu jēdzienu kā Wu Ji, Taiji, Yin-Yang un Wu Xing savstarpējām attiecībām. Faktiski teksts ir ļoti saīsināts komentārs par tādiem seniem daoistu tekstiem kā: Wu ji tu (“Bezgalības plakne”), Tai ji xian tian zhi tu (“Lielās robežas pirmsdebesu plāns”). , “Shang fan da dong zhen yuan miao jing tu” (“ Augstākās un lielākās iekļūšanas patiesajā sākumā brīnumainā kanona plāni”).

Tas viss radīja vairākus jautājumus, tāpēc pat viens no slavenajiem Džou Dunji laikabiedriem, neokonfuciānis Lu Dzjujuaņs apgalvoja, ka traktātā “Taiji Tu Shuo” pārāk skaidri izteiktas daoisma pamatidejas un pārākums. Vu Dži (Neierobežotais) saistībā ar Taidži (formalizēto), tāpēc šo tekstu nevarēja rakstīt dedzīgs un dedzīgs neokonfūcisma sludinātājs.

Mūsdienu Taiji diagrammas prototips meklējams daoistu meistara Čeņ Tuana (陳摶), kurš bija Džan Sanfen (張三丰), Taijiquan radītāja, meistars. Chen Tuan diagramma tiek saukta par "Xian tian taiji tu" ("Pirmsdebesu lielās robežas plakne"), un tā tika ne tikai attēlota šādi (skatīt attēlu labajā pusē), bet arī saprasta savādāk nekā mūsdienu kontūra. Šeit mijas punkti nozīmē Iņ un Jaņ apvienošanās principu (un tāpēc tie pieskaras viens otram), t.i. rezultāts, kas jāsasniedz, praktizējot iekšējo alķīmiju.

Kad šī diagramma nonāca pie neokonfūciešu filozofa Džu Sji (朱熹) (1130 - 1200), Džou Dunji sekotāja, viņš mainīja gan tās kontūru (pārveidojot to modernā formā), gan filozofisko izpratni. Un tagad viņš deva savu ieguldījumu savas jaunās doktrīnas plašā izplatīšanā. Tādējādi mēs redzam, ka plaši pazīstamo Taiji simbolu un tā interpretāciju plašā lietošanā ieviesa nevis daoisti, bet gan neokonfūciešu filozofi. Viņiem to nebija īpaši grūti izdarīt, jo neokonfūciānisms pats par sevi satur dažādas idejas, kas aizgūtas no daoisma un budisma, un tāpēc tās idejas varēja viegli iekļūt šajās tradīcijās un zināmā mērā mainīt atsevišķu jēdzienu sākotnējo nozīmi un skaidrojumu. . Arī neokonfūcisms savulaik tika noteikts kā valsts galvenā ideoloģija, kas nozīmē, ka tā ietekmes iespēja uz citām ideoloģijām bija ļoti nozīmīga.

Tagad pāriesim pie Taiji diagrammas iezīmēm, kas pieder Zhu Xi. Šīs teorijas galvenais punkts ir tāds, ka tā prasa diezgan abstraktu izpratni par Iņ un Jaņ jēdzienu un noliedz “tīro” Iņ vai Jaņ spēku esamību. Šo noliegumu diagrammā izsaka fakts, ka “melnajā zivī” ir “baltā acs” un otrādi. Tie. Šeit mēs novērojam tikai filozofisku skatījumu uz Iņ un Jaņ pasaules spēkiem. Šai izpratnei, protams, ir tiesības pastāvēt, un to var efektīvi izmantot daudzos gadījumos.

Bet ir liels “Bet”! Un šis “bet” rodas, kad iekšējās alķīmijas prakses ietvaros mēs sākam strādāt ar Iņ un Jaņ enerģijām. Šeit mēs saskarsimies ar faktu, ka filozofija ir filozofija, un realitāte var izrādīties pavisam citāda, nekā mēs varējām iedomāties. Šajā gadījumā tas izpaužas faktā, ka prakses laikā mēs atklājam “tīru” Jaņ enerģiju bez Iņ un Iņ enerģiju bez Jaņ.

Lai labāk saprastu, par ko mēs runājam, tagad aplūkosim seno daoistu Iņ un Jaņ diagrammu, kas precīzāk attēlo Iņ un Jaņ spēku attiecības un kuru izmantoja Džou Dunji (skat. attēlu zemāk). Aplūkojot šo diagrammu, mēs redzam pavisam citu ainu un attiecības starp diviem tajā attēlotajiem spēkiem. Un saprast šeit uzzīmēto var nebūt tik vienkārši.

Un tagad šī diagramma ir ļoti sena un tika izveidota neolīta laikmetā, kas ir vairāk nekā 3 tūkstošus gadu pirms mūsu ēras. Tagad apskatīsim, kāda ir senās Iņ un Jaņ teorijas būtība. Diagrammā redzams, ka melnās (Yin) un baltās (Yang) svītras ir simetriski viena pret otru, un tas rada līdzsvaru starp diviem pretējiem principiem. Tas viss ir dabisks Dabas likums – tāpat kā diena seko naktij, ieelpošanai seko izelpa, un pēc aukstuma nāk siltums.

Mēs arī redzam, ka Iņ un Jaņ spēki pastāv paralēli un ir viens otram pretēji. Tukšais aplis iekšpusē norāda uz Vienoto pirmatnējo, no kura viss izplūst. Ir arī jāsaka, ka pašas Iņ un Jaņ enerģijas nepiesaista, piemēram, “+” un “-”, bet, gluži pretēji, atgrūž. Tas, pirmkārt, ir saistīts ar to, ka to spēks ir daudzvirzienu, t.i. Jaņ spēks ir kustībā no centra uz perifēriju, un Iņ spēks ir kustībā no perifērijas uz centru, tāpēc tos nevar savienot parastajos stāvokļos. Un, neskatoties uz to, visos dzīvajos (materiālajos) organismos Iņ un Jaņ enerģijas atrodas vienlaikus un atbalsta viena otru, lai gan tās var būt dažādās proporcijās, kā arī tīrā veidā sakrājas atsevišķās ķermeņa daļās.

Vienkāršākais "tīrās" Yang enerģijas piemērs ārpus mūsu ķermeņa ir saules gaisma, un Iņ enerģija ir gravitācijas spēks. Tajā pašā laikā pašā Saulē ir arī Iņ enerģija, un Zemes centrā (planētas kodolā) ir Jaņ enerģija. Plaši populārajā literatūrā bieži tiek teikts, ka Jaņ ir “spēcīgs” un Iņ ir “vājs”. Šis apgalvojums ir kļūdains, un, piemēram, to pašu gravitācijas spēku nevar saukt par “vāju”. Ir jāsaprot, ka abi spēki var būt dažādos stāvokļos, gan aktīvi (spēcīgi Jaņ un Iņ), gan pasīvi (vāji Jaņ un Iņ), un tieši šī izpratne ir pamatā Vu Sjina teorijai (pieci elementi).

Pamatojoties uz iepriekš minēto, mēs varam izdarīt šādu secinājumu: praktiskajā daoismā Iņ un Jaņ enerģijas ir ļoti specifiski spēki, nevis abstrakti jēdzieni, kā tiek uzskatīts filozofijas aprindās.

Tā vai citādi parasts cilvēks pasauli uztver duāli, ir subjekts (pats cilvēks) un objekti, kas viņu ieskauj. Un šī dualitāte nav nekas vairāk kā viens un tas pats Iņ un Jaņ. Taoistu prakses mērķis ir izprast savu pirmatnējo dabu, kas ir iespējams, sasniedzot Vienoto (vienīgo), kas nozīmē dualitātes izzušanu un vienotas Vienotības sasniegšanu ar visu Visumu visos līmeņos, no rupjākā līdz smalkākais.

Džen Dao daoistu skolā (tāpat kā citos tradicionālajos taoistu virzienos) ceļš uz vienotību sākas ar "prāta attīrīšanu no netīrumiem" un "aptumšojumu izskaušanu". Darbā ar enerģiju pamata tehnika ir tāda, ka mēs saprotam tās Iņ un Jaņ īpašības un īpašības un veicam to saplūšanu (匹配阴阳). Tas ir ļoti grūts uzdevums, pamatojoties uz faktu, ka Iņ un Jaņ spēku enerģijas impulsi ir daudzvirzienu, un tāpēc mēs varam teikt, ka Iņ un Jaņ parasta cilvēka ķermenī nekad nevar saplūst kopā, jo viņiem tas nav dabiski. Tikai ar iekšējās alķīmijas metodēm (Nei Dan) cilvēks var sasniegt savu kombināciju un izmantot tās vienlaikus, nevis pēc kārtas. Kad notiek šāda saplūšana, cilvēks saņem pilnīgi jaunas iespējas un jaunu realitātes uztveres līmeni. Šo rezultātu var parādīt šādās diagrammās (skatiet attēlus zemāk).

Tie parāda Iņ un Jaņ saplūšanas alķīmisko rezultātu un atzīmē, ka, neskatoties uz to, ka pirmajā diagrammā redzam tās pašas “zivis” kā “modernajā” kontūrā, tikai tām nav “acu”. Alķīmiskās diagrammas labi atspoguļo divu pretējo spēku dinamiskos procesus, tāpēc mēs varam runāt par jaunā, nobriedušā un vecā Yang un jaunā, nobriedušā un vecā Iņ esamību. Parastā cilvēkā Iņ un Jaņ enerģijas nesadarbojas tik kombinētā veidā, kā norādīts attēlos, tas ir raksturīgi tikai iekšējās alķīmijas praktizētājiem. Tāpēc viens no svarīgākajiem praktiskā daoisma mērķiem ir Iņ un Jaņ enerģiju saplūšana, kas būtībā ir pirmais solis ceļā uz nemirstības (apgaismības) sasniegšanu un Tao izpratni.

iņ un jaņ; Iņ Jaņ; da ji

Senajā ķīniešu mitoloģijā un dabas filozofijā tumšais princips (iņ) un pretējais gaismas princips (jaņ), praktiski vienmēr parādās pāra kombinācijā.

Sākotnēji iņ acīmredzot apzīmēja kalna ēnu (ziemeļu) nogāzi, bet jaņ – vieglo (dienvidu) nogāzi. Pēc tam, izplatoties binārajai klasifikācijai, iņ kļuva par sievišķā principa, ziemeļu, tumsas, nāves, zemes, mēness, pāra skaitļu uc simbolu. Jaņs attiecīgi sāka simbolizēt vīrišķo principu, dienvidus, gaismu, dzīvību. , debesis, saule, nepāra skaitļi utt.

Senākie no šiem pārī savienotajiem simboliem, pēc zviedru sinologa B. Karlgrēna domām, ietver kauriju gliemežvākus (sievišķais) un nefrītu (vīrišķais). Tiek uzskatīts, ka šīs simbolikas pamatā ir arhaiski priekšstati par auglību, vairošanos un fallisko kultu. Šī senā simbolika, uzsverot vīrišķā un sievišķā principa duālismu, saņēma ikonogrāfisku izteiksmi uz seniem bronzas traukiem falla formas izvirzījumu un vulvas formas ovālu veidā.

Ne vēlāk kā Džou laikmetā ķīnieši sāka uzlūkot debesis kā jaņ iemiesojumu, bet zemi kā iņ. Visu radīšanas un eksistences procesu ķīnieši uzskatīja par iņ un jaņ mijiedarbības, bet ne konfrontācijas rezultātu, kuri tiecas viens pēc otra, un tā kulminācija tiek uzskatīta par pilnīgu debesu un zemes saplūšanu. Iņ un jaņ sistēma bija senā un viduslaiku ķīniešu pasaules uzskata pamatā, un to plaši izmantoja daoisti un tautas reliģijā, lai klasificētu garus, zīlēšanai, zīlēšanai utt.

Digrammu I Ching, tri- un heksagrammu sistēmā jaņ ir attēlota kā nepārtraukta līnija, bet iņ kā lauzta līnija. Kopā tie simbolizē visus duālistiskā Visuma papildinošos pretstatus cilvēku, dzīvnieku un augu dzīvības spēkos un īpašībās.

Iņ vienmēr ir jānāk pirms jaņ, jo tas simbolizē pirmatnējo Tumsu pirms radīšanas Gaismas parādīšanās - jaņ. Tas ir arī pirmatnējie ūdeņi, pasīvi, sievišķīgi, instinktīvi un intuitīvi; dvēsele, dziļums, sašaurināšanās, negatīvs, mīksts un paklausīgs.

Pasaku dzīvnieki (pūķis, fēnikss un čilins) spēj iemiesot abus principus un nozīmē šo divu principu ideālu mijiedarbību to vienotībā. Tas pats attiecas uz lotosu.

personificē divu Visuma lielo spēku ideālo līdzsvaru, no kuriem katrā ir pretēja principa embrijs. Tas liek domāt, ka Visumā pastāv ne tikai vīrišķais vai tikai sievišķais princips, bet katrā no tiem ir otra sporas un notiek nepārtrauktas izmaiņas. Abi principi ir iekļauti universālās cikliskās aprites un pārmaiņu lokā.

Šie divi spēki tur viens otru pretstatā, bet ne antagonistiskā veidā, bet kā savstarpēji atkarīgi partneri. Viens no principiem ir būtība, bet tikai divi izpaužas principu izpausmēs materiālajā pasaulē.

Kadlyuntl yin-yang (tai chi) ir attēloti ievilkti aplī. Viņu figurālā un simboliskā tēla pamatā ir aplis, pirmā attēla attēls, no kura nāca iņ/jaņ polaritāte - filozofiska koncepcija, ko pasniedza filozofs Džu Sji (1130-1200). Abu polu atdalīšanu izraisa apļa virsmas S-veida šķelšanās, kurā iņ puse ir piešķirta apļa tumšajai daļai, bet jaņ puse - gaišajai. Tikai no šīs polaritātes rodas piecu elementu radīšana, no kuru mijiedarbības izplūst visa pasaules bagātība un daudzveidība (“desmit tūkstoši lietu”). Ir arī svarīgi, lai kā savstarpējās atkarības izpausme sadalītā apļa jaņ daļā būtu tumšs centrs, bet iņ daļā (arī attēlots apļu veidā) - gaišs centrs. Tas it kā uzsver, ka mēs nerunājam par savstarpēju cīņu un naidīgumu starp gaismu un tumsu, kuras cēlonis ir vēlme panākt dominēšanu vienam no diviem principiem, bet gan par vēlmi papildināt vienu ar otru.

Senajās alu svētnīcās tika izmantoti jaņ un iņ akmeņi, un pirmajam bija jābūt sausam, bet otrajam - mitram. Spēcīga lietus laikā pātagu izmantoja, lai pamodinātu jaņ akmens spēkus, bet sausuma un karstuma laikā - iņ akmens, lai panāktu harmonisku līdzsvaru.

Iņ simbolizē visu, kas ir tumšs un zemisks:

• sievišķība,
• ziemeļi,
• auksts,
• ēna,
• Zeme,
• pasivitāte,
• mitrums
• melna krāsa,
• ieleja,
• koki,
• nakts, ūdens un purvu dzīvnieki,
• lielākā daļa krāsu.
• pāra skaitļi;

Jaņs simbolizē visu vieglo, sauso un augstu:

• vīrišķība,
• gaisma,
• aktivitāte,
• sausums,
• imperators;
• aktīvais princips,
• racionalitāte,
• augstums,
• pagarinājums,
• pozitīvs,
• ciets un nepiekāpīgs.
• kalns,
• debesis, debesis,
• Saules dzīvnieki un putni;
• nepāra skaitļi;

Pamatvērtības:

• Kosmiskā ola, pirmatnējais androgīns,
• līdzsvara un harmonijas pilnība, divu principu savienība
• nepabeigtība, daļa no sākotnējā veseluma, iet cauri vēsturei, atdalīšanas ciešanas, “es” pilnības meklējumi - sadalīts.

Katrs no mums ir redzējis daoistu monādes simbols, taču ne visi domāja par melnbalto punktu nozīmi, kas atrodas melnbalto apgabalu centrā. Senā ķīniešu mitoloģija saka, ka Iņ - Jaņ ir Visuma diametralitātes radošās integritātes simbols. Tas ir attēlots apļa formā, kas simbolizē bezgalības tēlu. Šis aplis ir sadalīts divās daļās ar viļņotu līniju. Viena daļa ir melna, otra ir balta.

Apļa iekšpusē atrodas simetriski divi punkti: balts uz melna fona un otrādi, melns uz balta. Šie punkti stāsta par to, ka divi lielie Visuma spēki sevī nes opozīcijas dzimšanu. Melnbalti lauki nozīmē Iņ un Jaņ, tie ir arī simetriski, taču to simetrija nav statiska. Pateicoties šai simetrijai, notiek nepārtraukts cikls, un, kad kāds no principiem ir sasniedzis savu apogeju, tas ir gatavs atkāpties: “Jaņ, sasniedzot savas attīstības virsotni, atkāpjas pirms Iņ. Iņ, sasniedzot savu attīstības maksimumu, atkāpjas pirms Jaņ.

Iņ un Jaņ- tie ir divi pretēji un savstarpēji aizvietojami principi, kas caurstrāvo visu Ķīnas kultūru. Senie ķīnieši uzskatīja, ka visas Tao izpausmes radās divu dažādu spēku mijiedarbības rezultātā.

Pirms Debesu un Zemes sadalīšanas notika pasaules pirmatnējā integritāte. Haoss tika saukts par visa esošā sākumu. Lai radītu pasauli, haosam bija jāsadalās. Tas sadalījās 2 galvenajos elementos: Iņ un Jaņ.

Sākotnēji Iņ un Jaņ apzīmēja kalna tumšās un gaišās puses. No viena viedokļa tie pārstāvēja tikai dažādas kalna nogāzes, tās neatšķīrās viena no otras. To kvalitatīvo atšķirību var noteikt zināms spēks, saule, kas pēc kārtas apgaismo abas nogāzes.
Iņ un jaņ atbilst tādiem elementiem kā uguns un ūdens. Šo elementu cikls ietver 2 posmus, kas tiek simbolizēti ar metāla un koka elementiem. Tādējādi veidojas Iņ un Jaņ transformācijas aplis, kuram ir savs centrs. Emblēma apļa centrs– Tā ir Zemes stihija. Tādējādi izvēršas pieckārša struktūra, apvienojot Iņ un Jaņ ar radīšanas triādi, un tāpēc tā ir Visuma simbols.

Filozofiskā koncepcija

“Izmaiņu grāmatā” (“I Ching”) jaņ Un iņ kalpoja gaišo un tumšo, cieto un mīksto, vīrišķo un sievišķo principu paušanai dabā. Ķīniešu filozofijas attīstības procesā jaņ Un iņ arvien vairāk simbolizēja galējo pretstatu mijiedarbību: gaisma un tumsa, diena un nakts, saule un mēness, debesis un zeme, karstums un aukstums, pozitīvs un negatīvs, pāra un nepāra utt. Iņ-jaņs spekulatīvajās shēmās saņēma tikai abstraktu nozīmi. neokonfūcisma doktrīnā, īpaši doktrīnā par “li” (ķīniešu 禮) - absolūto likumu. Polāro spēku mijiedarbības jēdziens Iņ Jaņ, kas tiek uzskatīti par galvenajiem kosmiskajiem kustības spēkiem, kā pastāvīgās dabas mainīguma pamatcēloņi, veido galveno saturu lielākajā daļā ķīniešu filozofu dialektisko shēmu. Spēku duālisma doktrīna Iņ Jaņ- neaizstājams dialektisko konstrukciju elements ķīniešu filozofijā. -III gadsimtā. BC e. senajā Ķīnā pastāvēja iņ jaņ dzja filozofiskā skola. Idejas par Iņ Jaņ atraduši arī dažādus pielietojumus ķīniešu medicīnas, ķīmijas, mūzikas u.c. teorētisko pamatu izstrādē.

Šis princips, kas tika atklāts Ķīnā pirms vairākiem tūkstošiem gadu, sākotnēji bija balstīts uz fizisko domāšanu. Tomēr, attīstoties, tas kļuva par metafiziskāku jēdzienu. Japāņu filozofijā ir saglabāta fiziskā pieeja, tāpēc objektu sadalījums pēc iņ un jaņ īpašībām atšķiras starp ķīniešiem un japāņiem. Jaunajā japāņu reliģijā Oomoto-kyo tie ir dievišķā Izu (uguns, e) un Mizu (ūdens, iekšā).

Vienīgā Taidži pirmatnējā matērija rada divas pretējas vielas - jaņ Un iņ kas ir viens un nedalāms. Sākotnēji “iņ” nozīmēja “ziemeļu, ēnains”, bet “jaņ” nozīmēja “dienvidu, saulainu kalna nogāzi”. Vēlāk iņ uztver kā negatīvu, aukstu, tumšu un sievišķīgu, un jaņ- kā pozitīvs, gaišs, silts un vīrišķīgs princips.

Nei Ching traktāts par šo jautājumu saka:

Tīra jaņ viela tiek pārveidota debesīs; iņ dubļainā viela pārvēršas par zemi... Debesis ir jaņ viela, un zeme ir iņ viela. Saule ir jaņ viela, un mēness ir iņ viela... Iņ viela ir miers, un jaņ viela ir kustība. Jaņ viela dzemdē, un iņ viela audzina. Jaņ viela pārveido elpu-qi, un iņ viela veido ķermeņa formu.

Pieci elementi kā Iņ un Jaņ produkts

Šo principu mijiedarbība un cīņa rada piecus elementus (primāros elementus) - wu-sin: ūdens, uguns, koks, metāls un zeme, no kuriem rodas visa materiālās pasaules daudzveidība - "desmit tūkstoši lietu" - wan wu, ieskaitot cilvēkus. Pieci elementi atrodas pastāvīgā kustībā un harmonijā, savstarpēja ģenerēšana (ūdens rada koku, koks - uguns, uguns - zeme, zeme - metāls un metāls - ūdens) un savstarpēja pārvarēšana (ūdens dzēš uguni, uguns kausē metālu, metāls iznīcina koks, koks - zeme, un zeme pārklāj ūdeni).

Līdzīgi jēdzieni citās mācībās

• Puruša un Prakriti ir hinduisma pamatjēdzieni. Vīrišķīgie un sievišķīgie principi.
• Anima un animus ir termini, ko psiholoģijā ieviesa Jungs. Vīrišķīgie un sievišķīgie principi.
• Vai un Kli (gaisma un trauks) kabalā ir vienas darbības divas puses, kuras sakne ir Radītāja un radīšanas mijiedarbība.

Skatīt arī

Piezīmes

Literatūra

• Martynenko N.P. Priekšnoteikumi jēdziena “iņ-jaņ” parādīšanās ķīniešu kultūrā //Arbor mundi. Pasaules koks. Starptautiskais žurnāls par pasaules kultūras teoriju un vēsturi. M., 2006. Izdevums. 12. P.46-69.
• Markovs L. Duālo pretstatu sistēma Iņ - Jaņ salīdzinošā gaismā // Austrumi. M., 2003. Nr.5. P. 17-31.
• Demins R.N. Iņ jaņ skola // Kultūras dialogā. Vol. 1. - Jekaterinburga, 1992. P. 209-221 ISBN 5-7525-0162-8
• Zinin S.A. Pieci elementi un iņ jaņ jēdziens // Kvantitatīvās metodes Austrumu valstu vēstures izpētē. M., 1986. P.12-17.

Kategorijas:

• Ķīniešu filozofija
• Simboli
• Es Čings
• Taoisma jēdzieni
• Analītiskā psiholoģija
• Ķīniešu mitoloģija
• Taoisma filozofija
• Duālisms

Wikimedia fonds. 2010. gads.

Skatiet, kas ir “Yin un Yang” citās vārdnīcās:

- (ķīniešu, lit. - tumšs un gaišs) - viens no ķīniešu filozofijas fundamentālo kategoriju pāriem, kas pauž ideju par pasaules universālo dualitāti un konkretizējas neierobežotā skaitā opozīcijas: pasīvā un aktīva, mīksts un ciets,...... Filozofiskā enciklopēdija

Senajā ķīniešu mitoloģijā un dabas filozofijā tumšais princips (iņ) un pretējais gaismas princips (jaņ), praktiski vienmēr parādās pāra kombinācijā. Sākotnēji iņ acīmredzot nozīmēja kalna ēnu (ziemeļu) nogāzi. Pēc tam, kad... Mitoloģijas enciklopēdija

- (vai Shang), senā Ķīnas valsts XIV-XI gs. BC e. To iekaroja Džou cilts. * * * YIN YIN (Shang) (Yin, Shang), agrīns Ķīnas štats. Apmēram 1400. gadu pirms mūsu ēras e. Iņ cilvēki ir pārstāvji no cilšu grupas, kurām ir viena no... ... enciklopēdiskā vārdnīca

YIN YANG, senās Ķīnas dabas filozofijas pamatjēdzieni, universālie kosmiskie polārie spēki, kas nemitīgi transformējas viens otrā (sievišķīgi vīrišķīgi, pasīvi aktīvi, auksti-karsti utt.). Mācība par iņ jaņ spēkiem ir sistematizēta... ... enciklopēdiskā vārdnīca

YAN ir senās ķīniešu dabas filozofijas pamatjēdzieni, universālie kosmiskie polārie spēki, kas pastāvīgi transformējas viens otrā (sievišķīgi vīrišķīgi, pasīvi aktīvi, auksti-karsti utt.). Mācība par iņ jaņ spēkiem sistematizēta pielikumā... Lielā enciklopēdiskā vārdnīca

Iņ ir attēlots kā lauzta līnija un pārstāv sievišķo principu. Jaņs ir attēlots kā nepārtraukta līnija un simbolizē vīrišķo principu. Kopā tie simbolizē visus duālistiskā Visuma komplementāros pretstatus spēkos un... ... Simbolu vārdnīca

Pamatpāra kategorija ir valis. filozofija, kas pauž pasaules dualitātes ideju. Etimoloģiski atgriežas pie ideogrammām, kas apzīmē kalna ēnu (iņ) un saules (jaņ) nogāzes. Apzīmē universālu lietu pasaules pretējo pušu virkni: ... ... Filozofiskā enciklopēdija

Daži no galvenajiem vaļu jēdzieni filozofija. Sākotnējā nozīme: mākoņains un saulains laiks vai ēnainas un saulainas puses (piem., kalni, aizas). Dr. valis. domātāji izmantoja šīs opozīcijas bināro raksturu filozofijai. daudzskaitļa izteicieni...... Filozofiskā enciklopēdija