Меню
Бесплатно
Регистрация
Главная  /  Жалюзи  /  Святые отцы о грехах и последствиях. В помощь страждущей душе

Святые отцы о грехах и последствиях. В помощь страждущей душе

Святые отцы о курении

Человек извратил самые наслаждения чувственные. Для обоняния и вкуса, и отчасти для самого дыхания, он изобрел и воскуряет почти непрестанно острый и пахучий дым, принося это как бы постоянное кадило демону, живущему во плоти, заражает этим дымом воздух жилища своего и воздух внешний, а прежде всего пропитывается этим зловонием сам, - и вот вам постоянное огрубление своего чувства и своего сердца поглощаемым постоянно дымом не может не действовать и на тонкость сердечного чувства, оно сообщает ему плотяность, грубость, чувственность.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает здоровье медленной смертью. Раздражительность и тоска - это следствие болезненности души от табакокурения.

Преподобный Амвросий Оптинский

В 1905 году афонский старец Силуан провел несколько месяцев в России, часто посещая монастыри. В одно из таких путешествий в поезде он занял место напротив купца, который с дружеским жестом раскрыл перед ним свой серебряный портсигар и предложил ему сигарету..

Отец Силуан поблагодарил за предложение, отказавшись взять сигарету. Тогда купец начал говорить: «Не потому ли, батюшка, Вы отказываетесь, что считаете это грехом? Но курение помогает часто в деятельной жизни; хорошо прервать напряжение в работе и отдохнуть несколько минут. Удобно при курении вести деловую или дружескую беседу и, вообще, в ходе жизни...» И дальше, пытаясь убедить отца Силуана взять сигарету, он продолжал говорить в пользу курения.

Тогда все-таки отец Силуан решил сказать: «Господин, прежде чем закурить сигарету, помолитесь, скажите одно «Отче наш». На это купец ответил: «Молиться, перед тем как курить, как-то не идет». Отец Силуан в ответ заметил:

«Итак, всякое дело, перед которым не идет несмущенная молитва, лучше не делать».

Из истории распространения греха

Когда двенадцатого октября 1492 года Колумб пристал к острову Сан-Сальвадор, то он и его спутники были поражены невиданным зрелищем: краснокожие жители острова выпускали клубы дыма изо рта и носа!.. Дело было в том, что индейцы справляли священный праздник, на котором курили особую траву (свернутый высушенный лист ее - род теперешней сигары - назывался у них «табако», отсюда и пошло нынешнее название) - до полного одурения, надо прибавить, причем в этом состоянии они входили в общение с демонами и после рассказывали, что им говорил «Великий Дух».

По приезде на родину наших мореплавателей, те, которые нашептывали в уши индейцам, шепнули и этим, чтобы они познакомили европейскую публику с новым «удовольствием».

И вот, при благосклонном участии и тайном возбуждении от бесов, по всей Европе и даже Азии началась буквально повальная горячка табакокурения. Чего правительство и духовенство ни делали, чтобы прекратить это зло, - ничего не помогало!

Епископ Варнава (Беляев)

О вреде курения для здоровья

О вреде курения сказано и написано много. Как врач, я лишь напомню, что табак содержит около тридцати вредных для здоровья веществ. Самым опасным из них считается алкалоид никотина. Среди курильщиков особенно много больных бронхо-легочными заболеваниями. И, пожалуй, самым грозным последствием курения является рак легких. Дело в том, что табачный дым содержит канцерогены (вызывающие раковую опухоль вещества). Это, например, бензопирен и его производные.

Курильщиков много. Среди них все возрастные категории: от детей до престарелых. Курят мальчики и девочки, курят женщины, курят даже некоторые беременные...

В Москве, по данным исследования, возраст приобщения к курению снизился до 10 лет у мальчиков и до 12 лет у девочек. Прискорбная реальность.

Надо сказать, что на детский организм курение оказывает особо пагубное воздействие. Кроме всего прочего, у подростка формируется комплекс нервно-психических отклонений. Страдают внимание, память, сон, «скачет» настроение.

У курильщиков развивается никотиновый синдром. Это та же зависимость, что и от алкоголя и наркотиков, только менее разрушительная для здоровья. Хотя как сказать. Ведь рак легких - аргумент не в пользу безобидности (по мнению некоторых) этого пагубного пристрастия.

Кстати упомянуть и о том, что по новой классификации болезней, вступившей в силу в 1999 году, табачная зависимость официально признана недугом. А мы добавим - греховным. Так как курение - это потворство своим прихотям, это вид самоуслаждения. Правильно сказано, что курить - бесам кадить.

Душеполезное чтение

В биографии есть повествование об исцелении его супруги от тяжкого недуга и связанного с этим другого чуда, а именно - его избавления от многолетнего порока курения.

«...7 июля 1909 г. Сегодня ночью со мной был тяжелый приступ удушливого кашля. Поделом! - это все от куренья, которого я не могу бросить, а курю я с третьего класса гимназии и теперь так насквозь пропитан никотином, что он уже стал, вероятно, составной частью моей крови. Нужно чудо, чтобы вырвать меня из когтей этого порока, а своей воли у меня на это не хватит. Пробовал бросать курить, не курил дня по два, но результат был тот, что на меня находила такая тоска и озлобление, что этот новый грех становился горше старого. О. Варсонофий запретил мне даже и делать подобные попытки, ограничив мою ежедневную порцию куренья пятнадцатью папиросами. Прежде я курил без счета...»

Это было сказано в 1-й ч. «На берегу Божьей реки», стр. 230. Теперь следует посланная рукопись 32: «Придет ваш час, - сказал о. Варсонофий,- и куренью настанет конец». «Надейся, не отчаивайся: в свое время, Бог даст, бросишь», - по поводу того же куренья, от которого я никак отстать не мог, сказал мне о. Иосиф. И чудо это, по слову обоих старцев, надо мной совершилось. А было это так.

Живем мы с подружием моим, женой моей Богоданной, что называется душа в душу, в полном смысле Евангельского слова, так, что мы не двое, а одна плоть. Великая эта милость Божия, нам дарованная свыше, по глубокой и убежденной нашей вере в таинство брака, к которому мы оба в свое время приступали со страхом и трепетом. И вот, в июне 1910 г. жена моя заболела какой-то странной болезнью, которой ни фельдшер оптинский, ни приглашенный врач определить не могли: утром почти здорова, а как вечер так и до 40°C температуры. И так и неделя, и другая, и третья! Вижу, тает на моих глазах моя радость, тает, как восковая свечечка и вот-вот вспыхнет в последний раз и погаснет. И великой, безмерно великой тоскою и скорбью исполнилось тогда мое сиротеющее сердце, и пал я ниц пред иконой Божией Матери Одигитрии Смоленской, что стояла в углу моего кабинета, и плакал я перед Ней, и ужасался и тосковал и говорил Ей, как живой: «Матушка Царица моя Преблагословенная Богородица! Ты, верую, дала жену ангела моего, Ты же и сохрани мне ее, а я Тебе за то обет даю не курить больше никогда. Обет даю, но знаю, что своими силами исполнить его не могу, а не исполнить - грех великий, так Ты Сама мне помоги!» Так было это часов около десяти вечера. Помолившись и несколько успокоившись, подошел к постели жены. Спит, дыхание тихое, ровное. Дотронулся до лба: лоб влажный, но не горячий - крепко спит моя голубушка нежная. Слава Богу, слава Пречистой! На утро температура 36,5°C, вечером 36,4°C и через день встала, как и не болела. А я забыл, что курил, как не курил никогда, а курил я ровно тридцать лет и три года, и весь организм мой был так пропитан проклятым табачищем, что я без него жить не мог не только дня, но и минуты. Это ли не чудо Одигитрии? Аминь».

Святые отцы о болезнях и болеющих

Тело есть раб души, а душа – царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.

Отними грех, и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий: «Откуда недуг? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех». Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.

Один старец, страдавший водяною болезнию, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее; ибо, поколику внешний наш человек тлеет, потолику внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16)».

Из письменных наставлений

преп. Серафима Саровского

Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который почти тотчас засыхает, как скоро он распускается, и – облаку, которое рассеивается и не оставляет следа; что наши дни исчезают, как тень; что наше тело сохнет, подобно траве полевой, что жизнь самого крепкого человека есть только дыхание, что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса, подобно ударам маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет именно в ту минуту, когда человек думает, что до сего часа еще очень долго.

О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль предотвращает гнилость рыбы или мяса, так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не попускает страстям, червям душевным, зарождаться в нас.

Терпеть, или не терпеть в страдании, однако ж не миновать того, и нетерпением страдания не отвратить, которое Промысл Божий нам определил. А от нетерпения не иное что, как вред и пагуба последует. Терпением облегчается всякое страдание. Посмотри на тех, которые в долговременной находятся болезни, или которые долговременно сидят в темнице; так они к тому бедствию терпением привыкли, что аки бы не чувствовали того. Скорбь бо терпение соделывает (Рим. 5, 3). Напротив того, нетерпением умножается болезнь…

Свт. Тихон Задонский

Страх за тело бывает в людях столь силен, что вследствие оного нередко остаются они неспособными совершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело проникает страх за душу, тогда страх телесный изнемогает пред страхом душевным, как воск от силы пожигающего огня.

И когда находишься в болезни, скажи: «блажен сподобившийся быть искушенным от Бога в том, за что наследуем жизнь». Ибо недуги посылает Бог для здравия души.

Св. Авва Исаак Сирин

Прошу тебя, сын мой, терпи и благодари за преткновения, случающиеся в болезни, по слову сказавшего: «Все, елико аще нанесено ти будет, приими за благо» (Сир. 2, 3), чтобы намерение Промысла исполнилось на тебе, сын мой, так как Ему благоугодно. Итак, будь мужествен, укрепляйся о Господе и (уповай) на Его попечение о тебе.

Бог с тобой!

Из посланий св. Аввы Дорофея

Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение.

Св. Иоанн Лествичник

Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в какую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от всякой страсти, и для других причин… Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: «Слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимию в наказание!» Когда вспомнишь, что прежде не всегда поминал Бога, говори: «Слава Тебе, Господи, что Ты дал мне повод и науку почаще вспоминать о Тебе!» Когда придет на мысль, что если бы была здорова, то иное и не доброе сделала бы, говори: «Слава Тебе, Господи, что не допускаешь меня до греха», и так все… Так и благодушествуй!

За все благодарите Бога; и за нездоровье благодарите. Мне со стороны легко так говорить; вам же на деле не легко, может быть, так чувствовать. Всяко при слове о терпении и молюсь, да даст вам Господь благодушно перенесть болезнь, и научиться в ней чему-нибудь. Для чего связал вас Господь, кто угадает? Но то несомненно, что и это попущено вам в видах споспешествования целям жизни, которую вы избрали, и в которой хоть кое-как держать себя стараетесь. С этой стороны можно и не пытать более дела болезни вашей. Мужества себе к благодушному терпению, в минуты отяжеления страданий, ищите, кроме сказанного, в воспоминании терпения всех святых, и особенно мучеников. Сколько и как терпели?! И вообразить трудно. Да и всем – «многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).

И то, что обетовано Господом, называется венцом. Чего ради? Того ради, что туда нельзя взойти без страданий. Туда дорога одна – крест произвольный или непроизвольный.

Ангел Хранитель да приносит вам утешение и благодушие! На то, что шум в голове не дает удержать мысли, не сетуйте. Бог судит душу по тому, что от ней самой зависит, а не потому, в чем она не властна. В сердце держите намерение не отходить от Господа, и Он примет сие дело.

Теперь вам надо оставить свое постническое правило. После отпоститесь, если Богу угодно будет поднять вас; а теперь, в болезни, в виде лекарства, можно кушать все, по совету врача.

Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.

Из писем свт. Феофана Затворника

Болезнь есть вразумление нам Божие, и служит к преспеянию, если будем благодарить Бога. Не был ли Иов верным другом Божиим? Но чего не претерпел он, благодаря и благословляя Бога? И терпение привело его наконец к беспримерной славе. Потерпи и ты немного (в болезни) и узришь славу Божию (Ин. 11, 40). А что поститься не можешь (в болезни), не скорби. Бог ни от кого не требует трудов сверх силы. К тому же, что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей, по слову Апостола: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). А болезнь более сего наказания, и вменяется вместо поста, – и ценится даже более его. Кто переносит ее с терпением, благодаря Бога, тот через терпение получает плод спасения своего. Вместо того, чтобы ослабить силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнию. Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься; ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе.

(Больному унывающему). Облобызай страдания Спасителя нашего, – как бы и ты вместе с Ним терпел поношения, раны уничижения, оскорбление через оплевание, укоризну багряницы, позор тернового венца, оцет с желчию, боль от вонзения гвоздей, прободение копием, излияние воды и крови, – и заимствуй из сего отраду болезням твоим. Господь не оставит вотще труда твоего. Он попустил тебе потерпеть малую болезнь для того, чтобы ты не чужд был святых, когда увидишь их в оный час носящими плоды терпения скорбей и прославленными, но был сообщником их и Иисуса, имея дерзновение пред Ним со Святыми. Не печалься же; Бог не забыл тебя, но печется о тебе, как об искреннем Своем сыне, а не как о прелюбодейчище.

Свв. Варсонофий и Иоанн

Все от Бога, – и благое и скорбное, но одно – по благоволению, другое – по домостроительству, третье – по попущению. По благоволению, когда живем добродетельно; ибо угодно Богу, чтобы живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, когда, впадая в прегрешения, бываем вразумляемы; по попущению же, когда и вразумляемые не обращаемся. Опять домостроительно Бог наказует нас согрешающих, чтоб не были мы осуждены с миром, как говорит Апостол: судимы от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11, 32). В сем разуме – несть зло во граде еже Господь не сотвори (Амос. 3, 6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани; ибо все это служит к очищению от грехов. Попускает же Бог и совершенно оставляет тех, которые или не хотят жить без греха, или вразумляемые не обращаются, но пребывают во грехе. Тогда Бог предает их в неискусен ум, т. е. попускает их свободе творити неподобная (Рим. 1, 28).

Св. Ефрем Сирин

Когда, например, больной расположится благодушно переносить болезнь свою, и переносит; враг, зная, что таким образом он утвердится в добродетели терпения, подступает расстроить такое его благорасположение. Для сего начинает приводить ему на ум многие добрые дела, которые мог бы он совершить, если б находился в другом положении, и старается убедить его, что если бы был здоров, как добре поработал бы Богу и сколько пользы принес бы и себе и другим: ходил бы в церковь, вел бы беседы, читал бы и писал в назидание ближним, и т. п. Заметив, что такие мысли принимаются, враг почаще приводит их в ум, размножает и раскрашивает, проводит до чувства, вызывает желания и порывы к делам тем, представляя, как хорошо шли бы у него те или другие дела, и возбуждая жаление, что связан по рукам и ногам болезнию.

Мало-помалу, при частых повторениях таких мыслей и движений в душе, желание переходит в недовольство и досадование. Прежнее благодушное терпение таким образом расстраивается, и болезнь представляется уже не как врачевство от Бога и поприще для добродетели терпения, а как нечто неприязненное делу спасения, и желание освободиться от нее делается неудержимым, все еще в видах получения чрез то простора для доброделания и угождения Богу всяческого.

Доведши до сего, враг украдает из ума его и сердца эту благую цель желания выздоровления, и оставляя одно желание здоровья, как здоровья, заставляет досадливо смотреть на болезнь, не как на препону к добру, а как на нечто неприязненное само по себе. От сего нетерпеливость, не врачуемая благопомышлениями, берет силу и переходит в ропотливость, и лишает больного прежнего покоя от благодушного терпения. А враг радуется, что успел его расстроить.

Точь-в-точь таким же образом расстраивает враг бедного, терпеливо переносящего участь свою, рисуя ему, какими добрыми делами украсился бы он, если бы имел состояние.

От всех таких искушений избавляется легко, кто имея опытного руководителя, советника и собеседника, с смиренною покорностию следует их указаниям. А кто лишен почему-либо такого блага, тот да внимает себе и строго учится различать доброе от худого по началам христианским, коими должна устрояться жизнь всех нас. Если случаи, мешающие, как нам кажется, развернуться шире нашему доброделанию, не от нашей воли, а посылаются Богом, то принимай их с покорностию и не слушайся никаких внушений, отклоняющих тебя от сей покорности. Послав такой случай, Бог ничего от тебя не ожидает, кроме того, чтобы ты держал себя и действовал так, как требует и как дает возможность посетивший тебя случай.

Больной ли ты или бедный, терпи. Ничего кроме терпения Бог от тебя не требует. Терпя благодушно, ты будешь находиться непрерывно в добром деле. Когда ни воззрит на тебя Бог, будет видеть, что ты делаешь добро, или пребываешь в добре, если благодушно терпишь, тогда как у здорового человека дела добрые идут с промежутками. Почему желая перемены своего положения, ты желаешь променять лучшее на худшее?

Св. Никодим Святогорец

Болезни и неприятные случаи посылаются нам к пользе нашей душевной и, прежде всего, к смирению нашему, и к тому, чтобы вели жизнь свою осмотрительнее и рассудительнее».

Можно ли лечиться у докторов и принимать лекарства?

«Греха в этом никакого нет; потому что все от Господа Бога,- и лечебные средства, и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на выздоровление полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая при том, что все зависит от Всеблагого и Всемогущего Бога, который Един, ихже хощет, живит или мертвит.

Преп. Амвросий Оптинский

От всеблагого Бога только благое происходит, а не злое, – и самая болезнь твоя есть благо, а ты ропщешь, малодушествуешь, унываешь; терпи, благодари; за вольные сласти в юности – невольные болезни в старости.

Страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4, 1). Вот почему страдания, крест необходимы для христианина: без страданий, без удручения плоть наша дурит, беснуется, грешит, Бога гневит, себе и душе напасти творит. О плоть окаянная, многострастная, из-за которой все беды в человечестве! О сердце многострастное, скверное! Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7, 20-23). Вот где источник зла в человеке – в сердце!

Св. Иоанн Кронштадтский

Авва Пимен Великий говорил: «Равны следующие три: когда кто безмолвствует правильно; когда болен и благодарит Бога; когда кто находится в нелицемерном послушании. У этих трех одно делание».

Из книги Библиотека Ошо: Притчи старого города автора Раджниш Бхагван Шри

Смеющиеся святые Рассказывают о трех удивительных святых. Они двигались от одного города к другому и смеялись. Обычно они останавливались на рыночной площади и смеялись раскатистым глубоким смехом. Их животы тряслись и слезы катились из глаз. Это было так заразительно,

Из книги Нервность: ее духовные причины и проявления автора Авдеев Дмитрий Александрович

Святые отцы о страхе Страх есть лишение твердой надежды.Преподобный Исаак Сирин* * *Но страх, говорят наши противники, есть смущение, взволнованное состояние души. Так, но не всякое душевное смятение есть страх. Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что

Из книги Этот слабый сильный пол автора Толстая Наталья

Святые отцы о курении Человек извратил самые наслаждения чувственные. Для обоняния и вкуса, и отчасти для самого дыхания, он изобрел и воскуряет почти непрестанно острый и пахучий дым, принося это как бы постоянное кадило демону, живущему во плоти, заражает этим дымом

Из книги Любовь: от заката до рассвета. Воскресение чувств автора Толстая Наталья

Отцы и дети Принято считать, что разлуку с детьми не в силах переносить только матери да бабушки-тетки, а мужчинам (то есть отцам) никакие дети и не надобны вовсе; не болит сердце у пап по поводу чадушек, оставленных со злодейкой-женою на одной жилплощади в туманном «вчера».

Из книги Как придать своей жизни больше любви и смысла автора де Анджелис Барбара

ОТЦЫ И ДЕТИ Поговорим об отношении к близким. Бытует мнение, что сначала дело, а «свои» подождут. Это неверное утверждение. Говоря о позитивном мышлении и необходимости жить «здесь и сейчас», очень хотелось донести до тебя, уважаемый читатель, что СВОИ не подождут!Важно в

Из книги Сценарии жизни людей [Школа Эрика Берна] автора Штайнер Клод

Застывшие чувства и святые слезы Ну а теперь перейдем к той части обсуждения, в которой речь пойдет о чувствах и которая приведет вас, мужчин, в трепет. Потому что, для того чтобы испытать подлинный момент, будь то с любимым человеком, с ребенком или с самим собой, вам

Из книги АнтиЛох: не дайте себя провести автора Мерзлякова Елена

12. Молчание и святые места Нам необходимо обрести бога, а его нельзя найти в шуме и суете. Бог дружен с тишиной. Мать Тереза Зачастую именно в тишине и уединении вы находите свои самые значимые подлинные моменты. Тишина подпитывает душу и врачует сердце. Она создает

Из книги Корни любви. Семейные расстановки - от зависимости к свободе. Практическое руководство автора Либермайстер Свагито

Миф о душевных болезнях и пользе медицинского подхода в терапии Понятие о том, что эмоциональные нарушения по своей природе похожи на соматические заболевания, - еще один терапевтический миф. Я полагаю, что ни банальная, ни трагическая форма сценариев, будь то депрессия,

Из книги Возвращение к здоровью или как вылечить свое тело и душу без врачей и лекарств. Руководство по основам исцеления автора Ковалев Сергей

Глава четвертая, руководство для системных администраторов. Не святые сети плетут, не мудрецы их распутывают Тест для предварительной самодиагностики Эта часть теста поможет вам лучше понять собственные убеждения, представления, верования касательно окружающего вас

Из книги Мудрость психопатов [Чему можно научиться у безумных гениев и гениальных безумцев] автора Даттон Кевин

Глава 9. Отражение семейной динамики в болезнях: основные примеры семейных переплетений До сих пор мы говорили о разных вариантах того, как человек может быть вовлечен в судьбу своего предка. Семейные переплетения не только влияют на психологию и поведение членов семьи,

Из книги Психоанализ [Введение в психологию бессознательных процессов] автора Куттер Петер

1.1. О болезнях и их излечении «Многие вещи нам не понятны не потому, что наши понятия слабы, но потому, что сии вещи не входят в круг наших понятий» /К. Прутков/ «Искусство медицины заключается в том, чтобы развлекать пациента, пока природа занимается лечением

Из книги Антистресс в большом городе автора Царенко Наталья

Святые против мошенников Чтобы ответить на этот вопрос, давайте представим себе общество, несколько отличающееся от того, в котором мы живем: общество, где работнику платят наличными в конверте в конце каждой рабочей недели. А теперь представьте, что мы можем разделить

Из книги Половая потребность и блудная страсть автора составитель Ника

Мужчины как отцы В своей книге «Мужчины как отцы» Хайнц Вальтер (Walter, 2002) проработал в историческом и критическом плане важную для этой темы литературу. Он учел в ней как данные, приводимые Фтенакисом (Fhtenakis, 1985), так и результаты исследований привязанности и эмпирического

Из книги автора

VII. Психоаналитическое учение о болезнях Только болезнь проверяет здоровье человека. И. В. Гёте.

Из книги автора

Что нас страшит в болезнях Болеть не любит никто… Однако простым словом «не любит» очень сложно полноценно описать весь спектр эмоций, которые вызывает у нас нездоровье.Гораздо правильней было бы сказать: «Болеть мы не любим и боимся». Именно страх перед болезнью –

Проповедь протоиерея Артемия Владимирова об Акафисте Божией Матери.

Наверное, нет нужды, дорогие друзья, напоминать вам, что каждый из нас одарен пятью чувствами: зрением, слухом, вкусом, осязанием и обонянием. Между прочим, будем различать слова «обоняние» и «обаяние». Обаяние в современном русском языке - это способность нравиться, благообразие человеческого лица или приятность в общении. Обоняние - способность улавливать ноздрями различные запахи и ароматы, различать их между собою, что весьма важно и при вкушении пищи, и при других обстоятельствах. Между прочим, на человека мучительно действует неприятный запах. Есть определенные церковнославянские слова, которые благополучно перекочевали в современный русский литературный язык: «дурной запах» по-церковнославянски звучит как смрад, смрадное дыхание, то есть загрязненное какими-то миазмами. Интересное церковнославянское слово «воня». Если в русском языке осталось только стилистически заниженное слово «вонь» (вонючий - прилагательное, произведенное от этого существительного), то по-церковнославянски слово «воня» передает отнюдь не отрицательное значение (смрадный запах), но скорее говорит о приятном запахе, аромате. «Воня благоухания» - это выражение взято из церковных книг, и люди, которые часто посещают храм, мало-помалу навыкают к значению непривычных для них слов.

Но сегодня, говоря об этом интересном предмете, обращаю ваше внимание на то, что недостатки, пороки, страсти, которые живут в испорченных человеческих сердцах, познаются по запаху, равно как и добрые качества, светлые расположения, Христовы добродетели имеют свой аромат. Если мы, существа грубые, водящиеся преимущественно чувственными вещественными впечатлениями, не в состоянии различать духовные запахи, то не таковы ангелы. Многие жития святых нам повествуют, что ангелы-хранители (а каждый христианин имеет ангела-хранителя) сторонятся своих подопечных только потому, что они пребывают нераскаянными, ожесточены во грехах. Скажем, человек, изменяющий своей жене (прелюбодей) издает тошнотворный запах, от которого ангелы закрываются своими крылами, будучи не в силах переносить смрад блудной страсти. То же самое можно сказать о неприязни, раздражительности, гневе, ненависти, которые именуются святыми отцами духовной печатью антихриста. Человек, брызжущий слюной от злобы, в очах небожителей ужасен, ангелы отвращаются от такого человека, который познается по дурному, отвратительному запаху, свойственному ненависти. Может быть, вам это слушать любопытно и необычно, но раскройте только книги о подвижниках благочестия, в частности о жителях Афонской Горы - греческих старцах, уже прославленных Греческой Церковью. Вы найдете замечательные эпизоды их жизнеописаний, из которых становится ясным, что человек духовный, сопрягший свою жизнь с Богом и ставший вместилищем Божественной благодати, очень тонко различает дурные и благоуханные запахи, исходящие из человеческих сердец.

Может быть, всё это я выдумал? Давайте раскроем Новый Завет, и вы найдете замечательное признание святого апостола Павла, который говорит о людях, осененных благодатью Святого Духа: «Мы благоухание Христово, мы распространяем вокруг себя благоухание благовествования Христа». Апостолы, голоса которых были слышны в самых отдаленных уголках Вселенной, благоуханием смирения, мира, радости и любви извещали ангелов градов и селений о своем приближении.

Итак, посвящая сегодня свое размышление благоуханию Христовых добродетелей, давайте вновь и вновь обратимся к Акафисту Пресвятой Богородице. В нем мы найдем чудесное обращение к Царице Небесной: «Радуйся, обоняние Христова благоухания». Вдумаемся только в это речение. Матерь Божия названа одним из чувств, чувствилищ, свойственных человеку: есть осязание, а есть обоняние. Итак, Богородица - обоняние Христова благоухания. Что это значит? Это значит, что Она, носившая в Себе Бога Воплощенного, превзошедшая Своей чистотой, простотой, красотой, любовью всякое иное Божие создание, Сама источала благодать Святого Духа и везде - созерцала ли солнечную зарю, смотрела ли на морскую пучину, когда корабль влек Ее к Афону, ставшему уделом Пресвятой Богородицы, молилась ли среди оливковых деревьев на Елеонской горе - Она духовными очами созерцала Христа, повсюду находила печать Его красоты, премудрости и силы и как будто бы непорочными Своими ноздрями вдыхала аромат Христова благоухания, чувствовала, что Бог везде. И небо, и земля, и звезды, и планеты - все, созданное Господом, источает аромат совершенства, на всем лежит печать Его святыни и чистоты.

Размышляя о таком необычном и высоком для нас предмете, давайте-ка переведем взор в глубины нашего собственного сердца, посмотрим, что скрывается в нашей душе. И я убежден, что если мы будем делать это искренне, молясь: «Господи, вразуми и настави», то Бог нам обязательно откроет те язвы души, те сокрытые дотоле страсти, которые производят неприятный запах, отталкивающий, отчуждающий от нас ангелов Божиих. Такова гордыня, проявляющаяся в мнительности, в привычке осуждать, превозноситься, брезгливо относиться к людям. А что сказать о тайном сладострастии? К сожалению, сегодня так много людей через компьютерный гнилостный глаз проникают в запрещенные Богом пространства, удовлетворяют тайно свои похоти, становясь как падшие демоны, покрытые отвратительной, склизкой, влажной одеждой, источающей ужасный запах. Мы уже говорили с вами об унынии и печали, о гневливости и раздражительности - всё это родимые пятна, от которых исходит какой-то неприятный запах смерти.

Но христианин, слава Тебе, Господи, имеет возможность обновляться ежедневно через таинства Покаяния, Причащения Пречистого Тела и Крови Господня. Соблюдая свою душу в чистоте от худых помыслов, он действительно похож на ребенка, который, если родители следят за его чистотой, поражает всех красотой лица, живостью обращения, бывает приятен для взора. Если хотите - душа христианина представляет собою сад или клумбу весенних цветов. Вот скоро уже весна вступит в полноту своих прав. Какие удивительные запахи разнесутся по палисадникам, по паркам, едва лишь только расцветет куст жасмина или черемухи! Сирень своими прекрасными соцветиями будет радовать взоры. Бог создал тысячи чудесных запахов, и каждый цветок имеет свой неповторимый нежный аромат: ландыш разнится от гвоздики, а роза - от лилии, не правда ли?

Итак, молясь Богородице, называя Ее обонянием Христова благоухания, смотря на Ее пречистые лики, изображенные на иконах, будем страшиться опечалить Матерь Божию какими бы то ни было страстями, запрятанными в глубинах наших сердец. Как стыдно войти в рабочей запачканной одежде в пиршественную залу, где восседают жених и невеста в белоснежных одеяниях! Так и нам, христианам, неудобно бывает, если мы входим в Божий храм, а сами чувствуем запах, исходящий из нашей души, если кого-то не простили, таим обиду, чревоугодничаем, злоупотребляем Божиими дарами, после чего неминуемо скатываемся на дно оврага, именуемого унынием. Но если и приходить в храм в таком неприбранном виде, то, конечно, с намерением очиститься через таинство Покаяния. Выйдя из храма освеженными и освященными, будемте, друзья, употреблять все усилия, чтобы нежные ароматы весны удерживались в нашем сердце. Простые, незлобивые, кроткие, любящие, радостные, бодрые, энергические, с живой заботой и состраданием о людях, мы будем приятны очам и ноздрям Богородицы, как Ее чистые дети, черпающие в общении с Царицей Небесной этот запах радости, смирения и любви.

Записала Нина Кирсанова

В этой статье подробно описываются грехи, которые перечислены в сокращенной исповеди Святителя Димитрия, Митрополита Ростовского. Эта исповедь является всего лишь коротким извлечением из его полной исповеди. В ней перечислено 47 грехов; хотя их конечно гораздо больше. Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение (30), блуд, сребролюбие (35), гнев (7), печаль, уныние (15), тщеславие (32) и гордость (4). В нашей исповеди не затрагиваются тяжелые грехи которые нужно исповедывать у священника. Эта сокращенная исповедь, больше всего подходит для домашней проверки совести.

Описание каждого греха, перечисленого в выше названной исповеди, дается по следующей схеме. Сперва дается объяснение этого слова по словарю Даля, Ожегова или Академии Наук. Потом следует выписка из Священного Писания, потом выписка из известной духовной книги, потом короткое рассуждение, а в конце следует совет как поступать если мы находимся под влиянием этого греха. Больше всего выписок из творений святого Праведного отца Иоанна Кронштадтского, так как он жил почти что в наше время, и его речь и его рассуждения нам очень близки и понятны.

Есть общие правила как противостоять греху. Их можно разделить на три части: до искушения, во время искушения и после искушения или после греховного падения.

До искушения нужно подготовиться к моменту когда на нас нападет греховное искушение. Эта подготовка состоит из молитвы, исповеди, покаяния, поста, духовного чтения и плана как поступать во время искушения и т. п. Тоже во время подготовки нужно хорошо продумать и убедиться почему именно этот грех не стоит делать. Во время поста мы особенно стараемся не грешить.

Что делать когда на нас находит искушение? Нужно молиться, удаляться от греха или стараться делать противоположную добродетель.

После удаления соблазна нужно молиться и благодарить Господа Бога за помощь в преодолении соблазна. На случай греховного падения, нужно сразу же перестать грешить и постараться исправить нами сделанное, потом нужно молиться, каяться и ни в коем случае не падать в уныние.

Как было уже сказанно в Предисловии, насчет выдержек из книг по старой орфографии, в этих записках, следующие правила: (1) Грамматика и правописание сохраняются как в оригинале, то есть по старой орфографии. (2) Так как в печатанной технике нехватает букв по старой орфографии, то вместо них пишутся буквы по новой орфографии и (3) Выпускается твердый знак в конце слова, после согласной буквы.

1. Грех празднословие

Празднословие — Пустые, праздные слова (Ожегов). Пустые, праздные, ненужные разговоры.

Говорю же вам, что за всякое праздное слово,
какое скажут люди,
дадут они ответ в день суда: (Матфея 12:36 рс).

Эти слова нам напоминают что наша жизнь не вечная и что ей придет конец. За все сделанное и сказанное нами, придется отвечать.

Поэтому, христианин благодарит Господа Бога за каждый день своей жизни и делает все продуманно и целеустремленно. Он дорожит своим временем, и не тратит его на праздные, пустые и не нужные дела и разговоры.

Пустыя речи или, как говорят, переливание из пустого в порожнее уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу (Париж, 1984 г., стр. 9).

Жизнь христианина имеет глубокое значение. Цель ее, очистить человека от греха, приблизить его — в своих качествах — к Господу Богу и наследовать жизнь вечную. Чтобы это достичь, нужно жить по Заповедям Закона Божия. Праздное время провождение, пустые разговоры и празднословие, являются не только потерей драгоценного времени, но и порождают другие грехи как осуждение (2), оклеветание (8), злоречие (24), сквернословие (40), сплетни (40), и т. п. Празднословие может быть плохой привычкой и даже страстью.

Чтобы не грешить празднословием сперва нужно создать в себе расположение в котором отсутствует возможность заниматься празднословием. Нужно заняться чем то полезным. Ничего так не порождает празднословие как безделие (33). Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые разговоры.

Потом, чтобы не грешить празднословием, нужно следить за тем что мы говорим и убуздывать свой язык.

2. Грех осуждение

Осуждать — Хулить, хаять, порочить или неодобрять, порицать, охуждать (Даль). Осудить кого-то.

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:

Не судите, да не судимы будете;
ибо каким судом судите,
таким будете судимы; (Матфея 7:1-2 рс).

Здесь Священное Писание учит нас не судить других и напоминает нам что нас тоже будет судить Господь Бог на Страшном Суде. Христианин не осуждает поступки других людей. Только Господь Бог имеет право это делать, только Он мудр и все видит и знает. Мы по своей ограниченности просто не можем знать и понимать все поступки другого человека и поэтому не способны разумно осуждать.

Значит ли это что нельзя говорить о поступках других людей? Значит ли это что нужно закрывать глаза на зло, не говорить о нем и таким образом способствовать распространению зла? Как же разрешить это казующееся противоречие? Так вот, как прекрасно, как глубоко, как мудро разрешается этот вопрос Святым отцем Иоанном Златоустом. Это он очень хорошо толкует в своей беседе, а Архиепископ Аверкий (Таушев) это включает в свой учебник: «Руководство к изучению Священнаго Писания Новаго Завета», часть 1-я, стр. 120.

Архиепископ Аверкий различает два слова: СУЖДЕНИЕ и ОСУЖДЕНИЕ. Слово СУДИТЬ, это значит рассуждать, разбирать и анализировать какой то поступок. Слово ОСУЖДЕНИЕ, это значит сделать человеку приговор, может быть только устный, но все таки приговор. Ссылаясь на Святителя Иоанна Златоуста, он считает что СУДИТЬ мы можем и должны, но ОСУЖДАТЬ (ОСУДИТЬ) нам запрещенно и это может делать только Сам Господь Бог. Если бы мы не могли рассуждать, то есть судить о поступках людей, то мы бы постепенно перестали различать добро от зла и добродетель от греха и потеряли бы способность жить по христиански.

Вот что точно написано Архиепископом Аверкием в его книге «Руководство к изучению Священного Писания Новаго Завета»:

Не судите, да не судими будете»- эти слова св. Лука передает так:
«Не осуждайте, да не осуждени будете» (Луки 6:37).

Здесь запрещается следовательно не СУЖДЕНИЕ о ближнем, а ОСУЖДЕНИЕ его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Еслибы здесь запрещалось вообще всякое СУЖДЕНИЕ о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше:
«Не дадите святая псом: ни пометайте бисер ваших перед свиниями»

и не могли бы христиане исполнять своей обязанности-обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в гл. 18 ст. 15-17. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближняго, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла. Вот как говорит об этом св. Златоуст:
«Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовию исправлять (Св. Иоанн Златоуст, Беседа 23)».

Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, но не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками (Jordanville, NY, 1974 г., стр. 120).

На эту же самую тему святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» написал так:

Надо презирать самые грехи, погрешности, а не ближняго, делающаго их по наущению диавола, по немощи, привычке; ближняго же жалеть, с кротостью, с любовью вразумлять его, как забывающагося или как больного, как пленника, невольника своего греха. А злоба, презорство наше к ближнему согрешающему только увеличивает его болезнь, забвение, духовный плен его, а не уменьшает, да и нас делает как бы умопомешанными, больными, пленниками собственных страстей и диавола — их виновника (Париж, 1984 г., стр. 37).

Не смешивай человека — этот образ Божий — со злом, которое в нем, потому что зло есть только случайное несчастие, болезнь, мечта бесовская, но существо его — образ Божий — всетаки в нем остается (Париж, 1984 г., стр. 7).

Итак осуждение есть большой и мерзкий грех. Осуждение признак гордости (3), гнева (7), злобы (7), зависти (6), злой привычки, отсутствия хорошего расположения и любви к человеку. Осуждение может быть плохой привычкой и даже страстью.

Чтобы не грешить осуждением сперва нужно создать в себе расположение в котором отсутствует возможность осуждения. Для этого нужно изучать и знать свои пороки и на них обращать внимание, а не на чужие. Потом нужно развить в себе доброе расположение к своему ближнему. Если у него действительно есть пороки, то нужно за него молиться Господу Богу и стараться помочь любовью как было сказано выше. Нужно удаляться и избегать разговоров и лиц которые осуждают. Нужно помнить о смерти и о Страшном Суде на котором Господь Бог будет нас всех судить. Нужно заняться чем то полезным, так-как очень часто безделие (33) порождает празднословие (1) и осуждение.

Потом, чтобы не грешить осуждением, нужно следить за тем что мы говорим (40) и вообще сдерживать свой язык. Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые разговоры.

 3. Грех непокорство

Непокорство — Непокоряться, не слушаться.

Господь Бог создал этот мир, нашу вселенную, по законам. Все движется, все синхронизованно, все мудро, все красиво. Всюду царит естественный порядок. В жизни человека тоже должен быть порядок; добродетель и отсутствие греха, то-есть жизнь по Закону Божию. Человек может этого порядка не придерживаться, но тогда у него в жизни выходят перебои и всякие отрицательные последствия. В некоторых случаях нам ясно что такой-то грех приведет к нашему разрушению, но в других случаях из-за нашей человеческой ограниченности это не ясно. Многое что становится человеку яснее с жизненным опытом. Становится яснее и яснее что если мы грешим, то грех в конечном итоге, разрушает нас самих; грех это разрушающее поведение.

Итак, Господь Бог дал нам свой завет, молиться и жить по Его закону, то-есть по Закону Божию. Нужно верить, молиться дома и в церкви, жить по заповедям, исповедоваться, причащаться, вести борьбу с нашими греховными привычками и таким образом постепенно перевоспитывать себя. Но Господь Бог нам тоже дал и свободную волю; свободу выбора между добром и злом.

Весь Закон Божий построен на идеи добра и поэтому чтобы жить по Закону Божию, нужно уметь различать добро от зла, добродетель от греха, доброго человека от плохого, доброе дело от дурного, Это есть основа успешной и плодотворной жизни на земле и залог вечной жизни.

Что такое добро, а что зло? Добро созидает, строит и создает: мир, спокойствие, любовь, радость, духовную и нравственную красоту, прощение, миролюбие, святость и хорошие отношения между людьми, в семье, с друзьями, в школе, на работе и в обществе. Таким образом, когда человек перестает грешить, делает добро и добродетель, то он по своим качествам начинает приближаться к Господу Богу, который есть первоисточник всего добра.

Зло противоположно добру, оно подрывает все хорошее. Оно разрушает, разоряет, рушит, создает тревогу, страх, злобу, гнев, раздражение, духовное и нравственное уродство, плохие отношения. Зло удаляет людей от первоисточника добра, от Господа Бога.

Что христианство имеет ключ к познанию добра и зла, без которого невозможно успешно жить, этот факт всячески скрывается от людей. Враги христианства говорят что оно безжизненно, злобно, пасмурно и строго. Как-раз наоборот истинное христианство не безжизненно, а учит чистой и плодотворной жизни; христианство не злобно, а учит любви; христианство не пасмурно, а учит радости; христианство не строго, а учит прощению.

Последствие добра и зла очевидны. Итак:

Добро созидает, зло разрушает.
Добро любит, зло ненавидит.
Добро помогает, зло топит.
Добро побеждает добром, зло силой.
Добро радостно, зло хмурится.
Добро красиво, зло уродливо.
Добро мирно, зло враждебно.
Добро спокойно, зло раздражается
Добро миролюбиво, зло задирается
Добро прощает, зло злопамятно.
Добро свято, зло гнусно.

Грех непокорством здесь значит, не желать жить по добру, не соблюдать святые заповеди Закона Божия, не слушать Отца нашего, Господа Бога как нам жить и непокоряться Его Святой Воле. Каждый грех это уже непокорство Его Воле.

Непокорство тоже значит непокоряться нашему начальству; если оно не требует от нас того что не согласно с Законом Божьим.

4. Грех гордости

Гордый — Надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других (Даль).

Начало греха — гордость, (Сир. 10:15 рс).

Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня. Из этого следует, что добродетель противоположная гордыне, смирение, есть начало всех добродетелей.

В Творении иже во святых отца нашего Ефрема Сирина, есть глава 3-я под названием «В низложении гордыни». Там прекрасно описана природа гордыни и притвоположной добродетели смирения:

Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученность. Ибо как начало и конец добраго — смиренномудрие, так начало и конец худаго — высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен; почему употребляет всякия усилия возобладать всеми, и каждому, каким кто ни идет путем, ставит на оном сеть. Мудраго уловляет мудростию, крепкаго крепостию, богатого богатством, благообразного красотою, красноречиваго краснословием, имеющаго хороший голос приятностию голоса, художника исскуством, оборотливаго оборотливостию. А подобным сему образом не перестает искушать и ведущих духовную жизнь, и ставит сеть отрекшемуся от мира в отречении, воздержному в воздержании, безмолвнику в безмолвии, нестяжательному в нестяжательности, многоученому в учености, благоговейному в благоговении, сведущему в знании (впрочем истинное ведение сопряжено с смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы. Почему, зная жестокость этой страсти (ибо как скоро она укоренится где, ни к чему негодными делает и человека и весь труд его), Господь к победе над нею дал нам средство смиренномудрие, сказав:
«Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко раби неключими есмы» (Луки 17, 10) (Св. Тр. Сергиевой Лавры, 1907 г., Часть 1-я, стр. 29).

У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о гордости:

Премерзкий грех есть гордость, но мало от кого познается, яко глубоко в сердце сокровен есть. Начало гордости есть незнание себе самого. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, когда бы человек познал себе самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, никогда бы не гордился! Но тем паче окаяннейший человек есть, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. Гордость от дел, как древо от плодов, познается (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 246).

Знаки гордости
1. Славы, чести и похвалы всяким образом искать.
2. Дела выше сил своих начинать.
3. Во всякия дела самовольно мешаться.
4. Себе без стыда возвышать.
5. Других презирать.
6. Чести лишившися, негодовать, роптать и жаловаться.
7. Высшим быть непокорну.
8. Добрая себе, а не Богу приписывать.
9. Во всем показываться тщаться. (Тщиться — стараться (Даль).
10. Других дела пересуживать.
11. Погрешности их возвышать, хвалу уменьшать.
12. В слове и поступке надменность некую показывать.
13. Исправления и увещания не любить, совета не принимать.
14. Не терпеть в уничижении быть, и прочая. (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 34).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Кто заражен гордостию, тот ко всему наклонен оказывать презрение, даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны (Париж, 1984, стр. 10).

Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из за самых неважных причин (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 25).

Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 251).

Итак начало греха есть гордость. Гордость, как грех, никогда не бывает одна. Она порождает целую вереницу, с нею связанных, других грехов. Гордый человек ищет похвалу, себя возвышает, других презирает, высшим не покоряется, совет не принимает, обижается, не может простить, помнит зло, не хочет уступить, не может признаться в ошибке, хочет быть лучше других, своевольничает и т. п. Таким образом, гордость есть не только грех, но и начало и источник всякого другого греха и зла. Очень часто не глупый, интелигентный и образованный человек из за гордыни превращается в глупца.

Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение (30), блуд, сребролюбие (35), гнев (7), печаль, уныние (15), тщеславие (32) и гордость (4).

Чтобы не грешить гордостью нужно знать и помнить свои грехи и слабости, это смирит нас. Гордиться может действительно тот который себя мало знает. Потом нужно помнить что все что у нас есть, все это от Господа Бога и без Него у нас небыло бы ничего. Кроме того нужно помнить что мы на земле временно и все наши достижения здесь — знания, слава, богатство — у Господа Бога не имеет никакой цены.

Чтобы не грешить гордостью, нужно избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Нужно меньше говорить, избегать споров, вести себя скромно и ничего не делать напоказ, стараться не быть центром внимания и не настаивать на своем.

5. Грех немилосердие

Милосердие — Сердоболие, сочуствие, любовь в деле, готовность делать добро всякому (Даль).

В Священном Писании, в Нагорной проповеди, в Заповедях Блаженства, в Евангелии от Апостола Матвея сказано:

Блаженны милостивые,
ибо они помилованы будут (Матвея 5:7 рс).

Будите милосерды,
как и отец ваш милосерд (Луки 6:36 рс).

Здесь Священное Писание нас учит быть милосердными и ставит нам в пример Отца нашего Господа Бога. Вообще мы должны стараться приближаться — в своих качествах — к Господу Богу.

В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о немилосердии написано так:

Милость есть плод любве, как сказано. Что есть милость, и как ее должно делать? Человек состоит из двух частей: тела и души; потому и милость, ему показуемая, двоякая: душевная и телесная.

1. Милость телесная есть, когда телу дается милость, напр. алчущаго напитать, жаждущаго напоить, и прочая. Милость душевная, когда душе делается милость, напр. увещати грешника от греха, и приводить к лучшему житию, скорбящаго утешать и прочая.

2. Милость есть, когда делаем добро недостойным, то есть, тем, которые ничем у нас того не заслужили, разве бы было выше заслуги награждение. Напр. кто бы день трудился, и труд его стоил не более двадцати или тридцати копеек, а дано бы более, пятьдесят копеек, или рубль, то бы милость была; иначе не милость, но воздаяние будет. Такожде, когда делаем милость без всякия нашея корысти.

3. Чем в нужнейшем случае делается, тем большая милость есть. Напр. Большая милость есть одеть нагаго, нежели хотя в худом платье. Большая милость есть с бедствующим бедствовать, нежели просто ему помогать без своего действия.

4. Милостыня или милость судится по усердию дающаго: «доброхотна бо дателя любит Бог», глаголет Апостол (2 Коринфянам 9:7).

5. Милость должно делать не ради тщеславия, иначе мзды не будет от Отца небеснаго (Матфея 6:1).

6. Милость должно оказывать от своих трудов, а не от похищения; иначе не будет милость, понеже не свое дается.

7. Милость сделанную, сколько можно, должно забывать, чтобы тщеславием не повредилася.

8. Милость должно являт всем, добрым и злым, другам и врагам, только бы нужда требовала.

9. Милость можно делать, смотря на нужду требуящаго: у кого большая нужда, более давать, чтобы нужде его помощи (С.Пб., Книга 1.2, стр. 62,63).

Итак, одна из самых главных обязанностей христианина это на деле проявлять свое доброжелательство, благотворительность, милосердие и любовь к другим; не думая о личной выгоде и корысти. Христианин должен всегда оказывать телесную и духовную помощь своим близким.

Нужно помочь (одеть, накормить и напоить) нуждающимся, больным и немощным. Кроме помощи телесной, нужно оказывать и духовную помощь. Если у нашего близкого затруднение, печаль, горе то нужно помочь делом, советом, направить или наставить. Если мы видим что наш близкий заблуждается и грешит, то наш долг помочь, направить и объяснить ему что его поступок грех. Но все это нужно делать не со злобной критикой, но как доктор советовать и с любовью и лаской наставлять и спасать его от греха. (В этом случае православно-христианское учение совершенно не согласно с принятым в нашем обществе подходом mind your own business; то есть не вмешиваться в чужие дела).

Чтобы не грешить немилосердием нужно — при всякой возможности — делать противоположную добродетель, то есть нужно оказывать милосердие.

 6. Грех зависть

Зависть — Досадовать на чужую удачу, счастье; жалеть, что у самого нет того, что есть у другого (Даль). Чувство досады, вызванное благополучием, успехом другого (Ожегов).

Зависть это самый утонченный и изощренный грех который был запрещен еще в Ветхом Завете, в 10-й заповеди. Эта заповедь находится среди остальных 10-и Заповедей, в Священном Писании, в книге Исход (Исход 20:2-17):

Не желай дома ближняго твоего;
не желай жены ближняго твоего,
ни поля его, ни раба его, ни рабыни его,
ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его,
ничего, что у ближняго твоего (Исход 20:17 рс).

В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Галатам есть такие слова насчет зависти:

Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Галатам 5:26 рс).

В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о зависти написано так:

Зависть есть печаль о добре и благополучии ближняго. Мучительная срасть! В прочиих грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит, купно и мучится (С.Пб., Книга 1.2, стр.15).

Здесь Святитель Тихон Задонский учит нас что когда человек грешит, то он часто какую то временную сладость получает от греха (за который позже все равно нужно будет заплатить, в том или ином виде), а завистник, своей завистью приносит зло и боль, только самому себе.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Зависть в христианине есть безумие. Во Христе все мы получили безконечно великия блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ царствия небеснаго; да и в земных благах обещано нам довольство под условием искания правды Божией и царствия Божия…

Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например: его почестям, его богатству, раскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и проч?…

Итак, да стяжем любовь взаимную, доброжелательство и довольство своим состоянием, дружество, гостеприимство, нищелюбие, страннолюбие и верх добродетелей: смиренномудрие, незлобие, кротость, святыню. Да уважаем друг в друге образ Божий…(Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 234-5).

Грех зависти нападает на всех. Можно даже завидовать и раздражаться добрыми качествами человека; просто видя его доброту. В Молитвослове в отделе «Молитвы на сон грядущым» есть молитва-исповедь Макария Великого «Молитва 3-я, Святому Духу» где молящийся перед сном исповедуется Господу Богу, вспоминает свои грехи, кается и говорит:

…или доброту чуждую видев, и тою уязвен бых сердцем:…(Jordanvile, NY, 1968 г., стр. 44).

Грех зависти, может привести к другим грехам, как осуждение (2), немилосердие (6), гнев (7), оклеветание (8), дерзость (13), раздражение (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), честолюбие (29), злословие (30) и т. п. В основе чувства зависти лежит наше тщеславие (32) и эгоистическое соперничество. Обычно люди в своем соперничестве боятся что их не признают или им не дадут должное и других поставят выше их. В хорошей любящей семье мы радуемся успеху друг друга. Так же само надо радоваться и успеху наших друзей, знакомых и сослуживцев.

Интересно что когда человек грешит, то он приносит зло своим ближним, а завистник, своей завистью приносит зло и боль только самому себе.

Чтобы не грешить завистью нужно помнить что все мы на земле временно и все наши достижения здесь — красота, богатство, слава, знания — у Господа Бога не имеет никакой цены.

 7. Грех гнев

Гнев — Чувство сильного возмущения, негодования (Ожегов).

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:

А Я говорю вам, всякий,
гневающийся на брата своего напрасно,
подлежит суду; (Матфея 5:22 рс).

Здесь Священное Писание учит нас не сердиться и напоминает нам что за наш гнев мы ответим на Страшном Суде.

В другом месте в Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Ефесянам есть такие слова:

Гневаясь, не согрешайте:
солнце да не зайдет во гневе вашем; (Ефесянам 4:26 рс).

Здесь святой Апостол Павел тоже призывает нас не гневаться, быть осторожным чтобы не согрешить во время гнева и мириться со всеми до заката солнца; то есть до нашего сна.

В сочинении Преподобнаго отца нашего Иоанна игумена Синайской горы, Лествица, есть такие слова:

Если Дух Святый называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца; то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святаго, как гневливость (Лествица 8:14, стр.89).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Никакого основания не имеет христианин в сердце иметь какуюлибо злобу на кого либо; злоба, как злоба, есть дело диавола; христианин должен иметь в сердце только любовь; а так как любовь не мыслит зла, то не должно мыслить касательно других никакого зла, например; я не должен думать о другом без явной причины, что он зол, горд и прочее, или — если я, например, сделаю ему уважение, то он возгордится, — если прощу обиду, то снова изобидит меня, посмеется надо мною. Надобно, чтобы зло не гнездилось в нас ни под каким видом; а злоба обыкновенно слишком многовидна (Шанхай, 1984 г, стр.85).

В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о злобе написано так:

Злоба бо не иное что, как желание мщения (С.Пб., Книга 1.2, стр.14).

Гнев является одним из восьми основных грехов от которых рождаются все другие грехи и страсти. Таким образом гнев порождает целую вереницу других грехов:

  • осуждение (2),
  • непокорство (3),
  • гордость (4),
  • немилосердие (5),
  • зависть (6),
  • оклеветание (8),
  • невнимание (9),
  • небрежение (11),
  • безпечность (12),
  • дерзость (13),
  • раздражительность (14),
  • воздаяние зла за зло (16),
  • ожесточение (17),
  • преслушание (18),
  • роптание (19),
  • самооправдание (20),
  • прекословие (21),
  • своеволие (22),
  • укорение (23),
  • злоречие (24),
  • ложь (25),
  • смех (26),
  • соблазн (27),
  • самолюбие (28),
  • честолюбие (29),
  • тщеславие (32),
  • опущение службы Божией по лености и небрежению (37),
  • разсеянность на молитве церковной и домашней (38),
  • дело (39),
  • слово (40),
  • помышление (41),
  • зрение (42)
  • и прочии чувства душевные и телесные (47).

Все эти грехи и многие другие порождаются гневом. В приливе гнева человек может быть способен на большие грехи, даже на преступление. Поэтому если мы в себе остановим гневливость, то одновременно мы остановим и массу других грехов.

Негневливость и незлобие (отсутствие злобы) являются самыми основными добрыми качествами христианина, которые нужно в себе воспитать. Поэтому, мы должны прощать нашим обидчикам и врагам, а также не возвращать злом за зло.

Итак, гневаться, сердиться на кого либо, это грех. Нужно прощать и мириться. Однако, при некоторых обстоятельствах гнев может быть справедливым, тогда это не грех. Несправедливый гнев, злопамятство или даже месть, недопустимы в христианском характере.

Гнев и гневливость, как и все другие грехи, легко могут стать страстью, то есть греховной привычкой. От страсти очень трудно избавиться, но можно молитвой и постом.

У св. Василия Великого сказано что:

Раздражение есть какое-то кратковременное бешенство (Книга 2, Беседа 10, стр. 160).

Также где-то сказано что «anger is temporary insanity» или по русски «гнев это временное сумашествие». С духовной точки зрения, гнев хуже просто сумашествия, так как когда в гневающегося человека вселяется зло, то сам человек становится источником зла. Стоит только посмотреть на сильно разгневавшегося, чтобы увериться в том что это правда. Он начинает думать, говорить, рассуждать по злу и это в конечном итоге принесет тоже зло. Когда человек спокоен то он рассуждает логично, последовательно и стройно. В гневе человек не логичен, выдумывает, обвиняет и лжет. Он выдумывает всякие обвинения и может совершать многие грехи которые были перечислены выше. Гневающийся заражает злом всех вокруг себя. Но стоит только этот гнев встретить спокойствием, тишиной, и любовью, то все это зло исчезает и как будто растворяется в воздухе.

Гневающийся человек опускается по шкале добродетели вниз, дальше от Бога и ближе к злу. Он теряет добрые качества и приобретает злые и нехорошие. Он начинает вспоминать всякие обиды, которые в нормальном состоянии он почти что забыл. Качества его личности меняются. У него как бы появляется другая, его вторая личность, его телесный двойник, но духовно гораздо хуже; злобный, пакостный, оскорбляющий и лжущий, Бога не любящий и не прощающий. Зло которое он делает, он совершенно не замечает, а небольшое невнимание оказанное к нему, сразу же раздувается и придумываются всякие обвинения. В него вселилось зло и он становится олицетворением самого зла. И вот, после того как этот злой прилив оставляет человека, то он возвращается снова в его нормальное состояние и возвращается к его первой личности. Истинно, гневающийся человек становится рабом и служителем самого зла.

Поэтому нужно решить никогда не предаваться гневу. Для этого нужно подробно продумать обстоятельства которые приводят нас в гнев и подготовиться к ним. Надо решить как действовать, когда эти обстоятельства снова появятся. Конечно нужно вести себя по Закону Божию, быть спокойным и не раздражаться и никогда не забывать, что когда мы гневаемся, то мы временно теряем рассудок и «выходим из себя». Когда соблазн гневаться появится то нужно себя вести так как было уже раньше решено.

Если мы не в состоянии сдержать себя от гнева, то лучше удаляться от людей и обстановки которые способствуют гневу.

При встрече с гневающимся человеком нужно его встретить спокойно и с любовью успокоить и остановить его, и ни в коем случае не подражать ему. Вести разговоры, споры или дела с гневающимся человеком нет никакого смысла, так как он «вышел из себя» и не в своем нормальном состоянии. Более целесообразно подождать когда он успокоется и тогда иметь с ним дело.

8. Грех оклеветания

Клевета — Порочащая кого то, или что то, ложь (Ожегов). Клеветать — Распространять клевету о ком то, или о чем то (Ожегов).

Клевета это большой грех, который был запрещен еще в Ветхом Завете, в 9-й заповеди. Эта заповедь находится в Священном Писании, среди остальных 10-и Заповедей, в книге Исход (Исход 20:2-17):

Не произноси ложнаго свидетельства
не ближняго твоего (Исход 20:16 рс).

Клевета это когда кто нибудь сознательно придумывает ложь, для того чтобы кому нибудь навредить. Она ужасный грех который может принести много зла. С клеветой трудно бороться, и клеветник может причинить много горя и зла. За клевету можно судить, но обыкновенно очень трудно осудить клеветника.

Клевета бывает от гордости (4), злобы (7), зависти (6) или просто от греховной привычки.

Чтобы избавиться от греха клеветы, во первых нужно помнить что это ужасный и страшный грех. Во вторых нужно сдерживать свой язык. В третьих нужно побольше думать о своих слабостях и недостатках, а не о чужих. Потом нужно стараться найти хорошие качества в людях и самое главное нужно молиться за них.

9. Грех невнимания

Невнимание — 1. Рассеянность, отсутствие внимания. 2. Отсуствие уважения к кому нибудь. (Ожегов)

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Жизнь христианина должна быть постоянным вниманием к себе самому, то есть к своему сердцу, потому что каждую минуту невидимые враги готовы поглотить нас; каждую минуту зло кипит в них на нас (Париж, 1984, стр.20).

Внимай себе непрестанно, чтобы не изсякла в тебе духовная жизнь, духовное мудрование. Размышляй чаще о всем том, что читаешь и поешь или слушаешь в церкви или иногда на дому. Живи жизнию святых, молитвою, мудрованием их, добродетелями их: кротостию, смиренномудрием, незлобием, непощадением и отвержением себя, своего покоя, довольства и наслаждения ради любви к Богу и ближнему, терпением, мужеством, борением, — их верою, упованием, любовию.
«Да будут чресла *) ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Луки 12:35-36 рс) (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 234-5).
* (Чресла — Поясница (Ожегов).

Грех невнимания может сказываться по отношению к себе, к людям или к Господу Богу.

Грех невнимания по отношению к себе, это когда мы не думаем о своем спасении, и не живем по Заповедям Закона Божия. Здесь невнимание бывает от недостаточной веры и от несерьезного отношения к делу спасения.

Грех невнимания по отношению к людям, это когда мы не придерживаемся Заповедей Закона Божия, не внимательны к ним и грешим. Невнимание бывает от отсутствия любви к ближнему.

Грех невнимания по отношению к Господу Богу, это когда мы не придерживаемся Его Воли, Его Закона. Это бывает от недостаточной веры. Во всех этих случаях, невнимание подрывает духовную и нравственную основу человека; то есть духовный и нравственный уклад жизни.

Чтобы избежать грех невнимания, нужно уделять больше времени духовной жизни. Надо достигнуть уверенности, что христианская жизнь, действительно есть самая правильная по отношению к Господу Богу, людям и самому себе.

10. Грех нерадение о своем спасении

Нерадение — Не трудится, не старается.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Помышляй всегда, что без Бога ты окаянен, беден, нищ, слеп и наг душевно, что Бог для тебя все: Он твоя правда, освящение, богатство, одеяние, твоя жизнь, твое дыхание, — все (Париж, 1984 г., стр. 112).

Грех нерадения о своем спасении, это когда человек не молится и не старается соблюдать Заповеди Закона Божия. Такой человек, подрывает всю основу своего христианского бытия и постепенно перестает быть христианином на деле.

Нерадеющий о своем спасении человек в общем и может жить более или менеее праведно, если он не встречается с грехом и всюду вокруг себя видит примеры святости и благочестия. Ему не нужно делать особенное усилие чтобы жить по Заповедям Закона Божия; это выходит как бы само собой. Но если человек живет среди греха и все время встречается с грехом, то ему нужно делать особенно много усилий и работать над своим спасением. Поэтому и уезжают в монастырь, потому что там легче спасаться

Все что сказанно насчет борьбы с грехом невнимания можно применить и борьбе с грехом нерадения о своем спасении.

11. Грех небрежение

Грех небрежности это тоже самое что и грех невнимания (9) и грех нерадения о своем спасении (10).

12. Грех беспечности

Безпечный, о человеке — Ни о ком не пекущийся; беззаботный, легкомысленный, нерадивый, неусердный, равнодушный (Даль).
Безпечный, о деле — Не требующий больших забот, легко исполняемый; безответственный, беззаботный (Даль).

Грех безпечности это тоже самое что и грех невнимания (9) и грех нерадения о своем спасении (10).

13. Грех дерзости

Дерзость — Наглый, непокорный, грубый (по Далю).

Дерзкий — Непочтительный, оскорбительно грубый (Ожегов).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу», составленной по запискам из его дневника «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Дерзкий против ближняго бывает дерзок и против Бога (С.Пб., 1905, стр.85).

Дерзость кажется маленьким грехом, но она создает нехорошее расположение и является источником многих других грехов. От дерзости возникают другие грехи: грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24). Таким образом когда мы перестаем быть дерзкими, тогда мы тоже перестаем быть источником других грехов.

Дерзость может быть последствием неправильного воспитания или плохой привычкой. Дерзость тоже может показывать наше недоброе расположение к ближнему, скажем невнимание (9), отсутствие любви и уважения к людям или просто зависть (6). Тоже часто, в напряженной атмосфере, более или менее спокойный человек становится дерзким. Страдающий этим недугом приносит много вреда и огорчений не только своим ближним, но и самому себе. Кроме того — в большинстве случаев — дерзящий не понимает насколько его поведение неприятное другим. Очень редко найдутся отважные люди которые попытаются объяснить грешащему о его пороке. Поэтому, всегда надо внимательно следить за людьми и прислушиваться к ним, для того чтобы проследить их реакцию на наши слова.

Чтобы не грешить дерзостью нужно сдерживать свой язык, следить за тем что мы говорим и с любовью относиться к своим ближним. Нужно в каждом человеке найти его хорошую сторону и полюбить его за нее и таким образом препятствовать появлению дерзости. Самое же главное, нужно в себе развить доброе распложение к людям. Кроме того нужно знать в каких обстоятельствах мы начинаем грешить и подготовиться к ним; наметить план как себя вести.

14. Грех раздражительности

Раздражиться — Прийти в состояние нервного возбуждения, озлобления, досады (Ожегов).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно, или препятствия, законно или незаконно, намеренно или ненамеренно противопоставляемаго нам людьми или окружающими нам предметами. Самолюбие и гордость наша хотела бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже — до чего не простирается гордость! — вся природа;… Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! (Москва, 1894 г. Том 1-й, стр. 75-276; Париж, 1984 г. стр. 10-11).

Раздражительность очень близка к дерзости. Она кажется маленьким грехом, но она создает нехорошее расположение. От раздражительности возникают другие грехи:

  • дерзость (13),
  • грубость, осуждение (2),
  • непокорство (3),
  • немилосердие (5),
  • гнев (7),
  • злоба, оклеветание (8),
  • невнимание (9),
  • нерадение о своем спасении (10),
  • небрежение (11),
  • воздаяние зла за зло (16),
  • ожесточение (17),
  • преслушание (18),
  • своеволие (22),
  • укорение (23),
  • злоречие (24).

Таким образом когда мы перестаем раздражаться, тогда мы тоже перестаем быть источником других грехов.

Очень часто бывает что раздражительность просто нехорошая привычка от которой можно избавиться противоположной привычкой; то есть постепенно приучить себя не раздражаться. Способ борьбы с раздражительностью очень близок со способом борьбы против дерзости. Нужно продумать при каких обстоятельствах мы начинаем раздражаться и подготовиться к ним; надо наметить план как себя вести. Потом нужно в себе развить доброе расположение к людям. Если мы раздражаемся когда спешим, то лучше делать дело более медленно и сохранять спокойствие, чем быстро и раздражаться. Когда раздражительность нападает то нужно сдерживать свой язык и следить за тем что мы говорим.

15. Грех уныния

Уныние — Грустить безнадежно, падать духом, робеть, отчаиваться, терять всякую бодрость и надежду, не находить ни в чем утешенья (Даль). Безнадежная печаль, гнетущая скука (Ожегов).

Господь Бог нас любит и заботится о нас и это называется Промыслом Божьим. Падающий в уныние перестает верить в Промысл Божий; то есть в постоянную заботу Господа Бога о нас. Поэтому уныние есть грех.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

«Не унывай при сильных искушениях, скорбях или болезнях или преткновениях от смущения вражьяго: все это есть обличение и наказание праведное, испытающаго сердца и утробы, Господа, к очищению, пробуждению и исправлению твоему, к выжиганию терния плотских страстей, и потому не посетуй, если иногда бывает тебе очень больно. Взирай не на боль, а на благия последствия этого наказания и на здравие души. Чего не делаешь для здравия тела? Тем более для здравия и спасения души, имеющей безсмертную жизнь, надо все терпеть» (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 198).

«Скорби — великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели» (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 226).

«Бывают в жизни христианина часы безрадостной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшаго чувства присуствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви, терпения христианина. Скоро придут для него опять »времена прохладна от лица Господня», скоро Господь опять его возрадует, да не падает он под искушением» (Париж, 1984 г., стр. 11).

Господь Бог ежедневно служит тебе, человек, выводя для тебя всеозаряющее и всесогревающее солнце днем, а луну и звезды ночью, — произращая для тебя многоразличные, вкусные и здоровые плоды для твоего питания и наслаждения; учредил для тебя спасающую Церковь с божественным учением и таинствами. Он воспитывает тебя непрестанно для царствия Своего. Ты должен и сам усердно служить Своему Творцу для своего благобытия и ближних твоих и совершенно повиноваться Его всеблагим, премудрым и праведным законам (С.Пб., 1902 г., стр. 84).

Человек имеет свободу выбора между добром и злом. Господь Бог не хочет от нас автоматического повиновения, а свободного и добровольного послушания. Как любящий ребенок слушает своего отца, так должны и мы слушать нашего Отца Господа Бога и поступать по Его Святой Воле, то есть по добру и по христианской любви.

Мы часто видим что человек тяжелым жизненным путем доходит до Божьей Правды. Господу Богу легко было бы ускорить этот путь, но Он этого не делает. Если бы Он это сделал, то тогда человек не дошел бы сам своей волей, своим свободным выбором, а был бы просто оружием Господа Бога. Господь Бог нам помогает, но выбор должен быть наш.

Человек падающий в уныние не верит в Промысл Божий и в Бога. У Господа Бога все имеет цель: и наша жизнь, и наше горе, и наш крест. Все имеет цель и на духовную нам пользу. Мы по своей недальнозоркости думаем только о земном счастье, а Господь Бог и о земном и о небесном. Если мы обдумаем будущую жизнь то увидим большое духовное значение в наших страданиях и переживаниях, которые всегда идут нам на пользу.

Как бороться с грехом уныния? Во первых нужно вспомнить тех людей которые в гораздо более трудных обстоятельствах чем мы, и которые не падают духом. Потом нужно вспомнить все те затруднения в которых мы бывали и как Господь Бог нам помогал. Тоже нужно вспомнить что уныние нападет на тех которые ничем не заняты. Поэтому лучше всего с молитвой взяться за какое нибудь богоугодное дело.

16. Грех воздаяния злом за зло

Воздавать — Отдавать, возвращать (Даль).
Воздаяние — Вознаграждение за что либо; отплата, возмездие (Академия Наук).

Господня молитва (Отче наш) является образцом христианской молитвы и дана нам Самим Господом Богом Иисусом Христом (Матфея 6:9-13). В ней есть слова, которые нас обязывают не воздавать злом за зло, а прощать нашим должникам. Если же это мы не исполняем, то не можем с чистой совестью читать эти слова:

И остави нам долги наши,
якоже и мы оставляем должником нашым: (Матфея 6:12).

Итак, христианин призывается не отдавать злом за зло, а бороться со злом, добром. Его поведение основывается на Заповедях Закона Божия, а не на поведении других людей. Другими словами, поведение христианина не должно быть зеркальным отражением поведения других людей. Если с ним по хорошему, то он тоже по хорошему. Если с ним поступают плохо, то он тоже поступает плохо. Поведение христанина основывается на Божьей Воле. В особенности нужно помнить что христианин борется со злом, добродетелью.

Бороться с грехом воздаяния зла за зло, является одной из самых трудных задач, так-как по нашей слабости и греховности нам всегда хочется ответить тем же самым, то есть злом. Но продумав хорошо последствия такого поведения, становится ясным что гораздо более целесообразно отвечать добром на зло. Перед нашими глазами, зло обезоруживается и если не сразу, то потом мы пожинаем положительные результаты.

Как же провести в жизнь такой мудрый совет, но и такой трудный? Самое основное конечно подготовка. Нужно хорошо продумать происходящее и когда мы обыкновенно реагируем злом на зло. Надо наметить план как поступать в следующий раз. Для всего этого нужно колосальное терпение. Если соблазн ответить злом на зло очень большой, то можно про себя читать Иисусову молитву, и в крайнем случае можно уйти от соблазна.

17. Грех ожесточения

Ожесточение — Состояние раздражения и крайнего, доходящего до жестокости озлобления. Крайнее напряжение, упорство (Ожегов).

Незлобие, это отсуствие злобы у человека. Незлобие должно быть одно из самых основных качеств христианина. Нужно прощать нашим обидчикам и врагам, а также не возвращать злом за зло.

Ожесточение происходит от накопившейся злобы, которая переходит в крайнее раздражение и озлобление. Когда степень ожесточения становится уже крайним, тогда ожесточение переходит в жестокость.

Поэтому ожесточение это признак серьезной духовной болезни и отсуствия ее лечения. Это уже закоренелый грех, отсуствие искренней молитвы, знания и жизни по Заповедям Закона Божия, исповеди, причастия и т. п. Ожесточение является источником многих других грехов как например: грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), злоба, оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), дерзость (13), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24), жестокость. Ожесточение тянет человека по духовной шкале вниз, от Господа Бога, в ту темную духовную область в которой грех является более обильным.

Для того чтобы изгнать из себя грех ожесточения, нужно провести большую подготовительную работу. Надо продумать наше душевное расположение и понять что оно совершенно не совместимо с высоким званием христианина. Полезно порыться в нашем духовном багаже и вспомнить наши грехи и понять что мы тоже грешны. Потом надо простить нашим обидчикам и врагам. Как венец этой работы, у нас должно произойти искренее покаяние.

18. Грех преслушания

Сушание — Ослушаться (Даль).
Ослушаться — Не подчиняться чему нибудь требованию, распоряжению (Ожегов).

Грех преслушания, это тоже самое что и непокорство (3).

19. Грех роптания

Роптание — Изъявлять неудовольствие на что-либо (Даль).

А Святой Ефрем Сирин пишет о непокорности и ропоте так:

Ропотник, когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и добраго расположения: потому что ом ленив, и лень неразлучна с ропотом… У ропотника всегда готов предлог. Если приказано ему заняться делом, он ропщет; а вскоре развращает и других. «И это на что, говорит он, и другое к чему? И пользы нет в этом деле….» Он никогда не делает дела один, если не привлечет в то же дело и другаго. Всякое дело ропотника не стоит одобрения, и негодно и чуждо всякой добродетели. Ропотник рад покою, а безпокойство ему не нравится. Ропотник любит трапезовать и гнушается постом. Ропотник и ленив: он умеет наушничать, знает, как сплести речь; он изворотлив и многоизобретателен, и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другаго (Св. Тр. Сергиева Лавра, 1907 г., стр. 15).

Господь Бог нас любит и заботится о нас и это называется Промыслом Божьим. Промысл Божий это постоянная забота Господа Бога о нас; Он всегда направляет нас к добру.

Человек который недоволен своей судьбой, недоволен Промыслом Божиим. По своей ограниченности, человек не может видеть полную картину своей жизни, как ее видит всезнающий Господь Бог. Поэтому человек часто не понимает свое положение и жалуется. Однако нужно помнить, что все что не происходит с нами, все это по Божьей Воле или по Его попущению и поэтому нам на пользу.

Место роптания и жалоб нужно благодарить Господа Бога за все. Продумая самые тяжелые моменты нашей жизни, много лет спустя, мы всегда должны признать, что действительно, они были нам на пользу. Этот духовный закон прекрасно понимал и сознавал Святитель Иоанн Златоуст. Поэтому, перед своей кончиной, его последние слова были: Слава Богу за все!

Итак, роптание и быть недовольным своей судьбой это грех. Христианин должен быть довольным своей судьбой и довольствуется малым. Нужно за все благодарить Господа Бога. Затруднения которые нам посылает Господь Бог, это для нашего вразумления и для нашего духовного роста. Дело в том, что у человека кругозор ограниченный и поэтому он далеко не видит. Кроме того человек заинтересован земной жизнью, а Господь Бог и земной и вечной. Для человека важно земное благополучие, а для Господа Бога духовный рост человека.

Как бороться с грехом роптания? Во первых нужно вспомнить тех людей которые находятся в гораздо более трудных обстоятельствах чем мы, и которые не падают духом. Потом нужно вспомнить все те затруднения в которых мы были и как Господь Бог нам помогал. Тоже нужно вспомнить что роптание нападет на тех которые ничем не заняты. Поэтому лучше всего с молитвой взяться за какое нибудь богоугодное дело.

20. Грех самооправдания

Самооправдание — Оправдание собственных поступков (Академия Наук).

В Священном Писании, в Нагорной проповеди, во 2-й Заповеди Блаженства, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:

Блажени плачущии,
яко тии утешатся (Матфея 5:4 цс).

В этой заповеди, плачущие — то есть скорбящие — это те которые понимают свою греховность и по настоящему опечалены своими грехами. Такое сожаление является необходимым условием для дальнейшего духовного роста.

В Священном Писании, в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано:

«Начало греха — гордость,» (Сир.10:15 рс).

Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня (4). Из этого следует, что добродетель противоположная этому греху, смирение, есть начало всех добродетелей. Один из многих грехов, который является последствием гордыни, есть самооправдание.

Грех самооправдания, это когда человек не признает свою вину и оправдывает себя всякими ловко придуманными полуправдивыми теориями, или обвиняет кого-то другого. Самооправдание кажется небольшим грехом, но оно может скрывать за собой большую духовную болезнь. Человек который во всем и все время себя оправдывает, фактически не видит своих грехов, и таким образом он не способен духовно развиваться и исправляться.

Грех самооправдания связан с прекословием (21), своеволием (22), упрямством и с большим самомнением.

Чтобы не грешить самооправданием, нужно стараться видеть свои ошибки и смело признавать их. Потом нами сделанное зло, нужно исправить, а также извиниться или попросить прощение, и в будущем больше это не делать.

21. Грех прекословие

Прекословить — Противоречить, перечить словами, возражать, опровергать, спорить, говорить напротив, наперекор (Даль).

Человек который все время противоречит трудный, с ним не легко иметь дело. Он не может соглашаться ни с кем. Если говорят так, то он противоречит, а если наоборот, то он тоже будет говорить наоборот. Он все время настаивает на своем, не может уступить, упрямится, всегда все должно быть как он хочет. Прекословие мерзкий грех, оно создает вокруг себя недовольство, путаницу, подрывает добрую волю, тормозит всякое дело. Обыкновенно прекословие связано вместе со своеволием (22), большим самомнением и упрямством. Упрямство же делает даже образованного человека глупцом.

Чтобы не грешить прекословием нужно стараться видеть свои ошибки. Для этого надо следить за слушателями, как они реагируют на нашу речь и если нужно то исправлять ее. Потом нужно сдерживать свой язык и стараться обдумывать что мы говорим.

22. Грех своеволие

Своевольный — Поступающий или совершаемый по своей прихоти, произволу (Ожегов).

Своеволие здесь значит поступать по своей прихоти, не считаться с другими людьми, не покоряться воле Божией, не соблюдать Его Заповеди. Таким образом, любой грех является тоже грехом своеволия.

Своевольный человек трудный, с ним не легко иметь дело. Он все время настаивает на своем, не может уступить, упрямится, всегда все должно быть как он хочет. Часто бывает — когда своеволие переходит в страсть — что такому человеку даже трудно слушать своего ближнего. Слушать, по настоящему, требует какое то доброе расположение и проявление какой-то любви к ближнему. Своеволие мерзкий грех, оно создает вокруг себя недовольство, подрывает добрую волю. Обыкновенно своеволие связанно вместе с эгоизмом и упрямством.

Чтобы не грешить своеволием нужно развить в себе доброе расположение к людям, быть дружелюбивым и искренне относиться к другим людям.

23. Грех укорение

Укор — Упрек, порицание (Ожегов).

Грех укорения это тоже что и грех осуждения (2).

24. Грех злоречение

Злоречие — Злословие; злыя, поносныя речи (Даль).
Злоречивый — Зло, язвительно говорящий, отзывающийся о ком или о чем нибудь (Ожегов).

В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к

Коринфянам есть такие слова:
Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы,
ни злоречивые, ни хищники
— Царства Божия не наследуют (2 Коринфянам 6:10).

В книге «Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина» о злоречии пишется так:

В злоречивом все есть, и клеветничество, и ненависть, и наушничество; поэтому признается он братоубийцей, безжалостным, немилосердым. А кто всегда имеет в себе страх Божий, и у кого сердце чистое, тот не любит злословить других, не услаждается чужими тайнами, не ищет себе отрады в падении других (Св.Тр.Сергиева Лавра, 1907 г, Глава 20, стр.19).

В книге «Христианская философия», святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет так:

Любовь все покрывает, все грехи кающагося и разные недостатки физические и нравственные; а вражда и ненависть придумывает всякие и мнимые недостатки физические или духовные, ко всему придирается, за все взыскивает жестоко; а в отношении к Богу и святым навязывает мысли скверныя, лукавыя и хульныя. О, грех, живущий в человеке и действийщий. Сколь ты лют, окаянен, зол, придирчив, безпокоен, смертоносен! (С.Пб., 1902 г, стр.58).

Наш любимый святой, объясняет нам, что вражда и ненависть «придумывает всякие и мнимые недостатки физические или духовные, ко всему придирается, за все взыскивает жестоко.» Другими словами является началом злоречия.

Злоречие это колкости, злые намеки, злые нехорошие слова, осуждение (2), ссоры. Все это входит в привычку и может стать страстью. Нужно всеми силами стараться избегать этот грех, который отравляет хорошие отношения между друзьями и людьми. Очень часто люди страдающие страстью злоречия и сами этого не знают и никто им это не скажет.

Сквернословие это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе с злоречием, в некоторых кругах принято употреблять нехорошие бранные слова и это даже становится привычкой и страстью. Это конечно грех, скверные слова не должны быть частью христианской речи.

Чтобы не грешить злоречием нужно сперва продумать сколько зла приносит наша злая речь: развивает в других людях обиду, злобу, нехорошее расположение и т. п. и твердо решить избавиться от этого порока. Потом нужно продумать когда и как на нас нападает искушение и мы начинаем грешить злоречием. После этого нужно твердо решить как в таких случаях мы будем себя вести. При искушении приводить свой намеченный план в исполнение.

Вообще, нужно всегда думать что мы говорим и зря не болтать, а также стараться поменьше говорить и больше делать.

Нужно следить за тем что мы говорим, а также нужно прислушиваться к другим людям, как они реагируют на нашу речь. Вместе с злоречием тоже нужно обратить внимание на тон речи. Тон может быть дружественный, ноющий, неприятный, подозрительный или злобный.

Нехороший тон может войти в привычку, стать страстью и приносить вред. Вообще нужно учиться уменью говорить. Обыкновенно люди не обижаются на что им сказали, а обижаются на то, как им сказали.

25. Грех ложь

Лгать — Врать, говорить или писать ложь, неправду, противное истине (Даль).

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Иоанна сказано о лжи следующее:

Ваш отец диавол;…
ибо он лжец и отец лжи (Иоанна 8:44 рс).

Жизнь по Закону Божию, есть жизнь по Божьей Правде. Тогда в корне каждой добродетели и каждого добра есть Божья Правда, а в корне каждого греха и зла есть ложь.

В книге «Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина» о лжи пишется так:

Но злополучен и жалок, кто коснеет во всякой лжи; потому что диавол «искони ложь есть» (Иоанна 8:44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения; потому что ненавистен и Богу и людям. И кто не станет плакать о человеке, который проводит жизнь во лжи? Такой человек ни в каком деле не заслуживает одобрения и во всяком ответе подозрителен… Лжец многоизобретателен и изворотлив. Нет язвы глубже этой, нет позора выше этого. Лжец для всех гнусен и всем смешен. Поэтому будьте внимательны к себе, братия; не коснейте во лжи (Св. Тр. Сергиева Лавра, 1907 г., Глава 14, стр. 13).

Ложь и легкий обман настолько сейчас распространены, что люди даже не считают и не замечают что они лгут. Лгут всевозможные рекламы, преувеличивают продавцы, лгут и преувеличивают свои ресурсы фирмы чтобы получить контракт. Люди обещают что сделают или помогут, а потом говорят что «были заняты» или что «была какая-то непредвиденная задержка» и т. п. Христианин знает что ложь — от диавола, про которого Господь Бог Иисус Христос сказал, что он — лжец и отец лжи.

Чтобы избавиться от этого порока, нужно продумать наше поведение в течение целого дня: дома, в школе, на работе итп. Надо проверить когда и где, и при каких обстоятельствах мы говорим неправду. Нужно увериться в том что наша ложь это грех и как каждый грех, это не только не исполнение заповедей нашего Отца Господа Бога, но это тоже в конечном итоге повредит нам; не только в будущей жизни но и теперь.

Ложь, как и все другие грехи, может стать страстью. Скажем человек все время приувеличивает и выставляет себя и свои способности, в более ярких красках чем на самом деле. Это уже не просто маленький грех, а это уже порча человеческой души, это уже ее болезнь. Человек перестает видеть правду по отношении себя и теряет способность духовно расти. В этом случае, от этой греховной привычки, как от каждой страсти, гораздо труднее избавиться. Нужна молитва, пост, исповедь и покаяние. Во в время поста нужно особенно следить за своей страстью.

26. Грех смех

Смех сам по себе не грех, но создает расположение в котором грех легко возникает.

В Священном Писании, в Ветхом Завете, в Книге Екклесиаста пишется о смехе следующее:

О смехе сказал я: глупость!
а о веселье: что оно делает? (Екклесиаст 2:2 рс).

Сетование *) лучше смеха;
потому что при печали лица
сердце делается лучше (Екклесиаст 7:3 рс).
* (Сетование — печаль).

Сердце мудрых — в доме плача,
а сердце глупых — в доме веселья (Екклесиаст 7:4 рсо).

Св. Иоанн Златоуст пишет (Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго) о смехе следующее:

…смех и шуточныя слова не кажутся явным грехом, а ведут к явному греху; часто от смеха рождаются скверныя слова, от скверных слов еще более скверныя дела; часто от слов и смеха ругательство и оскорбление,… (С.Пб., 1896 г., Том 2, стр. 173).

Должно всячески воздерживаться от непристойного смеха,… (С.Пб., 1897 г., Том 3, стр. 826).

Итак, хотя смех может на первый взгляд показаться бозобидным, со смехом нужно осторожно. Он легко может привести к греху: празднословию (1), колкостям, сквернословию, ругательству, оскорблению, богохульству и т. п.

Смех нельзя смешивать с «чувством юмора». Доля юмора нужна каждому человеку. Она смягчает неловкое или даже тяжелое положение, и всячески облегчает нам жить.

Смех и радость не одно и тоже, но очень близкие чувства. Христианство же призывает нас к «радости во Христе», любить всех и вся: и Бога, и людей, и животных, и растения, и всю природу. Пример такой радости и любви был святой Преподобный Серафим Саровский, который всех встречал с радостью, улыбкой и со словами «Христос Воскресе!»

Итак будем следить за своим поведением и будем осторожны с шутками, смехом, намеками и будем помнить к чему они могут привести.

Чтобы избавиться от греховного смеха, нужно продумать наше поведение в течение целого дня: дома, в школе, на работе и т. п.

Надо проверить когда и где, и при каких обстоятельствах мы грешим смехом. Если действительно наш смех приводит нас к греху, то это нужно остановить.

27. Грех соблазн

Соблазнить — Склонять к чему либо худому, смущать, вовлекать, заманивать, совращать, вводить кого либо в соблазн (по Далю).

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано о соблазне следующее:

Горе миру от соблазнов,
ибо надобно придти соблазнам;
но горе тому человеку,
чрез котораго соблазн приходит (Матфея 18:7 рс).

А в Священном Писании, в Евангелии от Апостола Марка сказано о соблазне следующее:

А кто соблазнит одного из малых сих,
верующих в меня, тому лучше было бы,
если бы повесили ему жерновый камень на шею
и бросили его в море (Марка 9:42 рс).

У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о соблазнах:

Разсуждение о соблазнах ГОРЕ МИРУ ОТ СОБЛАЗН, по словеси Христову, но большее горе тому, кем соблазн приходит. Подающии бо соблазн дважды грешат сами: сами бо грешат и других в грех приводят, сами погибают и других в погибель приводят.

Соблазн подают наипаче
1. Пастыри и начальники.
2. Родители детям своим; что бо дети в родителях своих видят, того и сами научаются.
3. Старые юным, ради вышепоказанной причины. Но и прочии простые люди друг друге соблазняют, и друг от друга приемлют соблазн.

Соблазны бывают различно
1. Словом, когда кто говорит гнилое, вредное, к развращению веры или нравов.
2. Делом, когда поступками худыми к худому житию и других приводят.

(Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 26).

Итак, грех соблазна большой грех, так как не только человек грешит, но и наводит своего ближнего на грех. Этот грех можно совершить когда человек сознательно кого то учит греху.

Грех соблазна можно совершить когда человек грешит и этим подает плохой пример. Таким образом если человек грешит, и другие это видят или знают, то кроме своего греха он еще грешит тем, что подает плохой пример и этим соблазняет других. Это в особенности относится к родителям, к старшим лицам и вообще к лицам которые занимают какое нибудь ответственное положение в обществе.

В обществе часто соблазняют неприличными разговорами, папиросами, едой и алкоголем.

В наше время грех соблазна страшно распространен. Рекламы, кино, телевидение, радио, музыка, газеты, журналы и т. п., все они тянут человека от Бога. Все они проталкивают языческие ценности: материализм, красоту, силу, славу, блуд и т. п. Мода часто бывает полна соблазна. Подчеркивается и делается все то, что физически раздражает и намекает на физическую незаконную любовь.

Молодые люди, не понимая что делают, совращают друг друга. Часто молодые люди совращают и портят девиц, а другие так называемые девицы совращают молодых людей. Никто и не говорит что все это грех, а грех это же разрушающее поведение (destructive behavior).

Бывает что кто то, кого то использует, соблазнит и «поймает» для брака. После этого весь брак основывается на этом ужасном грехе.

Грех соблазном кажется маленьким, но это почти всегда бывает началом многим грехов. На самом деле соблазн, это мерзкое и Богу противное дело.

Чтобы не грешить соблазном, нужно хорошо продумать наше поведение — и последствия такого поведения — в течение целого дня и твердо решить, своим поведением, никогда никого не соблазнять на грех.

28. Грех самолюбие

Самолюбие — Самострастие, пристрастие к себе, суетность и тщеславие во всем, что касается своей личности; щекотливость и обидчивость, желание первенства, почота, отличия, преимуществ перед другими (Даль).
Самолюбивый — Честолюбивый, который любит почот и лесть, везде хочет быть первым, и требует признанья достоинств своих, ставит себя выше других (Даль).

В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к Тимофею есть такие слова:

Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды,
надменны, злоречивы, родителям непокорны,
неблагодарны, нечестивы, недружелюбны,
непримерительны, клеветники, невоздержны,
жестоки, не любящие добра, предатели,
наглы, напыщенны, более сластолюбивы,
нежели боголюбивы,
имеющие вид благочестия,
силы же ея отрекшиеся.
таковых удаляися (2 Тимофею 3:2-5 рсо).

Итак в перечислении грехов, Апостол Павел на первом месте, не случайно, ставит грех самолюбия. Этот грех является смрадным источником множества других грехов.

У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждение о самолюбии:

Разсуждение о самолюбии. Самолюбие зде разумеется — безмерное себе самого любление. Чрез самолюбие человек противится всему закону Божию; весь бо закон и Пророцы в сих двух заповедях состоят, по словеси Христову: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем», и прочая, «и ближняго твоего, якоже себе самого».

Плоды самолюбия. Первый — всякий грех и беззаконие; и чем больше самолюбие, тем большим и множайшим грехам виновно бывает. Вторый — в будущем веке вечная печаль и мучение: (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 0).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Чем чище сердце, тем оно просторнее, тем более вмещает в себе любимых; чем грешнее, тем оно теснее, тем менее оно способно вмещать в себе любимых — до того, что оно ограничивается любовию только к себе и то ложною: любим себя в предметах, недостойных безсмертной души: в сребре и злате, в любодеянии *), в пьянстве и прочем подобном (Шанхай, 1948 г. стр. 9).
(* Любодеяние — Блуд).

Итак самолюбивый человек желает всюду быть на первом месте, желает чести (28), почета, отличия, первенства и всяких других преимуществ над другими людьми, пристрастен к себе, тщеславный (32), обидчивый, любит лесть, требует признанья своих достоинств.

Чтобы не грешить самолюбием нужно стараться делать противоположные добродетели. Надо делать все наоборот, что желает славолюбивый. Нужно стараться быть скромным, не выставлять себя, избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Все это в наше время очень трудно, так как гордыня и самолюбие всячески поощрается в людях.

29. Грех честолюбие

Честолюбие — Жажда известности, почестей, стремление к почетному положению (Ожегов). Любить честь.

Честолюбие это когда человек любит чтобы ему отдавали должное, чтобы его хвалили, чтобы его выставляли на первое место, чтобы ему отдавали честь. Все это конечно грех. Одно из основных качеств христианина это скромность, что является противоположным честолюбию.

Честолюбие это последствие греха гордости (4) и самолюбия (28). Честолюбие очень близко славолюбию. Чтобы лучше понять природу честолюбия нужно прочесть о самолюбии (28).

Чтобы не грешить честолюбием, как и в славолюбии (28), нужно стараться делать противоположные добродетели. Надо делать все наоборот, что желает честолюбивый. Нужно стараться быть скромным, не выставлять себя, избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Все это в наше время очень трудно, так как гордыня и самолюбие всячески поощрается в людях.

30. Грех чревоугодие

Чревоугодник — Живущий для еды (Даль).

В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Римлянам есть такие слова:

Посему живущие по плоти
Богу угодить не могут (Римлянам 8:8 рс).

Это значит, что те которые живут для своего тела, то есть самое главное в их жизни есть удовлетворение своих телесных потребностей, не угождают этим Господу Богу.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет:

Пресыщение уносит из сердца веру и страх Божий: пресытившийся не чувствует сердцем присуствия Божия; далеко от него сердечная теплая молитва (Париж, 1984, стр.16).

Чревоугодие это идолопоклонство и угождение нашему чреву; то есть нашему желудку или животу. Это любовь хорошо поесть, объядение, изыскивание хорошей пищи. Все это когда переходит границу нормальных потребностей, становится страстью. Грех чревоугодия, постоянная забота о своем желудке и о самом себе, естественно что приводит к другому греху, греху самолюбия (28).

В другой книге «Путь к Богу», которая тоже составлена из выписок из его дневника, святой Иоанн пишет:

Сердце наше находится в соседстве с желудком и бывает в большом подчинении у него, а потому надобно держать желудок в умеренности и подчинить его уму и сердцу, чтобы они не были от него обременяемы и затуманиваемы. Надо тревожить желудок и сердце поклонами и крестным знамением, чтобы выгнать из них гордаго змия, легко вползающаго в пресыщенное чрево. Молитва и пост — всегда необходимы для христианина (С. Пб., 1905 г., стр. 288).

Пресыщенное и пресыщаемое непрестанно чрево не делает-ли сердце наше плотяным, земным, гордым, дерзким и презорливым (презирающий самодовольно всех (Даль) относительно Бога и людей и всего святаго, досточестнаго, небеснаго и земнаго, вечнаго? Душа в сытости сущи сотам ругается, говорит премудрый. Желудок надо очень ограничивать, он играет весьма важную роль в деле нашего спасения. Заметь, что Сам Господь начал Свое великое служение роду человеческому — постом сорокадневным.

Помни Его слова:
«Сей род (бесовский) ничим же может изыти,
токмо молитвою и постом» (Марка 9, 29 цс)(С.Пб., 1905 г., стр. 287).

Здесь наш любимый святой объясняет нам существующую связь между пресыщенностью и гордыней. Эта связь, на первый взгляд, кажется не существующей, но при более глубоком разборе, становится ясно, что пресыщенный человек действительно легко заражается гордыней (4) и дерзостью (13). Поэтому пресыщенный часто бывает самодовольный, с большим самомнением, и с презрением относится и к людям, и к Богу, и вообще ко всему святому.

Итак чревоугодие это не только идолопоклонство и угождение нашему чреву но оно тоже способствует самолюбию (28), гордыне (4) и дерзости (13). Сам же грех чревоугодия очень близок к греху излишества в пищи и питии (31).

Самое большое орудие против греха чревоугодия есть пост. В течение года у нас немного больше чем половина постных дней. Это если посчитать все постные дни; включая среды и пятницы. Нужно начинать с небольшого и постепенно когда получаем опыт, подниматься к большему. Потом, постепенно нужно обратить внимание на меру еды и сколько раз в день. Конечно, телесный пост является только укреплением духовного поста.

Пост является не только способом против греха излишества в пище и питии, но и средством борьбы с другими грехами и страстями, школой самодисциплины и школой познания самого себя.

Пост сохранился только у православных христиан с древних времен. Соблюдающий пост, может чувствовать большое удовлетворение, что он постится так же само как постились христиане в течение двух тысячи лет.

31. Грех излишество в пище и еде

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Луки такие слова о чревоугодии:

Смотрите же за собою,
чтобы сердца ваши не отягчались
объядением и пьянством и заботами житейскими,
и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Луки 21:34 рс).

С пресыщением и пьянством враг безплотный входит в сердце человека, — это каждый внимательный может ощущать… — у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвою и постом (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 176).

В другой книге «Путь к Богу», святой праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет:

Отчего крайне развратились и одичали, забыли Бога допотопные люди и жители городов Содома и Гоморры? От излишества в пище и питии. Отчего нынешние люди развращаются, нравственно дичают и отпадают от Бога и Церкви? От излишества в пище и питии, от чревнаго и чресленнаго бешенства. «Не упивайтесь вином, в нем есть блуд (Ефесянам 5:18 цс)(С.Пб., 1905 г., стр. 38).

Всякое излишество в пище и питии сопровождается разслаблением души и нравственным упадком ея сил, охлаждением к Богу, к молитве, ко всякому доброму делу, упадком любви к ближнему, лишением кротости, смирения, сочуствия к людям, жестоко сердием, грубым отношением к бедным, склонностию ко сну, к блуду и т. д. Много надо труда молитвеннаго, воздыханий, слез, чтобы возстановить добрыя отношения к Богу и ближним и сделать опять душу нежною, чувствительною к Богу и ближнему. Так падает душа от невоздержания. О, сколь необходимо воздержание на всякое время христианину! Сколь вредно невоздержание!.. (С.Пб., 1905 г., стр. 38).

Неумеренно и не во время употребляемое вино делает душу безсильною в борьбе с внутренними искушениями; душа бывает легко подвержена возмущению, страху бесовскому — там, где нет страха; стыдится, где нет стыда (С.Пб., 1905 г., стр. 68).

Грех излишества в пищи и питии очень близок к греху чревоугодия (30). Чревоугодие это всегда страсть и более утонченная ревность о еде и пищи. Грех излишества в пищи и питии может быть страстью, но не обязательно, но может легко перейти в страсть.

Излишество в пищи и питии подрывает здоровье человека и всю его духовную и нравственную основу. Излишество в питии доводит до страсти к алкоголю, которая подрывает не только самого человека но и всю его семью и весь семейный уклад.

Самое большое орудие против греха излишества в пище и питии есть пост. Дальнейшее описание борьбы против этого греха, смотри описание борьбы против греха чревоугодия (30).

32. Грех тщеславие

Тщеславный — Кто жадно ищет славы мирской или суетной, стремится к почоту, к похвалам, требует признания мнимых достоинств своих, делает добро не ради добра, а ради похвалы, почоту и внешних знаков почестей (Даль).

В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Галатам есть такие слова о тщеславии:

Не будем тщеславиться,
друг друга раздражать,
друг другу завидовать (Галатам 5:26 рс).

Тоже, в Священном Писании, в Новом Завете, во Послании Апостола Павла к Филиппийцам есть такие слова:

Ничего не делайте
по любопрению*) или по тщеславию,
но по смиренномудрию
почитайте один другаго высшим себя (Филиппийцам 2:3 рс).
(* Любопрение — Склонность к беседам спорным, к словопрению (Даль).

Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет об излишестве в пище и питии следующие слова:

Льстецы — большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно, если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивыя речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо, — кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 326).

Итак тщеславный хочет славы, почета, лести, похвалы, комплиментов, внимания, быть центром всего.

Грех тщеславия тесно связан с грехом гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).

Чтобы получить представление о борьбе против греха тщеславия, смотри описание борьбы против греха гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).

33. Грех леность

Трудиться и не лениться, это основной долг каждого христианина. Еще в Ветхом Завете, в Своем примере сотворения мира, потом в 4-й и 8-й Заповеди Закона Божия, а также во многих другим местах Священного Писания, Господь Бог дал нам заповедь трудиться и не лениться.

Сам Господь Бог сотворил землю за шесть дней и этим поступком Он дал нам пример что нужно трудиться. Это описано в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Бытие (Бытие 1:1-2:4).

4-я заповедь находится среди остальных 10-и Заповедей Закона Божия, в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Исход (Исход 20:2-17). Она гласит так:

Помни день субботний, еже святити его:
шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя,
в день же седьмый, суббота, Гсподу Богу твоему (Исход 20:4 цс).

Таким образом образом и 4-я заповедь учит нас тоже работать шесть дней, а седьмой день посвящать Господу Богу.

Не укради (Исход 20:4 цс).

Эта заповедь не только запрещает кражу, но и всякое присвоение каким бы то ни было образом, того что принадлежит другим. Поэтому, не только кража, но лень и не исполнение своей должности на работе или в школе, тоже грех. Так как плату человек получает, а работу свою исполняет не усердно.

В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к Солунянам есть такие слова насчет труда:

Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Солунянам 2:10).

Здесь святой Апостол Павел учит христиан труду и даже подчеркивает, что те которые не хотят работать, пусть не едят. (Между прочим эти слова апостола, коммунисты выдают за свое творчество).

Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет о труде так:

Исполняющему безропотно послушание есть большой плод для души: что видим, как из примера Господа Иисуса Христа, Который за послушание вознесен по человечеству, превыше всякого начальства и власти и господства,… Кроме того, исполняющему послушание есть плод богатый и для тела: ибо что ленивые теряют, то трудолюбивые и усердные, несущие послушание приобретают. Поэтому послушание благоплодно для души, и для тела, и если не благоплодно для тела, то непременно для души. Итак всякий будь послушен во благое, но не на злое (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 27).

Труд укрепляет волю человека и облагораживает его. К труду нужно относиться честно и совестно. Христианство не разделяет работу на «черную» и «белую». Оно только требует чтобы труд был честен и приносил пользу.

Но с другой стороны нам тоже сказано развивать Богом данные таланты и способности, совершенствоваться, не лениться, изучать мир — творчество Господа Бога и приобретать рассудительность.

Грех лени является источником многих других грехов: празднословия (1), осуждения (2), непокорства (3), зависти (6), оклеветания (8), невнимания (9), нерадения о своем спасении (10), небрежения (11), безпечности (12), уныния (15), преслушания (18), роптания (19), самооправдания (20), прекословия (21), своеволия (22), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26), соблазна (27), чревоугодия (30), излишества в пище и питии (31), тщеславия (32), принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), опущения службы Божией по лености и небрежению (37), разсеянности на молитве церковной и домашней (38).

Чтобы бороться с грехом лени нужно вспомнить всех тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, которые перегружены разными ответственностями, которые больные, или которые как нибудь по другому несчатны. После этого нужно помолиться Отцу Богу нашему и приняться за какое нибудь богоугодное дело; приносить людям и Господу Богу пользу.

34. Грех принятие нечистых помыслов


Нечистое — Блудное.

Грех принятия нечистых помыслов, это тоже самое что и грешить помышлением (41), только что это не просто грех, а грех принятия нечистых мыслей; то есть грех принятия блудных мыслей.

Нужно знать что «прилог» не является грехом, так как мысль пришла к нам без участия нашей воли. Но «сочетание», «сложение» и т. д. грехи, так как мы уже размышляем с участием нашей воли. (Смотри внизу помышление (41), о рассуждении насчет степеней греховности).

Грех принятия нечистых помыслов связан с грехом нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).

Греху принятия нечистых помыслов во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.

Чтобы избежать грех принятия нечистых помыслов, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

35. Грех многостяжие

Стяжание это накапливание, материальных благ; это материализм.
Многостяжание это уже стяжание которое перешло в страсть. Христианство призывает к накапливанию не материальных, а небесных сокровищ; к добродетели и очищению души от греха.

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано следующее:

Не собирайте себе сокровищ на земле,
где моль и ржа истребляют
и где воры подкопывают и крадут.
Но собирайте себе сокровища на небе,
где ни моль, ни ржа не истребляют
и где воры не подкопывают и не крадут (Матфея 6:19-20).

Здесь говорится что все земные, материальные сокровища, не имеют никакой ценности. Во первых они легко могут быть потеряны, а во вторых они не имеют никакой ценности у Господа Бога; а это и есть самое главное. Собирать надо духовные сокровища. Надо не грешить и исправлять свои греховные привычки и таким образом заслужить жить вечную.

Греху многостяжания во многом способствует тепершний мир. Со всех сторон, средства массовой информации, нам постоянно говорят что нужно купить или это, или что то другое. Из за этого очень трудно противостоять этому греху.

Чтобы бороться с грехом многостяжания нужно вспомнить тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, в бедности и в нужде. Надо вспомнить что в конце концов смерть тоже наступит и для нас и тогда Господь Бог не спросит нас о наших земных богатствах, а о духовных. Он нас спросит, каким человеком мы были и как мы жили? Поэтому нужно твердо решить приобретать только то что действительно нужно, довольствоваться малым и вести скромный образ жизни. Потом нужно всячески стараться помогать нуждающимся и вообще больше обращать внимания на духовную жизнь.

36. Грех нечистое воззрение

Воззрение, взирать — смотреть, глядеть, устремлять взор (Даль).
Нечистое — блудное.

Грех нечистого воззрения, это тоже самое что и грешить зрением (42), только что это не просто грех воззрением, а грех нечистым воззрением; то есть блудным воззрением.

Грех нечистого воззрения тесно связан с грехом принятия нечистых помыслов (34). От блудных картин человек легко пероходит к блудным мыслям.

Нечистый взгляд, это когда человек смотрит на своего ближнего нечисто; в особенности на ближнего противоположного пола. Подмечает его тело, гадает что под одеждой, думает, мечтает, наслаждается.

Христианин должен быть чистым, его мысли, сердце, взгляд. Это мысль, как никто другой, прекрасно передает наш любимый Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу»:

У истиннаго христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы — духовные, святые; иныя вожделения — небесныя, духовныя; иная воля — правая, святая, кроткая, благая; иное воображение — чистое, святое; иная память, иной взор — чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово — целемудренное, чистое, степенное, кроткое; словом — христианин должен быть иной человек, небесный, новый, святой, божественно живущий, мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим. Таковы были святые угодники. Читайте их жития, слушайте, поучайтесь, подражайте (С.Пб., 1905 г., Нью Иорк, 1971 г., стр. 8).

Греху нечистого воззрения во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двусмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет смотреть не чисто и грешит нечистым воззрением.

Чтобы избежать грех нечистого воззрения, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

37. Грех опущение службы божией по лености и небрежению

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж, 1984 г.) пишет о богослужении следующее:

С какою любовию материнскою, или лучше сказать, божественною, Церковь ежедневно как бы носит на руках своих, вознося о всех нас непрестанныя молитвы ко Господу, вечером, в полночь, утром и около середины дня: поучает нас, очищает, освящает, врачует и укрепляет таинствами и всеми способами, руководствует нас нежнейшим и кротчайшим образом ко спасению и вечной жизни (стр. 89).

Церковь храмом и богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых кон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением писаний (стр. 90).

Что будет с тем человеком, который, упавши с корабля в воду и видя брошенную ему веревку или лодочку для спасения его, не только не хватается за веревку или лодку но еще отталквает их? Он погибнет в бездне. Таковы христиане, которым для спасения от вечной погибели подано с неба как бы вервие — св. Писание, все таинства с величайшею тайною Тела и Крови Иисуса Христа. Ладья спасительная — Церковь Христова. Кто отвергает Ее, тот несомненно погибнет, да и по делом, за свою гордость, за свое безумие, немудрие, мерзкое пристрастие и за свой каприз (стр. 91).

Говорят: — нет охоты, так и не молись; — лукавое мудрствование, плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. «Царствие Небесное нудится» (Матфея 11:12 цс); без самопринуждения к добру не спасешься (стр. 75).

Искренная молитва не легкое дело. Она требует внимания и собранности. Грех опущения службы божией по лености и небрежению тесно связан с грехом рассеянности на молитве церковной и домашней (38).

Чтобы не грешить опущением службы божией по лености и небрежению, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.

Нужно хорошо подготовиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить и знать. Когда мы будем их понимать, тогда мы будем более глубоко проникать и углубляться в молитву и у нас будет меньше повода к небрежности.

Для того чтобы лучше участвовать в церковном богослужении, хорошо — перед каждым богослужением — заранее прочесть из Апостола и из Евангелия те места которые будут читаться в церкви.

Потом, конечно нужно приходить к началу службы.

Кроме всего прочего, было бы очень хорошо и для души, и для более сознательного участвия в богослужении и для поддержки церковной жизни, если бы мы как-то включились в церковно-приходскую жизнь и начали помогать в церкви и в приходе.

38. Грех рассеянность на молитве церковной и домашней

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж 1984 г.) пишет насчет разсеянности следующее:

Есть грех разсеянности, которому мы все сильно подвержены; не надо его забывать, а каяться в нем; мы предаемся разсеянности не только дома но и в церкви. Виновник разсеянности — диавол и многоразличныя пристрастия наши к житейскому, земному; причины ея — маловерие; средство против нея — усердная молитва (стр. 9).

Враг, зная Благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы, или во время молитвы разсеивать ум наш, запинать нас разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и проч (стр. 13).

Велики наше нерадение и леность в молитве: мы всегда склонны молиться и молимся часто кое-как, лишь бы скорее кончить свое дело, торопимся, по верхам скачем, а в глубину сердца не заглянем. Оттого и молитва-то наша как ветер: пошумит, пронесется, да и все тут (стр. 82).

Кто поспешно, без сердечнаго понимания и сочуствия, читает молитвы, побеждаемый своею ленивою и сонною плотию, тот служит не Богу, а плоти своей, самолюбию своему, и ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве:
«Ибо Бог есть Дух:
И поклоняющиеся Богу,
Должны поклонятися ему в духе и истине» (Иоанна 4:24 цс). — нелицемерно. Как бы не ленива и не разслаббленна была твоя плоть, как бы ни клонила она тебя ко сну, преодолей себя, не пощади себя для Бога, отвергнись себя, да будет дар твой для Господа совершен, дай Богу твое сердце (Шанхай, 1948 г., стр. 138).

Когда мы говорим с людьми знатными и на большом положении, то мы всегда внимательны к ним и к разговору. Тем более, когда мы говорим с нашим Отцем и Творцом мира, то нужно быть искренним, внимательным и вдумываться в каждое слово молитвы. Небрежный в молитве, как сказано выше, действительно «ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве». Чтобы избежать небрежности и невнимания к молитве, нужно избегать молитву когда мы устали или когда мы куда то спешим.

С другой стороны, все молитвенники нас предупреждают что искренная и глубокая молитва не легкая и что враг всячески будет стараться нам мешать. Она требует от нас собранности и нашего полного внимания.

Грех рассеянности на молитве церковной и домашней тесно связан с грехом опущения службы божией по лености и небрежению (37). Человек который небрежно молится дома и в церкви, всегда тоже находит причину почему он не может быть в церкви.

Чтобы не грешить рассеянностью на молитве церковной и домашней, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.

Нужно хорошо подготвиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить. Когда мы будем все понимать, тогда сможем более глубоко проникнуть и углубиться в молитву.

Потом нужно иметь определенные молитвенные правила, утренее и вечернее.

Надо всегда молиться в одном и том же месте. Дома в одном и том же углу с иконами (в красном углу, то-есть в красивом углу), а в церкви на своем излюбленном месте.

Потом никогда нельзя молиться наспех. Нужно помнить что спешная молитва никому не нужна; ни нам, ни людям, ни Господу Богу. Если же кто слышит спешную молитву, то действует она на него удручающе. Спешная, небрежная и наспех молитва, наводит других на искушение и соблазн (27) и подает плохой пример. Тоже, нельзя становится рабом правила. Если нет времени, то лучше молиться с чувством и меньше, чем без чувства и много.

Нужно стараться никогда не молиться усталым. Например, вечернее молитвенное правило не исполнять перед самим сном, а немного до сна. Таким образом, человек еще не сонный и может сосредоточиться на молитве. Если молитвенное правило исполяется сразу перед сном, то оно может легко стать небрежным. Перед самим сном можно перекреститься и сказать только одну короткую молитву:

В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой,
предаю дух мой.
Ты же мя благослови, Ты мя помилуй
и живот вечный даруй ми.
Аминь.

39. Грех дело

Человек может грешить делом, словом или помышлением. В этой исповеди, предназначенной для домашнего и церковного употребления, не перечислены большие и явные грехи которые находятся в 10-ти Заповедях Закона Божия. Поэтому, в этом параграфе, можно поместить грехи руководствуясь 10-ью Заповедями и Заповедями Блаженства. (Смотри Отдел 4 — Определение грехов по Десяти Заповедям).

40. Грех слово

Слово, великий дар Господа Бога человеку. Оно может быть источником добра, но тоже может быть и источником зла. Слово бывает отражением души человека, но оно может быть и просто привычкой. В Священном Писании много написано о слове.

Например, в Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано насчет доброго и злого слова следующее:

…ибо от избытка сердца говорят уста.
добрый человек из добраго сокровища
выносит доброе;
а злой человек из злаго сокровища
выносит злое; (Матфея 12:35 рс).

Наше слово, наш язык может стать источником многих и различных грехов. Все они приносят обиду, оскорбление, раздор, ссору и другое зло нашим ближним. В эту категорию грехов относится: празднословие (1), осуждение (2), оклеветание (8), дерзость (13), роптание (19), самооправдание (20), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), а также сквернословие, сплетня, и лицемерие.

Сквернословие это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе с злоречием (24), некоторые люди употребляют нехорошие бранные слова и это может стать привычкой и страстью. Скверные слова, конечно не должны быть частью лексикона христианина.

Сплетня (gossip) это когда к услышанному, кто нибудь, случайно или нарочно добавляет выдуманное. Выходит неправда или полуправда; выходит сплетня. Сплетня появляется как результат пустых разговоров (1), лжи (25), недоброжелательства или злобы по отношению к своим близким.

Лицемеры это те люди которые стараются показаться добрее, лучше, умнее, красивее чем они на самом деле. Эти люди играют, притворяются — значит в основу всего своего бытия они ставят ложь. Лицемеры это тоже те которые говорят и делают вид что они верующие, а на самом деле они не верующие.

Чтобы не грешить словом, нужно следить за тем что мы говорим и нужно обуздывать свой язык. Нужно помнить что язык является источником многих грехов, например: празднословия (1), осуждения (2), оклеветания (8), дерзости (13), самооправдания (20), прекословия (21), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26) и соблазна (27). Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые раговоры.

Человек который все время говорит, занят тем что он хочет сказать и поэтому меньше следит и слушает других. Молчащий и слушающий может сосредоточиться на других. Он имеет больше возможноси наблюдать, слушать, сосредоточиться, углубиться, понять и взвесить. Таким образом молчаливыи и слушающий, в большинстве случаев более глубокий чем говорящий, который обыкновенно более поверхностный.

 41. Грех помышление

Помышление — Мысль, размышление (Ожегов).

Можно грешить делом, словом или помышлением. Любому делу, а также и греховному делу, всегда предшествует мысль. Поэтому, чтобы остановить греховное дело или слово, нужно остановить его в самом зачатке, то есть когда оно еще только мысль. Греховная мысль, греховное размышление и греховное мечтание тоже уже грех.

Нужно сказать что «прилог», то есть когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или представления (картины), не является грехом. Если он этот «прилог» отгонит, то он еще не совершил грех. Только когда человек будет добровольно размышлять о грехе, только тогда он совершает грех.

Здесь уместно привести основы учения о ступенях греховности:

Грехопадение человека происходит постепенно. Очень важно знать, что человек не сразу впадает в великий грех, а постепенно. От первого маленького и кажется безобидного греха, он может падать все дальше и дальше, покаместь грех не станет привычкой. Эта постепенность относится ко всем грехам, маленьким и большим: скажем лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания. Св. отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия, различают пять стадий (степеней) греха: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть.

Христианство нас призывает не только жить по Заповедям Закона Божия, но и заниматься духовным самовоспитанием. Бороться с нашими греховными привычками и воспитывать в себе положительные качества. Этот духовный рост достигается постепенно.

Прилог это когда без желания и против воли человека, у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.

Сочетание это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только думает о грехе, это уже грех.

Сложение это уже желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.

Пленение это уже частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.

Страсть это когда грех уже стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко и человек не чувствует что он грешит и даже может этим гордится. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужна церковная молитва и напряженная борьба.

Грех помышлением связан с грехом принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).

Греху помышлением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.

Чтобы избежать грех помышлением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

42. Грех зрение

Зрение — Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге Христианская философия» пишет насчет греха зрения следующее:

«Хранить чувства от греха зрения — это значит: не смотреть с пристрастием на чужую красоту, на чужие наряды, богатые доходы, богатыя убранства домов, на чужия сокровища и богатство, ибо все сие прах и прахом пойдет и чистоту души погубит; не давать воли злопамятству, нечистому воображению, представляющему и рисующему грех в прелестных вожделенных видах: не смотреть на соблазнительныя изображения или картины и статуи, не читать книг соблазнительных; избегать сообществ соблазнительных, собраний веселых и легкомысленных, где грех ни во что вменяется, вообще беречься всякого повода ко греху, ибо в мире много соблазнов (С.Пб., 1902 г., стр. 170).

Зрение (как человек посмотрел), как и слово, тоже передает настроение. Таким образом можно согрешить, оскорбить, обидеть простым взглядом.

Человек грешит зрением, когда смотрит на блудные картины и т. п. Нужно улконяться от всего того что может привести нас к греху через наше зрение.

Грешить зрением, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле оно может привести к греху. Человек постепенно привыкает к греху. Грех зрением связан с грехом помышления (41) и принятием нечистых помыслов (34).

Греху зрением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить зрением.

Чтобы избежать грех зрением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

43. Грех слух

Слух — Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).

Человек грешит слухом, когда слушает о зле, слушает сплетни, разговоры, неприличные или богохульные анекдоты. (Богохульные, значит говорить о святом с насмешкой). Нужно уклоняться от всего того что может привести нас к греху через наш слух.

Слушать о грехе, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле это может привести к греху. Сперва слушающий постепенно привыкает и начинает сам повторять то что слыхал, а потом уже начинает и сам более активно участвовать в разговоре. Просто, все время только слушать о зле, тоже может привести к греху. Человек теряет веру в добро и привыкает к злу. Он постепенно впадает в уныние или становится циником, а там дальше тоже начинает и сам грешить.

Грех слуха связан с грехом помышления (41) и легко переходит в грех словом (40).

Греху слухом во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить слухом.

Чтобы избежать грех слухом, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

44. Грех обоняние

Обоняние — Способность к восприятию и различению запахов (Ожегов). Одно из пяти основных внешних чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).

Можно грешить получая удовольствие от запаха, который связан с грехом или напоминает грех.

Грех обоняния связан с грехом помышления (41). От обоняния человек легко переходит к грешным мыслям, а потом и к самому грешному делу. Этот факт хорошо известен и им пользуются грешные люди которые хотят соблазнить (27) других людей на грех.

Чтобы избежать грех обонянием, нужно удаляться от запаха который может привести нас к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наше обоняние.

45. Грех вкус

Вкус — Ощущение на языке, во рту или свойство пищи, являющееся источником этого ощущения. Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу» составленную из выписок из его знаменитого дневника написал следующее:

Презирай сладострастие, эту приманку лукаваго, подслащенный диавольский яд душепагубный, от Бога разлучающий и разслабляющий сердце и тьмою его покрывающий (С.Пб., 1905 г., стр. 240).

Итак, через сладострастие, через вкус человек может впасть в грех. Грех вкуса связан с чревоугодием (30), излишеством в пище и питии (31). От вкуса человек легко может перейти к грешным мыслям.

Чтобы избежать грех вкуса, нужно избегать вкус который может нас привести к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наш вкус.

46. Грех осязание

Осязание — Ощущение давления, тепла, холода, возникающее при прикосновении кожи к чему нибудь. Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). Осязать — Чувствовать, трогать, щупать.

Можно грешить получая удовольствие от чувства осязания, которое связано с грехом или напоминает грех. Таким образом можно грешить по отношению другого человека, а также можно и по отношению самого себя.

Грех осязания связан с принятием греховных помышлений (41). От осязания человек может легко перейти к грешным мыслям, а потом и к грешным делам.

Чтобы избежать грех осязания, нужно избегать осязание которое может нас привести к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наше осязание.

47. Грех прочие чувства душевные и телесные

У человека есть пять основных внешних чувств, через которые человек может грешить, это: зрение (42), слух (43), обоняние (44), вкус (45), осязание (46). Здесь подразумеваются прочие, то есть другие душевные и телесные чувства.

Кроме основных внешних чувств, у человека есть и другие внешние и внутренние чувства. У животных только внешние. Есть чувство боли, голода и т. д. Потом есть чувство радости, совести, стыда, жалости, гнева, любопытства, зависти, тщеславия и гордости. Многие из этих чувств не греховные, но грех может войти в человека через них.

Чтобы избежать остальные душевные и телесные грехи, нужно избегать всего того что может нас привести к ним и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

Исповедь кающегося грешника

Благодарю Тебя, Господи Боже мой, всем существом моим, за то особенно, что сохранил Ты меня, много – и великогрешного, доселе в живых; знаю, Господи, что благость Твоя на покаяние мя ведет.
Итак, благодарю и раскаиваюсь перед Тобою. О, Боже, милостив буди мне грешному, и приими мое искреннее раскаяние в моих тяжких грехах!
«Воззри на мя, Боже Спасе мой, милостивым Твоим оком и приими мое теплое исповедание!»
«Человеколюбче, хотяй всем спастися, Ты воззови мя и приими, яко благ, кающагося!»

1. Христианин должен быть чужд мира и всего мирского. Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес и гордость житейская несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит и похоть его: а творяй волю Божию пребывает во веки (Иоан. 2, 15-17).
А я весь предан миру сему и люблю деньги, наряды, роскошь, почести, славу, потехи, пляски и особенно живые картинки (для современного человека — кино, телевидение), хотя и знаю по опыту, что после них, как после потешных огней, ничего не остается, кроме смрада и мрака.
О, Боже, милостив буди мне грешному! Ослабь и охлади во мне любовь к миру сему прелюбодейному и грешному, и хочу ли, не хочу ли, – веди меня путем спасения.

2. Христианин всегда должен проводить покаянную жизнь. Истинное и слезное покаяние есть строгое осуждение себя перед Богом, сокрушение о грехах, – неослабное внимание к делу душевного спасения и посильное заменение проступков своих противоположными делами.
А я действительно иногда осуждаю себя, но слишком строго, и ничего из этого не выходит, а всего чаще извиняю грехи свои; иногда сокрушаюсь о них, но слез очистительных не имею; иногда порываюсь примириться с Богом и с своею совестию, а добра, противоположному злу, не делаю.
О, Боже, милостив буди мне грешному, и подаждь мне дар истинного покаяния!

3. Христианин всегда должен помнить, что вездесущий и всеведущий Бог видит его насквозь, и что это воспоминание удерживает его от грехов и поощряет к добру.
А я что ни делаю, все делаю, помышляя не о всеведущем Боге, а о людском мнении о мне и о собственной пользе.
О, Боже, милостив буди мне грешному; прости мое забвение о Тебе и скажи мне: «Я Господь – Вседержитель: благоугождай предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17, 1).

4. Христианин постоянно помнит последняя своя, т. е. смерть и страшный суд, и таким образом обуздывает свои худые страсти и удерживается от грехов, особенно смертных, каковы: гордость, ненависть, чревоугодие, блуд, убийство, беспечность о спасении души и отчаяние.
А я, забывая о своей будущей участи и живя одним настоящим, беспечно предаюсь греховным страстям и порокам смертным, убивающим мою душу для жизни вечноблаженной.
О, Боже, милостив буди мне грешному, Сам разбуди меня от сна греховного и прогони, ими же веси судьбами, мою беспечность, мое забвение и мое нерадение!

5. Христианин живет воздержанно и обуздывает свое тело установленными постами, и таким образом пребывает покорным сыном Церкви.
А я и постов в точности не соблюдаю, и вообще живу невоздержанно, по своим прихотям, а не по правилам Церкви.
О, Боже, милостив буди мне грешному и непокорному св. Твоей Церкви и вразуми меня поститься постом приятным, угодным Господеви!

6. Христианин уклоняется от сообщества с людьми вольномыслящими и неблагонравными.
А я видаюсь с таковыми и, если не увлекаюсь их учениями и примерами, то поблажаю им, из своих недобрых видов.
О, Господи, осуждаю себя в этом перед Тобою, и прошу Тебя избавить меня от всякого худого человека!

7. Христианин, в простоте сердца, каждодневно читает Библию, особенно Евангелие и Апостольские послания, а также – другие душеполезные книги.
А я не всегда читаю должное, зачитываясь тем, что питает праздное любопытство, нечистое воображение и душепагубные страсти.
О, Господи, направи стопы мои по словеси Твоему, да не обладает мною всякое беззаконие!

8. Христианин в храме Божием усердно молится молитвою соборною, которая возносит душу его к Богу, и внимательно следит за службою Божией, разумевая каждое действие ее и сообразуя с ним молитву свою.
А я, если и бываю когда в церкви, то стою там рассеянно, не внимательно, мечтаю, засматриваюсь на живые картинки, празднословлю, смеюсь, словом – забываю, где стою и перед Кем стою…
О, Боже, милостив буди мне грешному; прости мне мою рассеянность, невнимание, холодность и небрежность, и научи меня поклоняться Тебе духом и истиною, вместе с верующими.

9. Христианин никогда не произносит имени Божия всуе, помня заповедь Спасителя: буди же слово ваше: ей, ей, ни, ни (Мф. 5, 37).
А я божусь, клянусь, иногда бессовестно, и преступаю свою клятву.
О, Господи, помилуй меня грешного и напиши оную заповедь на скрижали сердца моего!

10. Христианин никогда не лжет, не хитрит, не лукавит, не обманывает, не клевещет, а руководится простодушием, прямотою, откровенностию, истиною и справедливостью во всем.
А я лгу весьма часто и ложью то прикрываю свои проступки, то предотвращаю заслуженные упреки или наказания, подаю повод другим к смехотворству и осуждению тем, о ком говорю ложно или преувеличенно, то сплетаю сети моим ближним.
О, Боже, милостив буди мне грешнику; не помяни лжи моей, ни легкомысленной, ни вредной, исполни сердце мое страхом Твоим и любовию к истине и справедливости!

11. Христианин всегда говорит и действует искренно, без всякого притворства, без человекоугодия и лести, без злого умысла.
А я часто говорю не то, что чувствую, действую притворно, лицемерно, льщу, служу не делу, а лицам, кажусь только ласковым и добрым.
О, Боже, милостив буди мне грешному. Осуждаю перед Тобою непрямодушие свое, лицемерие, коварство, иудино лобзание и молю Тебя: очисти меня от этой скверны и сделай меня младенцем на злое.

12. Христианин помнит, что каждый человек есть образ и подобие Божие, и никого не бесчестит поносными названиями, по заповеди Божией (Мф. 5, 22).
А я, особенно во гневе, изливаю на образ и подобие Божие все нечистые и даже срамные подонки человеческого слова.
О, Боже, прости меня грешного, осквернившего св. дар Твой, дар слова и поносившего образ Твой и подобие Твое воспрещенными законом Твоим названиями.

13. Христианин не осуждает ближних своих, по заповеди Господней: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1); а когда ему приходится говорить о них, то порицает пороки или грехи, а не грешников.
А я приписываю другим пороки, не быв уверен, имеют ли они их; осуждаю чужие слабости, несмотря на свои собственные, и забывая, что один Судия всех – Бог.
О, Боже, милостив буди мне грешному; прости мое злоречие, обременяющее совесть мою, и благослови меня любить всех людей с недостатками их.

14. Христианин всегда скромен и кроток: похвалою не надмевается, унижением не обижается, веселится тихо, говорит благоразумно никого не оскорбляя, везде и со всеми обходится благодостойно, чей-либо гнев укрощает молчанием, либо ласкою.
А я? когда похвалят меня, – всем рассказываю данную мне похвалу, да еще с прибавлением к ней; когда же предпочитают мне других, – обижаюсь, скорблю, кричу. Беседы мои – насмешливые, соблазнительные и похабные; веселье – шумное и буйное; обращение с людьми часто дерзкое; на гнев у меня ответ – запальчивость, а то и побои.
О, Господи, прости мне все это неистовство мое и даруй мне, рабу Твоему, скромность, кротость и благовременную молчаливость!

15. Христианин всегда бывает послушен не только властям, но и всем умным и опытным людям; не навязывает им своих мнений; возражения и опровержения их выслушивает спокойно; основательные доказательства принимает охотно; в противном случае, спорит кротко и миролюбиво, высказывая не самолюбие свое или остроумие, или находчивость, или объем сведений, а – одно желание знать истину или правду.
А я считаю себя умнее всех, – возражений не терплю, – все хочу упорно поставить на своем, – прения веду с запальчивостью, даже с оскорблением личности собеседника, но от того ровно ничего не выигрываю, а только всех утомляю, и обнаруживаю свое мнимое высокоумие, упрямство и гордость.
О, Боже, милостив буди мне грешному; положи хранение устам моим, и даруй мне, рабу Твоему, разумное послушание и смиренномудрие!

16. Христианин соблюдает во всем меру. Он не слишком снисходителен, не слишком строг, не слишком ласков и не надолго грозен. Он воздает каждому свое, справедлив без ласкательства и без жестокости; а превосходство своей личности прикрывает смирением и любезностью для пощады чужого самолюбия.
А я – или на все смотрю сквозь пальцы, или – взыскиваю даже за мелочи; ласками своими или – надоедаю, или даже порчу ласкаемого; гневаюсь долго – не до захождения солнца; справедливость сказываю жестокою; дарованиям завидую; доблести унижаю; во всех люблю находить слабую сторону и ни с кем не равняюсь.
О, Боже, милостив буди мне грешному; прости мои уклонения от благоразумия, правды, любви и приличия, да буду всегда равен себе самому; да не укоряет меня совесть в том, что я поступаю, хотя и благоразумно, но не очень справедливо, – хотя и справедливо, но жестоко и не прилично.

17. Христианин никого не обижает, а причиненные ему обиды и оскорбления прощает и бывает благосклонен к обидевшим его даже в присутствии их.
А я оскорбляю и обижаю многих; на оскорбивших меня ярюсь, грожу им и мщу; а в обществе прикидываюсь великодушным к оскорбителям своим, долго помню зло и потихонечку стараюсь чернить их.
О, Боже, милостив буди мне грешному! Осуждаю перед тобою мою ярость, мстительность, лицемерное великодушие и действительное злопамятство, и молю Тебя, даруй мне искренно великодушное перенесение обид и благодать молитвы за врагов.

18. Христианин любит врагов своих.
А я злюсь на них, ненавижу их и склонен вредить им.
О, Боже, помилуй мя грешного и помоги мне благодатию Твоею любить вра гов моих и смотреть на них, как на благодетелей в нравственном самопознании.

19. Христианин тихо страдает перед лицом Бога всеведущего и готовящего великую мзду страдальцам, и не жалуется на виновников страданий.
А я раздражаюсь, жалуюсь на них и таким образом сам грешу и других ввожу в грех, слагаю свою вину на других, преувеличиваю свои страдания перед другими, разнеживаюсь…
О, Господи, помилуй меня грешного и благослови меня страдать тихо, молиться молитвою Спасителя моего: «если возможно, да мимо идет чаша сия; если же нельзя, то да будет воля Божия!»

20. Христианин помнит, что блаженные миротворцы нарекутся сынами Божиими, и миротворит.
А я окаянный сам со многими ссорюсь и других ссорю между собою.
О, Господи, помилуй меня грешного и укроти мой нрав жестокий и злой!

21. Христианин постоянно и неизменно любит всех близких к сердцу его, всех родных, друзей и знакомых, – любит в Боге.
А моя любовь ко всем порывиста, стремительна, но и не продолжительна, если ею неудовлетворяется мое самолюбие.
О, Боже, прости непостоянство любви моей; благослови меня любить всех ради Тебя, бескорыстно!

22. Христианин не корыстуется чужим добром и не завидует ему; сострадателен к несчастным, милостив к бедным и добр для тех, которые окружают его. Своих родных и друзей достойных он любит искренно и защищает крепко, а услуги их награждает щедро, и все это делает во имя Бога, Который есть Любовь.
А я завидую счастью ближних, наживаюсь не всегда праведно, – скуп, мало помогаю несчастным, – живу в свое удовольствие, не награждаю, как следует, окружающих меня и служащих мне, – за друзей вяло ходатайствую, щадя свое самолюбие и дорожа своим покоем, помогаю бедным лениво, и иногда с раздражением, негодованием и не всегда по чистой благосклонности.
О, Господи, помилуй меня грешного, неимеющего ни чистой, ни сильной благодати сердца, и благодатию Твоею очисти и укрепи ее.

23. Христианин – целомудрен. Он знает, что тело его – храм Духа Святаго, и борется с похотью, прося у Бога дара чистоты (Премудр.гл. 8), не давая воли воображению, памяти, сладострастным помыслам, не пресыщая чрева, проводя дни в трудах, а на ночь осеняя себя крестным знамением и поручая себя Ангелу Хранителю, борется до старости и достигает чистоты бесстрастия… А когда, по немощи человеческого естества, падает, то сейчас же и восстает, плачет о своих грехах, рвется к Спасителю и, ринувшись в пучину милосердия Его, со слезами и воздыханиями принимает пречистую Кровь Его и таким образом очищается от всякого греха своего.
А во мне нет этого всего. – Я плотоугодник. Живу сладострастно, и от любодейства теряю деньги, имение, здоровье, честь, а наживаю болезни, раннюю старость, тупоумие, душевную пустоту; грешу всегда, воспоминая прежние любодеяния свои и услаждаясь такими воспоминаниями; а таким образом и в душе я крайне нечист от мечтаний, помыслов, желаний и похотений сладострастных, и делаюсь вполне достойным гнева Божия и вечного мучения, как грешник не раскаянный.
О Господи, не смею и очей моих возвести на небо, куда не войдет ничто скверное; но молю Тебя из глубины души: помилуй меня по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое, наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти меня; яко беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есть выну; прости грехопадения мои и даруй мне, рабу Твоему, целомудрие.

24. Христианин всегда имеет святое смирение. Оно есть чувствование нашей душевной немощи и сознание нашей греховности, усвоение Богу всего доброго в нас, памятование всех Его милостей к нам и покорность мудрой и святой воле Его.
А я горд, самонадеян; хвалюсь своими мнимо добрыми качествами, люблю одни похвалы, а замечаний не терплю и обижаюсь ими, тщеславлюсь, превозношусь, гневаюсь, раздражаюсь, злословлю, пересуживаю, спорю, обижаюсь, любуюсь собой.
О, Господи, помилуй меня грешного, подобного подкрашенному гробу. Осуждаю пред Тобою самонадеянность и гордость свою со всеми исчадиями их, и молю Тебя: исторгни их из сердца моего и насади во мне благодатное смирение!

25. Христианин всегда исполнен страхом Божиим, чувствует везде присутствие Бога, благоговеет пред Ним, изумляется величию Его, поражается святостию и правдою Его, и таким образом сковывает страсти свои, обуздывает своеволие свое, удерживается от нарушения заповедей Божиих.
А во мне нет страха Божия, нет и спасения и боязни попирать закон Божий, я делаю всегда то, что велят мне делать мои страсти, дурные наклонности, привычки, живу вдали от Бога, и живу беззаконно.
О, Боже, милостив буди мне грешнику! Осуждаю пред Тобою забвение спасительных прещений и заповедей Твоих, своеволие мое и неблагоговение перед Твоим величием, и молю Тебя: насади во мне страх Твой!

26. Христианин имеет неослабное рвение к исполнению всех заповедей Господних и постоянную, сильнейшую жажду оправдания верою в заслуги Спасителя; ибо не может исполнить всех заповедей, а если и все исполняет, то неточно и не всегда по чистым побуждениям.
А во мне действует неослабное рвение к нарушению всех заповедей Господних: и если я жажду оного оправдания, то лишь тогда, когда готовлюсь к исповеди, и только в эти дни, а во все остальное время грешу и только грешу.
О, Боже, милостив буди мне грешному: прими и минутное раскаяние мое; помоги мне положить начало спасения, а веру в Спасителя моего укрепи, как росток христианской жизни, могущий со временем принести плод свой!

27. Христианин всегда имеет у себя духовную рассудительность, испытывающую законность и чистоту мыслей, желаний, наклонностей, действий, и дающую лучшее направление его христианской жизни.
А я невнимателен к себе самому; менее всего забочусь о душе своей и не знаю ее состояния; не даю себе ежедневно ответа в помыслах, желаниях и действиях своих. Не знаю себя и не стараюсь усовершенствоваться.
О, Боже, милостив буди мне грешному. Прости мое нерадение и неведение себя самого, – помоги мне благодатию Твоею распознавать примесь во мне чувственного к духовному, – искоренять худые наклонности и привычки мои и усовершенствоваться духовно.

28. Христианин непрестанно молится. Молитва его есть сладостное соединение с Богом, выражение любви к Нему и надежды на Него, утешение в скорбях, встреча немощи с благодатию св. Духа, клич души всем силам ее: «приидите поклонимся Цареви нашему Богу». В молитве своей он и славословит Бога, благодарит Его за все, и просит прощения грехов и всего потребного к жизни своей и других. Молитва – стихия его, жизнь души его, и дает самое лучшее направление всей жизни его.
А я даже не имею ясного понятия о такой молитве. Кладу поклоны, прочитываю разные молитвы, но холодно, без участия сердца, по привычке, нехотя, а часто и так не молюсь, и потому не исправляюсь. Не зная хорошо себя, не умею и молиться о себе: гордый не прошу Бога смирять душу мою, – ленивый на все доброе не вымаливаю страха Божия, – сладострастный не рвусь к Спасителю, – роскошный не испрашиваю благ духовных, – темный не прошу мудрости, – жестокий и раздражительный не вымаливаю сердечной благости.
О, Боже, милостив буди мне грешному и научи меня поклоняться Тебе духом и истиною! О, Господи, помилуй меня грешного и благослови начать молиться хоть с Отче наш, хоть с Господи помилуй! Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего святого не отыми от мене… Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей… Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя!.. Умоляю Тебя со слезами и с сокрушением сердечным.

29. Христианин верует в Бога триединого, Творца, Промыслителя, Спасителя, Освятителя и Судию. Но вера его – живая сила, производящая в нем благоговение и смирение перед величием Бога и страх прогневать Его, – благодарение вечное за все милости Его, – стремление к соединению со Христом через подражание святой жизни Его и жажду даров Св. Духа.
А во мне вера эта похожа на неясный очерк великолепной картины без красок и выражения: вера мертвая, не возбуждающая в душе добродетелей христианских, требуемых живою верою; я часто сомневаюсь в догматах веры потому только, что не понимаю их своим умишком, стыжусь исповедать ее перед сынами века, а чаще всего и не помышляю о святых истинах веры…
О, Господи, помилуй меня грешного, и приложи мне ту веру, которую имеют истинные христиане, и которая одна может оправдать меня перед Богом, дав лучшее направление моей жизни. Верую, Господи, помози моему неверию.

30. Христианин, веруя в Бога, постоянно надеется на Него: ожидает Божией помощи, правды и милости во всех многобедных обстоятельствах временной жизни, и живо чает блаженства вечного; передает себя и все свое воле Божией и бывает во всем послушен Единому Богу, – говорит: да будет воля Божия всегда и во всем!
А я, хотя и надеюсь на Него, но надежда моя не полна, не тверда, не чиста, не сильна. Много надеюсь на себя и на других, – слишком много забочусь без нужды, и от этого не имею душевного и телесного спокойствия, мучу сам себя: унываю, тоскую, печалюсь, стремлюсь переменить место служения своего, все кажется не по мне, а внутренно не переменяюсь, – покаяние отлагаю.
О, Господи, Боже мой! Осуждаю перед Тобою все эти грехи свои: самонадеянность, многозаботливость, съедающую тело и душу, непрестанную тревогу от воображаемых опасностей и страхов, всякое уныние, тоску, печаль непомерную, ропот, робость, беспечность о спасении своем и откладывание покаяния на время неизвестное, и молю Тебя: помилуй мя грешного и даруй мне то упование на Тебя, которое имеют истинные христиане!

31. Христианин любит Бога всей душой и всем существом своим; стремится к Нему всеми силами души своей – умом, как к Высочайшей Истине, – волею, как к Высочайшему Добру, – сердцем, как к Высочайшей Красоте, в Нем находит все свои идеалы и полагает все свое блаженство; вследствие такой пламенной любви своей к Богу горячо ревнует о славе Его: рвется к исполнению всех заповедей Его, способствует, сколько может, распространению истинной веры и жизни христианской. Душа христианина, любящая Бога, в Нем одном живет, мыслит, чувствует, покоится, блаженствует, преобразуется по образу и по подобию Его, начертавает в себе совершенства Его, соединяется с Ним.
А я, грешный, такой любви к Богу не имею. Воображаю, что люблю Бога, а заповедей Его не исполняю, тогда как угождаю всем прихотям любимого человека. Умом, волею и сердцем ищу идеалов истины, добра, красоты вне Бога, в предметах сотворенных, и в них мечтаю обрести все свое блаженство: «временное предпочитаю, а о славе вечной забываю»; и нисколько не забочусь о славе Божией. Весь век свой живу, мыслю, чувствую, действую как-то отдельно от Бога, не помышляя о Нем. Не люблю Бога, в Котором одном – покой и блаженство; а не находя покоя и блаженства ни в ком и ни в чем, помимо Его, терзаюсь преждевременно муками ада.
О, Боже, милостив буди мне грешному. Осуждаю перед Тобою забвение мое о Тебе, Податель жизни, мудрости, добродетели, бессмертия, истины, добра, блаженства, – осуждаю равнодушие свое к ревностному распространению Славы Твоей, – осуждаю свое своеволие и молю Тебя: воспламени во мне совершенную любовь к Тебе, ту любовь, которая вопиет в глубине души: Авва Отче, да с Петром могу сказать Тебе: ей, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя! Да успокоюсь и получу мое блаженство в Тебе едином; ибо кроме Тебя нет для меня нигде – ни в ком и ни в чем – покоя и блаженства!

32. Христианин подражает Христу, Спасителю своему, кроткому, смиренному, милосердному, праведному, прощавшему врагов своих, не имевшему лести в устах, чистейшему, долготерпеливому, трудившемуся, покорному воле Отца Небесного, творившему волю Его, молившемуся, страдавшему безропотно… Оттого все христианские добродетели, как звезды небо, украшают душу христианина; а венец ее – внутренний мир, т. е. лад всех сил души: воображения, памяти, разума, воли, совести, и покой ее в Боге, происходящий от живого ощущения благоволения Божия к ней, после того, как она сделалась образом и подобием Христа Спасителя. Такой мир или покой приобретается после долговременного уравновешивания сил души, после соблюдения всех заповедей и исполнения всех добродетелей – от покаяния до любви к Богу.
Мне ли, грешному, получить такой мир и покой, когда у меня разум с сердцем не в ладу, и все силы души в разладе, – когда я, окаянный, и не думаю подражать земной жизни и деятельности Христа, Спасителя моего? А от этого добрых дел у меня или вовсе нет, или очень мало, да и те с примесью моего самолюбия и тщеславия, заповеди же почти все нарушены мною. Хоть бы Господь сподобил меня насладиться тем спокойствием души, которое бывает тотчас после исповеди и отпущения грехов! И это спокойствие – великое благо; по нему можно, по крайней мере, судить и иметь понятие о всегдашнем блаженном мире и покое души!
Жажду мира и покоя душе моей бедной, волнующейся, и из глубины сердца вопию к Тебе, Боже, Спасителю мой: буди милостив мне грешному; прими искреннее раскаяние мое и прости все грехи мои вольные, и невольные, исцели душу мою больную, и дай ей хоть капельку благодатного успокоения в Тебе! Умиротвори все силы души моей; дай мне силы творить заповеди Твои, исполнять волю Твою благую, угодную и совершенную, да сознаю я в себе перемену гнева Твоего на милость ко мне, да ощутит душа моя благоволение Твое к ней, и мир и покой Твой да водворится во мне!…

33. Христианин, вслед за первым рождением от плоти и крови, получает другое, высшее и лучшее рождение от Духа. Несмотря на мою нечистоту и бесчувственность, меня, тотчас по рождении, из объятий матери, приняла в объятия свои св. Церковь: омыла скверну природы моей в купели крещения; освятила благодатию св. Духа; запечатлела в белую одежду невинности. – Из чада гнева я стал чадом благодати.
А я, окаянный, сбросил с себя это царское облачение, – раскидал дары, излитые на меня, – винограда моего не сохраних… Не сохранил я благодати крещения; не пребыл верен Тому, Кому сочетался; осквернил белую одежду невинности; потерял благодать св. Духа… Одно взял мир; другое похитили страсти; то пропало от нерадения и беспечности; весь я подобен человеку, впадшему в разбойники: от ног до главы нет во мне целости…
К кому обратиться за помощью, кроме Тебя, Всеблагий Творец и Всемогущий Промыслитель мой? Помилуй мя, Боже, помилуй мя! Заблудих яко овча погибшее, взыщи раба Твоего! Изведи из темницы душу мою исповедатися имени Твоему! Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей!

34. Христианин-дитя, воспитываясь на лоне матери, в объятиях отца, приучается повиноваться им и почитать Отца Небесного и благодатную Мать свою Церковь, – по примеру Христа Спасителя, растет, укрепляясь возрастом и духом, исполняясь премудростию и укрепляясь благодатию у Бога и людей (Лук. 2, 40, 52).
А я не всегда, как должно, повиновался родителям моим, не чтил Церкви и Отца Небесного почитанием святым, не подражал Спасителю моему. Ленился учиться, лгал, божился, упрямился, не хотел просить прощения, передразнивал, озорничал, бранился, кое-что брал без спросу и утаивал, завидовал, перенимал худое и пытался сделать его, не открывал правды…
О, Господи, помилуй и спаси меня! Так я сам из чада благодати более и более опять делался чадом гнева, тело мое возрастало, а дух ослабевал, вместо мудрости я исполнялся глупостями, вместо благодати укреплялся в худых навыках: Господи, прими мое раскаяние, просвети и спаси меня!..

35. Христианин-отрок, подобно прародителям своим, находится в раю невинности, перед ним древо жизни с обетованием и древо смерти с заповедью: он имеет всю возможность не простирать руки к плоду запрещенному, – властен он остаться на пути правды и непорочности, все удерживает его, – и благодать крещения, и голос совести, и родители, и воспитатели…
А меня, увы, ничто не удержало! И мне змий искуситель представился достовернее моего Творца и Благодетеля; и для меня древо смерти показалось добрым в снедь, угодным очима и красным к разумению; и я, несчастный, вкусил дерзостно горькие снеди и потерял рай.
О, Господи, Боже мой, если бы возвратились дни моей юности, я вступил бы на путь Твой, уклонился бы от распутий греха и суеты мирской! Но дни эти не возвратятся для меня; остается мне из глубины души восклицать: Помилуй мя, Боже, помилуй мя!
Грехов юности и неведения моего не помяни! Помяни же мя ради благости, единой благости Твоей!

36. Христианин-юноша, воспитанный в христианском законе, исполнен страха Божия, который обуздывает всякое своеволие его, послушен и почтителен к старшим себя, сострадателен, скромен, стыдлив, целомудрен. Подобно Спасителю своему, он во всем творит волю Господню, поучается в законе Господни день и ночь и, учась наукам, никогда не оставляет всемирного училища св. Церкви.
А я не богобоязнен, а потому своеволен, непочтителен, насмешлив, дерзок, жесток, зол, бесстыден и недевствен; закону Божию не внимаю, Церкви святой не слушаюсь и, если учусь, то учусь только для любознательности и своекорыстия.
О, Господи, прими мое раскаяние и исцели мою душу!

37. Христианка-девица, пока принадлежащая одному Богу, должна быть свята телом и душой; она хранит девственность свою; отличительные ее свойства – целомудрие, смирение, кротость, скромность, стыдливость, послушание, сострадательность и молитвенная сосредоточенность в Боге. От этого ее все уважают, и вольности в обращении с ней никто себе не дозволяет.
А я горда, вспыльчива, болтлива, насмешлива, упряма, зла, ленива, мечтательна, неосторожна, так что сама даю повод мужчинам обращаться со мною вольно, дружба моя с ними не безгрешна; я скорее разжигаю молодых людей на похоть, чем уцеломудриваю их; часто бываю сущим вертопрахом, а Богу молиться ленюсь, рассеянная.
О, Господи, прими мое раскаяние, и исцели мою душу!

38. Христианин зрелых лет твердо и неуклонно исполняет свои обязанности, мужественно борется с пороком во всех его видах, благоразумно употребляет дары счастья, великодушно переносит удары несчастья, всегда готов на всякое дело благое, удален от всякой лжи и неправды, воздержан и строг к самому себе, великодушен и милосерд к ближним своим, кроток, искренен, любвеобилен ко всем, непамятозлобен даже к врагам своим.
А я не исполнял и не исполняю своих обязанностей, как должно: порок часто овладевает мною совершенно, – в счастии я горд, заносчив, неприступен, жесток, своенравен, в несчастии низок, лукав, строптив, подл, – к добру вовсе не расположен, не дорожу истиною и правдою, себе самому во всем поблажаю, – а с ближними нетерпелив, скуп, строптив, лукав и хитр, любить их не расположен и помню зло очень долго.
Творец всемогущий, к Тебе молитва моя: помилуй бедное создание Твое! Дай силы расторгнуть узы греховных навыков и страстей! Отврати очи мои во еже не видети суеты! Коснись грехолюбивого сердца, да перестанет биться для праха и тления! Помилуй мя, Боже, помилуй мя! Спаси меня от меня самого.

39. Христианин-супруг любит свою жену, молится о ней, уважает ее, не изменяет ей, обращается с ней благопристойно и воздержно, не огорчает ее, недостатки ее скрывает от других и исправляет кротко, считает ее своею помощницею, просит ее совета и согласия в делах семейных, заботится о благосостоянии семейства, дом свой держит в благочестии.
А я долга своего не исполняю. Не всегда люблю свою жену, не молюсь за нее, не уважаю ее, изменяю ей, потворствую рассеянности ее, часто огорчаю ее, мучу подозрением, ревностью, скупостью, гордостью, вспыльчивостью, ссорами, разглашаю ее недостатки, унижаю ее, не прошу и не слушаю ее добрых и полезных советов, – не радею о доме и семействе, имущество трачу на стороне.
О, Боже, буди милостив мне грешному, прости беззакония мои и исцели душу мою!

40. Христианка-супруга, любя, почитая, уважая и молясь о муже, покоряется ему, боится охладить любовь его, хранит верность ему, недостатки его переносит терпеливо и кротко, мало-помалу исправляет их с благоразумием. Богу она угодница, мужу помощница, детям вторая благодать, домашним пример порядка, чистоты, благонравия, не прихотлива и не роскошна бездельно.
А я непостоянна; не всегда покоряюсь и угождаю мужу, – хотя и могу, и должна; часто огорчаю его своею вспыльчивостью, сварливостью, упрямством, прихотями, роскошью не по состоянию, страстью к нарядам с недобрыми целями; люблю брать верх над мужем: многое делаю по-своему; детей люблю, а примером благочестия им не служу; домашние не всегда довольны мною; хозяйством отягощаюсь; живу не богоугодно.
О, Господи, прими мое раскаяние и исцели душу мою!

41. Христианин, как господин, – бывает кроток, милосерд и сострадателен к своим домочадцам, щадит их силы, довольствует их, исправляет, дарит и делает им возможное и нужное пособие; как домочадец, – служит господам своим так, как бы служил Самому Христу, исполняет все приказания их почтительно, добросовестно, точно, трудится с усердием, бережет хозяйскую собственность, как свою, не разглашает о слабостях своих господ, не клевещет на них.
А я, как господин, – обращаюсь с подчиненными мне иногда жестоко, не забочусь о них, рассчитываю только по договору, не снабжаю их пособием; а как подчиненный, – служу нерадиво, не жалею господских вещей и порчу их; обманываю и обкрадываю господ своих, и других слуг обман и воровство скрываю и, если не клевещу на своих господ, то осуждаю и разглашаю слабости их.

О, Боже, милостив буди мне грешному: помилуй и спаси меня!

Преподобный Макарий Египетский:

Если кто говорит: "Богат я (духом), довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно", то он не христианин, а сосуд прелести диавола.

Со всею осмотрительностью должно наблюдать устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех(1 Кор. 9, 22.), так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. С молящимися притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища, по-видимому, знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела светла , чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благовидностью, низвергнуть его в погибель.

Горе душе, не чувствующей язв своих и мнящей о себе, по причине великого, безмерного повреждения злобою, что она вполне чужда повреждения злобою. Такой души уже не посещает и не врачует благий Врач, как оставившей произвольно язвы свои без попечения о них, и мнящей о себе, что она здрава и непорочна. Не требуют, - говорит Он - здравии врача, но болящии.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Как бы ни возвышенны были наши подвиги, но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны.

Преподобный Григорий Синаит:

Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью – хуление, за хулением – страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление из ума.

Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным.

Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преуспеяние, наказательного попущения греховная жизнь. – Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, – предание сатане за грех, – часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу.

Если кто с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния, и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя.

Свободное произволение человека удобно преклоняется к общению с противниками нашими, в особенности произволение неопытных, новых в подвиге, как еще обладаемых демонами. Бесы находятся вблизи и окружают новоначальных и самочинных, распростирая сети помыслов и пагубных мечтаний, устраивая пропасти падений. Город новоначальных - все существо каждого из них - находится еще в обладании варваров... По легкомыслию не вдавайся скоро тому, что представляется тебе, но пребывай тяжким, удерживая благое со многим рассмотрением, и отвергая лукавое... Знай, что действия благодати - ясны; демон преподать их не может; он не может преподать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненависти к миру; он не укрощает страстей и сластолюбия, как это делает благодать.

Никак не прими, если увидишь что-либо, чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого Святого, или если представится тебе свет... Будь внимателен и осторожен! не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением. Увидевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать непрелестным, - прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие.

Святой Симеон Новый Богослов о молитве мечтателя:

Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем”- подобно Клопштоку и Мильтону - “Божественные совещания, небесные блага, чины святых Ангелов, селения святых, короче - собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к Божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом мало-помалу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершаемое им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтоб сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Такой человек, если и будет безмолвствовать совершенным безмолвием, не может не подвергнуться умоисступлению и сумасшествию. Если же не случится с ним этого - однако ему невозможно никогда достигнуть духовного разума и добродетели или бесстрастия. Таким образом прельстились видевшие свет и сияние этими телесными очами, обонявшие благовония обонянием своим, слышавшие гласы ушами своими. Одни из них возбесновались, и переходили умоповрежденными с места на место; другие приняли беса, преобразившегося в Ангела светлого, прельстились и пребыли неисправленными, даже до конца, не принимая совета ни от кого из братий; иные из них, подучаемые диаволом, убили сами себя: иные низверглись в пропасти, иные удавились. И кто может исчислить различные прельщения диавола, которыми он прельщает, и которые неисповедимы? Впрочем, из сказанного нами всякий разумный человек может научиться, какой вред происходит от этого образа молитвы. Если же кто из употребляющих его и не подвергнется ни одному из вышесказанных бедствий по причине сожительства с братией, потому что таким бедствиям подвергаются наиболее отшельники, живущие наедине, но таковой проводит всю жизнь свою безуспешно.

Преподобный Максим Капсокаливит:

Видящий духа прелести - в явлениях представляемых им,- очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предается завсегда лукавым страстям бесстрашно.

Преподобный Никодим Святогорец:

Истинные подвижники-христиане постятся, чтобы смирить свою плоть; совершают бдения, чтобы изощрять умное око... связывают язык молчанием и уединяются, чтобы избежать малейших поводов к оскорблению Всесвятого Бога. Они творят молитвы, выстаивают церковные службы и совершают иные дела благочестия для того, чтобы внимание их не отходило от вещей небесных. Читают о жизни и страданиях Господа нашего, чтобы лучше познать свою собственную худость и благосердную благость Божию; чтобы научиться и решиться последовать Господу Иисусу Христу с самоотвержением и крестом на плечах своих и чтобы более и более возгревать в себе любовь к Богу и незлобие. Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели их явные недостатки. Сами по себе добродетели благочестны и святы, но некоторые пользуются ими, не как должно. Внимая только этим добродетелям, внешне совершаемым, они оставляют свое сердце следовать собственной воле и воле диавола, который, видя, что они сошли с правого пути, не только не мешает им подвизаться в этих телесных подвигах, но и укрепляет их в их суетных помыслах. Испытывая при этом некоторые духовные состояния и утешения, эти подвижники считают, что возвысились уже до состояния чинов ангельских, и чувствуют в себе как бы присутствие Самого Бога. Иной же раз, углубившись в созерцание каких-либо отвлеченных, не земных вещей, воображают, что совсем выступили из области мира сего и восхищены до третьего неба... Они находятся в великой опасности. Имея внутреннее око, то есть ум свой, помраченным, они смотрят им и на самих себя и смотрят неверно. Считая внешние свои дела благочестия весьма достойными, они думают, что уже достигли совершенства и, возгордевшись от этого, начинают осуждать других. После этого уже нет возможности, чтобы кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратиться на добро грешник явный, нежели укрывшийся покровом видимых добродетелей.

Преподобный Макарий Оптинский:

Тебе хочется видеть, что ты хорошо живешь и спасаешься, а не понимаешь, что от этого рождается прелесть, а немощи-то нас смиряют.

Главная причина прелести во всяком случае есть гордость и самочиние.

Преподобный Лев Оптинский:

Изволите ли знать, что есть прелесть: прелести суть разнообразные имут действие, по мере возношения ума и сердца помрачается и пленяется в мнение и от занятия собой, и само мышление верует мнениям и мечтам, представляемым ему от всеобщего врага - диавола, и этим исступает и произносит те нелепости, как ему представляется от мнения и мечт, и это значит прелесть.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Источник прелести, как и всякого зла - диавол, а не какая-нибудь добродетель.
Начало прелести - гордость, и плод ее - преизобильная гордость.

Преподобный Григорий Синаит говорит: “вообще, одна причина прелести, - гордость”. В гордости человеческой, которая есть самообольщение, диавол находит для себя удобное пристанище, и присоединяет свое обольщение к самообольщению человеческому. Всякий человек более или менее склонен к прелести: потому что самая чистая природа человеческая имеет в се6е нечто горделивое.

Святой Симеон Новый Богослов, рассуждая о случающейся безуспешности молитвенного подвига и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывает причину и безуспешности и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге.

Основательны предостережения отцов! Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести. В наше время, при совершенном оскудении Боговдохновенных наставников, нужна особенная осторожность, особенная бдительность над собою.

Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение - добродетель, прямо противоположная гордости - служит верным предостережением и предохранением от прелести. Святой Иоанн Лествичник назвал смирение погублением страстей.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы - в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос.

Начало зол - ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели - ложная мысль! При посредстве лжи диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом…

Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душею. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти.

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстей. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага; действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало-помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы, полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, через развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, - находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.

Покаяние, сокрушение духа, плач - признаки... правильности молитвенного подвига, отсутствие их - признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия.

Прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением. Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, - этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя.

Мечтатель, с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.
Все святые Отцы, описавшие подвиг умной молитвы, воспрещают не только составлять произвольные мечты, но и преклоняться произволением и сочувствием к мечтам и привидениям, которые могут представиться нам неожиданно, независимо от нашего произволения.

Как неправильное действие умом вводит в самообольщение и прелесть, так точно вводит в них неправильное действие сердцем. Исполнены безрассудной гордости желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не воссозданным десницею Святого Духа; исполнены такой же гордости и безрассудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений. Как ум нечистый, желая видеть Божественные видения и не имея возможности видеть их, сочиняет для себя видения из себя, ими обманывает себя и обольщает, так и сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения, и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами, подчиняясь их влиянию, порабощаясь их власти.

Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа. …Позаботимся очиститься покаянием! …Господь, умилосердившись над падшими и погибшими человеками, всем даровал покаяние в единственное средство к спасению, потому что все объяты падением и погибелью.

…бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг; они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот род прелести - ужасен; он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен, он редко оканчивается сумасшествием и самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. По производимому им состоянию ума отцы назвали его мнением.

Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, - даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи - диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усвоиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть - “мнение”.

…“мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя достоинств несуществующих.

Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных "мнением", они уничтожили эту способность, принеся на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения...

Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести.

…“мнение” - действует без сочинения обольстительных картин; она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге. Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность… постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия… Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником “мнения”. Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления; в обольщенных вторым видом она, производя также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, - познается по горьким плодам своим. Зараженные “мнением” о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния.

Одержимые "мнением" по большей части преданы сладострастию, несмотря на то, что приписывают себе возвышеннейшие духовные состояния, беспримерные в правильном православном подвижничестве...

Все частные виды самообольщения и обольщения бесами... происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца.

Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий... таково и последствие беспорядочного упражнения в молитве. Неизбежное, естественное последствие такого упражнения - прелесть.

В ложной мысли ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно произойти из него.

Прелесть... так на монашеском языке называется самообольщение, соединенное с бесовским обольщением, бывает непременным следствием преждевременного удаления в глубокое уединение или особенного подвига в келейном уединении.

Род прелести, основанный на высокоумии, называющийся святыми Отцами "мнением", заключается в том, что подвижник принимает ложные понятия о духовных предметах и о себе, считая их истинными.

«Если в тебе кроется ожидание благодати, остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором гордость. За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть».

«Люби Бога так, как он заповедал любить Его, а не так, как думают любить Его самообольщенные мечтатели.

Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем вещественным, пламенем крови твоей. Жертва, благоприятная Богу - смирение сердца, сокрушение духа.

Любовь к Богу основывается на любви к ближнему. Когда изгладится в тебе памятозлобие: тогда ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству: тогда ты при самых дверях любви.

Но эти двери отверзаются одним только Духом Святым. Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, приготовившем себя для принятия этого дара чистотою сердца, ума и тела.

Естественная любовь, любовь падшая, разгорячает кровь человека, приводит в движение его нервы, возбуждает мечтательность; любовь святая прохлаждает кровь, успокаивает и душу, и тело, влечет внутреннего человека к молитвенному молчанию, погружает его в упоение смирением и сладостию духовною.

Многие подвижники, приняв естественную любовь за Божественную, разгорячили кровь свою, разгорячили и мечтательность. Состояние разгорячения переходит очень легко в состояние исступления. Находящихся в разгорячении и исступлении многие сочли исполненными благодати и святости, а они несчастные жертвы самообольщения.

Отцами истинной Церкви, восходи со смирением к духовной высоте любви Божественной чрез посредство делания заповедей Христовых.

Твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святаго Духа, а человек только может приготовить себя чистотою и смирением к принятию этого великого дара, которым изменяются и ум, и сердце, и тело. Тщетен труд, бесплоден он и вреден, когда мы ищем преждевременно раскрыть в себе высокие духовныя дарования: их подает милосердный Бог в свое время, постоянным, терпеливым, смиренным исполнителям евангельских заповедей».

Цветник духовный