یورت چوبی بوریات. چوب یورت بوریات

آبادی های بوریات آبادی هایی نامیده می شد ایل(گروه یورت یا خانه، اولوس، جامعه روستایی). این کلمه همچنین شامل مفاهیمی مانند خانواده، یورت، خانه بود. همسایگان، ساکنان همان جامعه.

در میان بوریات های آیدا، هنگام اشاره به سکونتگاه های بزرگتر، کلمه ائل در ترکیب با کلمه استفاده می شد. Tiirgen (ail Tiirgen -روستا، روستا). روستاهای کوچک با خانوارهای کم نامیده می شدند نوقا(روشن: علفزار، مکان). سکونتگاه های مزرعه ای که چندین خانواده فامیلی را متحد می کردند با این کلمه مشخص می شدند طوفان(بستگان، بستگان). آنها نام خود را بر اساس نام یکی از بزرگان یک گروه خانوادگی که زمانی زنده یا زنده بود دریافت کردند: اولزوی اوراگ، باتو اوراگ. اغلب، "اوراگی" بخشی از ایل بودند و جزایر و مناطق عجیب و غریب را تشکیل می دادند. زائمکی (بوریات، زائمخا)در قرن نوزدهم در میان بوریات ها ظاهر شد. در ارتباط با توسعه کشاورزی، تحت تأثیر جمعیت روسیه. برخی از آنها در نهایت به سکونتگاه‌های دائمی تبدیل شدند، جمعیتی نسبتاً کم، که عمدتاً توسط مردم فقیر و کارگران مزرعه‌ای که برای انجام کارهای کشاورزی مختلف لازم بودند، ساکن بودند. در اسناد رسمی روسیه و ادبیات علمی دوران پیش از انقلاب، تمام سکونتگاه های بوریات، به استثنای زائموک، با کلمه ترکی-مغولی اولوس تعیین شده است. (میخائیلوف. 1993. صص 36-37).

عقیده ای وجود دارد که در بین آلار بوریات ها جاده های زمستانی بود که در اسناد رسمی به عنوان مناطق پرجمعیت ظاهر می شد - اولوس ها- با نام های خود: علیات، شولوتی، آلار و غیره. لتنیک ها معمولاً دارای نام های خاص نبودند و به آنها "لتنیک فلان اولوس" می گفتند. خوتسخی زوساعتآلن -خلبان اولوس خوتسخا، بادرخانی زوساعتآلن- خلبان اولوس بادرخان (باسایوا. 1993. ص 59).

مغول ها نام این شهرک را دارند - جزیره گرم -بدون سرنخ غیر ممکن است خوب اینجا -سرزمین هایی با منبع آب، علف و سوخت، یعنی چیزی که زندگی یک جامعه عشایری را تضمین می کند. (سرنخند. 1993. صص 27-28). بوریات ها حرفی دارند newtagبه معنی «محل بومی، عشایر بومی، وطن، اولوس بومی».

سکونتگاه های بوریات بر اساس معیارهای فصلی و اقتصادی به مناطق زمستانی تقسیم شدند. (ubelzhen,هیپ), تابستان (زوساعتآلن، نزهرجان)فصل پاييز (نامرجان).نگهداری دام در مکان های مختلف در فصول مختلف امکان استفاده منطقی از مراتع و علوفه های موجود را فراهم می کرد. هر طایفه یا اولوس عشایر بومی خاصی داشت (نیوتگ)،حق استفاده که به ارث رسیده بود. مکان جاده زمستانی با دقت ویژه ای انتخاب شد، زیرا محل اصلی و دائمی سکونت بود که اموال و تجهیزات در آن متمرکز شده بود. (عسلخانف. 1963. ص 47). آنها سعی کردند سکونتگاه های زمستانی را در مکان های محافظت شده از باد و با منابع آب قرار دهند. جاده های زمستانی آلار بوریات ها به نام هیپ, در نزدیکی تپه‌ها و جنگل‌هایی قرار داشتند که آنها را از بادهای سرد شمالی محافظت می‌کرد، نزدیک به مزارع یونجه و بعداً زمین‌های زراعی. خانه های دائمی با تمام ساختمان های بیرونی در اینجا ساخته شد، زندگی بوریات ها از 8 تا 9 ماه در سال در اینجا می گذشت، یعنی جاده های زمستانی مراکز اصلی مسکونی و اقتصادی بودند. (باسایوا. 1993. ص 59).

آگین بوریاتس به گفته L.L. Linhovoina اردوگاه های زمستانی و تابستانی داشت، اما هیچ شهرک فشرده ای وجود نداشت. به ندرت می شد دو یوز را دید که در کنار هم ایستاده باشند. معمولاً در فاصله یک یا دو، چهار تا پنج یا حتی ده کیلومتر قرار داشتند. در زمستان، آنها در مکان های محافظت شده از باد زندگی می کردند: در دامنه کوه ها، در جنگل، در دره ها و دره ها. (لینخووین. 1972. صص 19-20).

سکونتگاه های تابستانی بوریات ها در مراتع آزاد، نزدیک به آب و شوره ها، در مکان های بادخیز و خنک قرار داشتند تا از مزاحمت مگس ها، پشه ها و میگ ها جلوگیری کنند. اردوگاه های تابستانی که در چندین کیلومتری زمین های زمستانی قرار داشتند، به اندازه کافی از زمین های یونجه آبی دور بودند تا از چمن جلوگیری شود. (اهن)و کشتزارهای غلات و سایر محصولات که همیشه در کنار جاده های زمستانی قرار داشتند.

I.A. مولودیخ و پی.ای. کولاک ها در پایان قرن نوزدهم ثبت شدند. این ویژگی های شهرک های بوریات است. آنها در توضیح عکسی که از یک کمپینگ تابستانی بوریات در منطقه گورخون در بخش تونکینسکی گرفتند، نوشتند که کمپ تابستانی در حدود 10 وررسی از جاده زمستانی آنها واقع شده است. طبیعت زمین هم در نزدیکی جاده های تابستانی و هم در اطراف جاده های زمستانی یکسان است ، تایگا ، اما در اطراف جاده های تابستانی همه مکان های آزاد و راحت توسط مراتع برای دام و در اطراف جاده های زمستانی - توسط زمین های زراعی اشغال شده است. آنها همچنین خاطرنشان کردند که در مناطقی با ویژگی استپی، توزیع خانه های تابستانی و زمستانی کاملاً متفاوت است. در دشت‌ها و استپ‌ها، جاده‌های تابستانی معمولاً در امتداد دره‌های رودخانه‌ها، در امتداد علفزارهای وسیع، نزدیک شوره‌زارها و جاده‌های زمستانی در نزدیکی کوه‌ها یا جنگل‌هایی قرار دارند که زمین‌های زراعی در آن قرار دارند. (جوان، کولاکوف. 1896. ص 5). باغ های پاییزی در مکان های خنک و سرشار از مراتع و شکارگاه ها قرار داشتند.

خانواده‌هایی که با هم پرسه می‌زدند به نوبت در جاده‌های تابستانی دام‌ها را چرا می‌کردند و به طور جداگانه یک گله اسب، یک گله گاو و یک گله گوسفند جمع‌آوری کردند. علاوه بر این، آنها به طور مشترک کارهای پر زحمتی مانند مهاجرت، نمدسازی، چیدن گوسفندان، آموزش قیچی ها و غیره را انجام دادند. بنابراین، به عنوان مثال، مهاجرت از قشلاقی به ییلاقی به طور همزمان توسط کل اولوس انجام می شد و فقط ضروری ترین چیزها به مناطق تابستانی منتقل می شد که معمولاً در تابستان سالمندان، زنان و کودکان در آنجا زندگی می کردند. مهاجرت از جاده های زمستانی به جاده تابستانی به صورت سازماندهی شده انجام شد. یک کاروان کامل از گاری ها، مملو از ظروف منزل، پوشاک، ملافه و لوازم خانگی مربوط به فرآوری شیر، در طول مسیر به سمت کمپ های تابستانی حرکت کردند. این راهپیمایی در قرن نوزدهم ثبت شده است. در عکس گرفته شده در بخش Elantsinsky (جوان، کولاکوف. 1896. ص 198).

مهاجرت فصلی از جاده زمستانی به جاده تابستانی و برگشت توسط بوریات ها به عنوان تلقی شد یک رویداد مهمو طوری برای آن آماده شد که گویی تعطیل است. معروف است که دو تا از سه باله اصلی مربوط به زمان مهاجرت بوده است: یکی بهاری - برای جاده های تابستانی، یکی پاییز - برای جاده های زمستانی. همچنین مهم است که شیء مقدس باریس اغلب در مسیرهای عشایری از جاده زمستانی تا جاده تابستانی نصب می شود.

با گذشت زمان، به دلایل مختلف تاریخی، به تدریج فاصله بین قشلاق ها و خانه های تابستانی کاهش می یابد. در پایان قرن نوزدهم. در بسیاری از گروه های قبیله ای آلار بوریات، جاده های تابستانی در فاصله 2-3 تا 5-7 کیلومتری جاده های زمستانی قرار داشتند. (باسایوا. 1993. ص 56). 19 مزرعه باردا اولوس بخش کپسال به جاده‌های تابستانی، در 3 وجهی جاده‌های زمستانی حرکت کردند و از بهار تا پاییز در آنجا سپری کردند. در هنگام چمن زنی، بخشی از خانواده برای برداشت علوفه در مزارع به جاده های زمستانی بازگشتند. سپس، اگر زمین زراعی به جاده‌های زمستانی نزدیک‌تر بود، بخش کارگر خانواده در هنگام برداشت غلات دوباره به جاده زمستانی نقل مکان کردند. اما اموال و احشام هنوز در ییلاقات بود. آنها فقط در پاییز به جاده های زمستانی بازگشتند، زمانی که چراگاه برای دام ها قبلاً در جاده های زمستانی جمع آوری شده بود و تمام یونجه در جاده های زمستانی برداشت و پرورش داده شده بود. سپس در جاده‌های زمستانی، گاوها غذای بهتری نسبت به جاده‌های تابستانی پیدا می‌کنند: محصولات کشاورزی در مزارع و علف‌های خشک نشده در علفزارهای بارور نشده. این خوراک کافی است تا پس از برداشت غلات، گاوها را به کلش رها کنید. (جوان، کولاکوف. 1896. ص 3).

مشاهده ای وجود دارد که بوریات های ثروتمند پرسه نمی زدند: آنها توسط یک خانه، ظروف متعدد خانگی، منابع زیادی نان به یک مکان بسته شده بودند. آنها قبلاً به نوع خاصی از راحتی که در اردوهای تابستانی نمی توانستند عادت کرده بودند. برای آنها راحت تر بود که در دو خانه زندگی کنند - بخشی از مزرعه، دام ها و کارگران برای قرض گرفتن فرستاده شدند، در حالی که خودشان و بخشی دیگر در جاده های زمستانی ماندند. چنین بوریات ها علاوه بر کلبه های روسی که در زمستان در آن زندگی می کردند، یوزهایی نیز داشتند که برای تغییر در تابستان به آنجا می رفتند. گاهی اوقات آنها در اردوگاه های تابستانی یوز داشتند، جایی که کارگران را با بخشی از دام ها به مرتع عمومی می فرستادند. (جوان، کولاکوف. 1896. ص 8).

سکونتگاه‌های زمستانی بوریات در بوریات‌های سیس-بایکال عمدتاً گروه‌هایی از ساختمان‌های مسکونی و ساختمان‌های کوچک ساخته شده بودند که املاک جداگانه‌ای را تشکیل می‌دادند. هر گروه از خانوارها متشکل از خانواده‌های اقوام نزدیک (برادران) و نوادگان آن‌ها بودند و یک واحد جداگانه مرتبط با خانواده را در اولوس نمایندگی می‌کردند. - طوفان،به نام یکی از اجداد: بارتانتان (وارتانوف)، خالزوتان، شاباگانتان و غیره. هر یک از این واحدها یا گروه‌هایی از حیاط‌ها چندین ده و حتی صدها متر از دیگری جدا می‌شد، زیرا هر یک از املاک توسط حیاط‌ها احاطه شده بود. در نتیجه، تمام املاک در اولوس آلار و سایر بوریات‌ها به طور کاملاً تصادفی در یک منطقه بزرگ پراکنده شدند، بدون اینکه هیچ ردیف یا خیابانی تشکیل شود. اغلب، گروه های جداگانه ای از املاک واقع در حومه اولوس و کاملاً دور از دیگران ممکن است با یک سکونتگاه جداگانه اشتباه گرفته شوند. (باسایوا. 1993. ص 59).

T.M. میخائیلوف خاطرنشان کرد مشخصهسکونتگاه های بوریات - پراکندگی بزرگ آنها: ایدا بوریات ها تقریباً کل دره رودخانه را اشغال کردند. آیدا، 80-90 کیلومتر امتداد دارد، و همچنین زمین های فراتر از مرزهای آن. این به دلیل ماهیت فعالیت اقتصادی است: دامداری گسترده نیمه عشایری سنتی به مراتع و مزارع یونجه بزرگ نیاز داشت. این امر متعاقباً با نیاز روزافزون به زمین قابل کشت اضافه شد (میخائیلوف. 1993. ص 39).

توصیف جاده زمستانی بوریات در اواخر قرن نوزدهم. I.A. مولودیخ و پی.ای. کولاکوف نوشت: "با نگاهی به املاک مزرعه بوریات - دو یا سه کلبه از نوع روسی، چندین یورت برای مردم و دام ها، چندین انبار، گله های تمیز، مزارع وسیع، چمدان های بزرگ با غلات - تصور می کنید که یک مزرعه دهقانی معمولی نیست. اما یک مالک زمین کوچک از نیروی کار اجاره ای حمایت می کرد، نه از نیروی کار خود. (جوان، کولاکوف. 1896. ص 117). سپس شرح را ادامه می دهند: "در دو طرف حیاط معمولاً دو کلبه روسی وجود دارد - یکی بزرگتر و تمیزتر و دیگری کوچکتر. کلبه بزرگ اغلب خالی است ، حتی گرم نمی شود و مردم فقط در تعطیلات یا تعطیلات به داخل آن نقل مکان می کنند. برای پذیرایی از میهمانان در مواقع عادی همه خانواده در یک کلبه دور هم جمع می شوند. پشت کلبه ها انبارهایی وجود دارد، در نزدیکی آنها یک یوز قرار دارد - یک آشپزخانه (برای پخت و پز و تهیه تاراسون) و یک انبار یوز (برای نگهداری گوشت و آرد). شیر یخ زده و ...) کمی آن طرفتر معمولاً یوز برای نگهداری دامهای شیری زمستانه، گله و حیاط برای بقیه دامها وجود دارد. در نزدیکی آنها ذخایر نان کوبیده نشده و محصولات کاه وجود دارد.» (جوان، کولاکوف. 1896. صص 117-119). مشاهدات آنها مهم به نظر می رسد، که ثبت کرد که در نزدیکی جاده های زمستانی نیز یوزهای مسکونی وجود دارد، جایی که بوریات ها در بهار قبل از مهاجرت به اردوگاه های تابستانی و در پاییز پس از بازگشت از جاده های تابستانی هنگام برداشت یونجه در آبراه ها حرکت می کنند. (جوان، کولاکوف. 1896. ص 119). در جای دیگر متوجه می شوند که در پاییز تا هوای سرد در چنین یوزهایی مستقر می شوند تا خانه ها گرم شوند. (جوان، کولاکوف. 1896. ص 116). یورت در روستاها نیز برای انجام مراسم شمنی استفاده می شد.

موزه قوم نگاری مردمان ترانس بایکالیا تصویری عینی از زندگی سنتی بوریات ها را بازسازی می کند. این را املاک زمستانی یک سیس-بایکال بوریات ثروتمند نشان می دهد که علاوه بر دامداری به کشاورزی تجاری نیز می پرداخت. (ژامبالووا. 1999 a. ص 37^10). این املاک از دو خانه و یک مزرعه دهقانی وسیع با ساختمان های بیرونی متعدد تشکیل شده است. کل مجموعه از روستا برداشته شد. هارت های منطقه ایرکوتسک، قدمت آن به سال 1900 باز می گردد.

خانه چهار دیواری مسکونی "در پنجه" از دوازده تاج محکم ساخته شده است و دارای یک بریدگی است که یک هشتی سرد را با یک راه پله منتهی به اتاق زیر شیروانی تشکیل می دهد. ایوان تک پروازی مرتفع، پشت بام که در امتداد نمای خانه ادامه دارد، نوعی تراس روباز با خروجی اصلی به خیابان را تشکیل می دهد که دارای سایبان حجاری شده رنگارنگ است. خانه دارای شش پنجره با چهارچوب و چهارچوب و کرکره های کنده کاری شده دو لنگه است.

خانه دوم چهار دیواری است، "در پنجه" ساخته شده است، دارای یک امتداد است که در آن یک سایبان سرد، یک گنجه برای ذخیره غذا و یک ایوان سرپوشیده با یک گالری کوچک - یک بالکن یا پیاده روی وجود دارد. ایوان با ستون های تراشیده - نرده تزئین شده و دارای نرده های ظریفی است.

مزرعه دهقان مجموعه ای کامل از ساختمان های لازم برای یک مزرعه بزرگ را در خود جای داده بود. در حیاط وسیع و وسیع، درست تا ساختمان مسکونی دوم، ساختمان‌ها یکی پس از دیگری از چپ به راست کشیده می‌شوند و «فعل» (L-شکل) را تشکیل می‌دهند: یوز چوبی هشت دیواری، سوله، چهاردیواری. یورت، انبار، تحویل خانه، آلونک بزرگ. در یوز هشت دیواری محصولات دامی را فرآوری می کردند، بنابراین دستگاهی برای تولید (تقطیر) ودکای شیر بالای شومینه نصب شد. در سمت راست ورودی ظروف چوبی و چرمی لازم برای فرآوری شیر وجود دارد. در سمت چپ ورودی، در امتداد دیوارها و روی زمین، پوست گوسفندی قرار دارد که از قبل کاملاً پانسمان شده است. زیر سایبان چرخ های چرمی و ابزارهای دیگر برای دباغی چرم و خز قرار دارد. یوز چهار دیواری مسکونی بود و مردم در بهار، تابستان و پاییز در آن زندگی می کردند.

توجه به این نکته حائز اهمیت است که این خانه‌ها بر خلاف ساختمان‌های سنتی با درهایی رو به جنوب شرقی، به سمت خیابان هستند. با گذشت زمان، اصل ساختمان های بوریات تغییر کرده است. بنابراین، به عنوان مثال، در املاک از نوع قدیمی، یک ساختمان مسکونی در داخل حیاط قرار می گرفت، اما اگر در خیابان، پس از آن با پنجره ها به داخل حیاط. در پایان قرن نوزدهم. خانه از قبل رو به خیابان است و در حیاط یک کلبه به اصطلاح زمستانی وجود دارد، خانه ای برای نیازهای خانگی (جوان، کولاکوف. 1896. صص 116-117).

تمام مطالب ارائه شده در مورد املاک زمستانی با کیفیت خوب بدون شک به نیمه دوم قرن نوزدهم باز می گردد. بررسی پویایی زندگی اولخون بوریاتها در قرن نوزدهم. بر اساس مواد دومای استپ نشان داد که در طی 73 سال، از 1815 تا 1888، جمعیت بخش 1801 نفر افزایش یافت، تعداد سکونتگاه ها در دهه 70-80 قرن نوزدهم به شدت افزایش یافت. - از 26 تا 76، از جمله، ظاهرا، اسکان خارجی های مستقر، و لتنیکی، که قبلاً در گزارش های آماری گنجانده نشده بودند. تعداد خانه های چوبیکه قبلاً اصلاً وجود نداشت، به جز ساختمانهای عمومی، از 158 در سال 1867 به 1412 در سال 1884 افزایش یافت. (ژامبالووا. 2000. ص 55).

در مورد نوآوری های ساخت و ساز، اشاره شد که با ظهور خانه های روسی، بوریات ها به حفظ یورت ها به عنوان خانه های دائمی در اردوگاه های تابستانی و حیاط املاک زمستانی ادامه دادند. بسیاری از خانه ها در مناطق حومه و مرکزی شهرک بوریات گاهی از نظر کیفیت نسبت به خانه های دهقانان روسی برتری داشتند. در میان روستاهای بوریات که از مرکز دور بودند، البته متواضع‌تر بودند.

ک.د. باسایوا، با بررسی سکونتگاه ها و سکونتگاه های آلار بوریات، به این نتیجه می رسد که بهبود کیفیت اولوس های زمستانی با توسعه کشاورزی و روابط کالا و پول توضیح داده می شود. در واقع، در میان بسیاری از گروه های بوریات، از جمله آلارهای ذکر شده، این امر با توسعه کشاورزی زراعی همراه است. با این حال، این روند ساخت کل خانه های از نوع روسی مشخصه همه بوریات ها در یک سوم پایانی قرن نوزدهم است. صرف نظر از تشدید کشاورزی به عنوان شاخه ای از کشاورزی. توسعه و تعمیق روابط کالایی و پولی تنها بر پایه کشاورزی نبود. نه تنها غلات، بلکه محصولات دامی نیز به یک کالا تبدیل شد. I.A. عسلخانف توجه خود را به این نکته جلب کرد که نگهداری دام از نظر اقتصادی سودآور بود و در آن زمان ماهیگیری با کالسکه، نجاری و سایر مشاغل درآمد قابل توجهی داشت. در این دوره در میان صاحبان ثروتمند تعداد زیادی از دامداران، مغازه داران، وام دهندگان، میخانه دارها و غیره وجود داشت. (عسلخانف. 1963. صص 264-265، 280).

M.A. کرول دوره انباشت سرمایه را با ظهور بوریات های روشن فکری که در خانه های خوب با محیطی عالی زندگی می کردند مرتبط دانست. (خزیدن. 1896. ص 10، 12، 22). تشدید روابط کالایی و پولی به تعمیق تماس های قوم بوریات با فرهنگ های روسی و شهری کمک کرد و همچنین فرصت های مالی را برای اجرای نوآوری های درک شده در زندگی و فرهنگ روزمره فراهم کرد. البته تغییراتی که در نیمه دوم قرن نوزدهم روی داد، هم بر بوریات های سیسبایکلیا و هم ترانس بایکالیا تأثیر گذاشت؛ این تغییرات مثبت بود و بالاتر از همه از نظر بهبود کیفیت زندگی.

هر اولوس لتنک مخصوص به خود را داشت و اولوس های بزرگ دو یا سه. بر خلاف جاده های زمستانی، آنها سکونتگاه های نسبتا فشرده ای بودند، جایی که طعم قومی باستانی نسبتاً پایدار حفظ می شد - یک الگوی خاص در محل ساختمان ها. اصلی و حتی تنها نوع سکونت در لتنیکی در میان بوریات های سیس-بایکال قرن 18-19. یوزهای چوبی چهار، شش، هشت ضلعی وجود داشت (گر)نوع دائمی درهای همه یوزها رو به جنوب شرقی بود (اوردا).قشلاق ها نیز جهت گیری یکسانی داشتند به طوری که مسافری که از جنوب وارد اولوس می شد طبق مشاهده ک.د. باسایوا، تمام املاک با نمای خود مورد استقبال قرار گرفتند.

یوز بزرگ ترین فرد شریف در طایفه یا خانواده در پیش زمینه خلبان سمت راست قرار می گرفت و یوزهای برادران و پسرانش به ترتیب ارشدیت در سمت چپ و پشت آن قرار می گرفت. اغلب آنها توسط یک حصار احاطه شده بودند و یک حیاط مشترک را تشکیل می دادند. چندین حیاط از این قبیل یک سکونتگاه تابستانی را تشکیل می دادند zuساعتآلن.با آغاز قرن بیستم. این سنت در میان آلار بوریات تا حدودی ضعیف شده است (باسایوا. 1993. صص 56-57). این نوع سکونتگاه تا به امروز در بین ترانس بایکال، به ویژه کیژینگا، بوریات ها حفظ شده است.

برخی از ییلاقی‌ها دارای چاه‌های عمومی، سرداب‌ها و تنور برای پخت نان بودند. یک آسیاب چرمی معمولی معمولاً در دو حیاط مجاور نصب می شد (اریولگه)که در آن زنان، با همکاری، پوست را برنزه کردند. سوله هایی برای گوساله ها در زمین های تابستانی ساخته شد (کرابشا).محققانی که مستقیماً زندگی بوریات‌ها را در پایان قرن نوزدهم مشاهده کردند، نوشتند: «در لتنیک‌های بوریات می‌توانید ساختمان‌های زیر را بیابید: یک یورت مسکونی معمولی، یک یوز آشپزی و یک یورت انبار، که در آن لوازم خانگی و مواد غذایی ذخیره می‌شود. در بسیاری از لتنیک ها ... سرداب ها ساخته می شود ، در زمستان پر از برف ... همچنین وجود دارد ... تنورهای شکسته جداگانه برای پخت نان. این تنورها هم خصوصی و هم عمومی هستند. همچنین لازم به ذکر است "ارانگو" -ساختمانی که بوریات ها، یک فرآورده غذایی لبنی، برای خشک کردن روی آن قرار داده شده است. علاوه بر این، ییلاقی‌ها سوله‌ها و آغل‌های کوچکی برای نگهداری دام‌ها دارند». (جوان، کولاکوف. 1896. ص 6).

در ورودی حصار یا در وسط حیاط نه چندان دور از یوز یک تیرک تعبیه شده بود. سرژ،که علاوه بر ماهیت کارکردی، معنایی مقدس نیز داشت. مجتمع مسکونی منفرد شامل عبادتگاه های نزدیک بود: در بارهبرای نماز عمومی، باریسابرای قربانی های خصوصی، درختان محترم، سنگ ها. برخی از آنها دارای اولوس، برخی دیگر - عمومی، و برخی دیگر - اهمیت بین ژنتیکی داشتند (میخائیلوف. 1993. ص 40).

ظاهراً ویژگی های جامعه بوریات که در آغاز قرن بیستم ذکر شد. بودن. پتری به عنوان یک انزوای قبیله ای تا به امروز حفظ شده است. زمانی در نیمه اول قرن بیستم. به دلیل تجمیع روستاها که مرحله دیگری از گذار به کم تحرکی بود، مردم از اولوس های مجاور کوچ کردند و روستاهایی از نوع جدید را تشکیل دادند. در میان اولخون بوریاتها، اینها روستاهای شارا توگوت، تونتی، آنگا، آلاگوی و غیره هستند. با تشکیل یک جامعه روستایی مدرن در یک کل، در لحظات خاصی از زندگی، مرتبط با حوزه مقدس آن، آنها مطابق با گروه بندی می شوند. ریشه های اجدادی آنها و قلمروهای اجدادی سابق. آنها علیرغم وحدت ارضی، همه رویدادهای قبیله ای و مذهبی را جداگانه برگزار می کنند (ژامبالووا. 2000. صص 274-288).

یورت نمدی گرد (ساعتای ای گر)- مسکن کلاسیک دامداران عشایری استپ های خشک - در بین بوریات های Transbaikal گسترده بود. مسئله وجود آن در میان بوریات های سیس-بایکال همچنان باز است، زیرا با وجود ذکر مکرر در ادبیات وجود آنها در قرن 17-18. در بخش غربی قلمرو قومی بوریات ها، عقیده خاصی وجود دارد که توسعه مسکن در میان بوریات های سیس-بایکال مستقیماً از خانه های پوست مخروطی و پوست درخت غان یا پوشیده از پوست حیوانات حاصل شده است. (بوهاگ)به ساختمان های چوبی. این دیدگاه بر اساس مطالب م.ن. خنگالوا (باسایوا. 1984. صص 109-124).

اولین ذکر یوز نمدی در میان بوریات های سیس-بایکال در سفرنامه ن. اسپافاری (1675) یافت می شود که در مورد زندگی بوریات های غربی صحبت می کرد، خود را به این نکته محدود کرد: «برادران یوز نمدی کرده اند. ” ما اشاره بعدی را در L. Lange می یابیم، که در جشن ورود خود به زندان براتسک، در دفتر خاطرات خود نوشت: "... در مجاورت زندان، تاتارهای برادر در یورت های نمدی زندگی می کنند." (گیرچنکو. 1939. ص 9). I.E. فیشر که در سال‌های 1740-1746 سفر کرد، در «تاریخ سیبری» نوشت: «بوریات‌هایی که در قسمت‌های شمالی دریاچه بایکال زندگی می‌کنند، بر خلاف عرف دیگر نسل‌های کالمیک و مغولی، کلبه‌های شش ضلعی چوبی را بر اساس همین مدل می‌سازند. و در عین حال چادرهای نمدی مغولی باستانی خود را لغو نکردند، که وقتی برداشته می شوند، از جایی به مکان دیگر منتقل می شوند. (گیرچنکو. 1939. ص 15).

یوز نمدی که در زمستان گرم و در تابستان خنک بود، به عشایر اجازه می‌داد تا با گله‌های خود «به دنبال علف و آب» حرکت کنند و در هر چهار فصل سالانه از مرتع استفاده بهینه کنند. عشایر از پشم گوسفند مواد "ساختمانی" - نمد متخلخل بادوام - دیوارهای سبک وزن قابل اعتماد به دست آوردند. قسمت های ساختاری آن از چوب سبک خشک، تالنک تهیه شده است. خانه عشایری راحت بود، زیرا شکل گرد امکان استفاده حداکثری از تمام فضا را فراهم می کرد. خورشید از بالا، داخل یورت را روشن کرد، استپ بی پایان آن را از بیرون احاطه کرد.

اساس یوز نمدی مشبکی بود که به صورت عمودی نصب شده بود (خانا)ساخته شده از میله های بافته شده، به صورت ضربدری با تسمه های چرمی بسته شده است. پایه متحرک این امکان را فراهم می کند که آنها را به صورت فشرده برای حمل و نقل در هنگام مهاجرت تا کنید. شکل کرویسقف ها توسط تیرهای بلند و نازک ایجاد شده اند (یونیا)،یک سر آن به دیوار مشبک بسته می شود و سر دیگر به سوراخ های حلقه بالایی سقف یورت وارد می شود. (تونو)که از دو رک پشتیبانی می کرد (باگانا).این قاب اصلیپوشیده از نمد

یورت به ترتیب زیر نصب شد. ابتدا رنده ها را به صورت دایره ای قرار می دادند، سپس مردان وارد دایره می شوند و حلقه بالایی را روی میله بلند می کنند که زنان میله هایی را داخل آن قرار می دهند و آن را با میله متقاطع اصلی جهت می دهند. (هدف)در امتداد خط غرب به شرق و خط دوم شمال به جنوب. بین دو میله انتهایی، دری در قاب چوبی آویزان بود. قاب حاصل از بیرون با طناب های مو بسته شد، سپس با لاستیک های نمدی مخصوص برش خورده پوشانده شد و با طناب های مو در بالا بسته شد. روکش نمدی لحافی روی در پایین انداخته بود. ورودی خانه رو به جنوب بود. تمام قسمت های چوبی یورت با رنگ قرمز رنگ آمیزی شده و در بعضی جاها با رنگ های روشن تزئین شده است. تکامل چند صد ساله سکونتگاه عشایری نسبت ها و قوانین واضح خود را برای مونتاژ و جداسازی ایجاد کرده است. (ژامبالووا. 1999 a. ص 42-45).

مواد توسط L.L. لینکهووینا (لینخووین. 1972. صفحات 20-23) اضافات قابل توجهی در توصیف ویژگی های طراحی یورت نمدی ایجاد می کند. او متوجه می شود که دیوارها (خانا)سه نوع وجود دارد: زیدان خانبا سلول های شبکه بزرگ (14-15 سانتی متر)، تولگه خان(10 سانتی متر) خورگان خانبا سلول های کوچک تعداد دیوارهای یک یورت نیز متغیر است، 6، 8، 10 وجود دارد. نمد (توورگا)،تنها چهار عدد از آنها وجود دارد، آنها به ترتیب خاصی بر روی قاب یورت آویزان می شوند: ابتدا قسمت های جنوب غربی، سپس اضلاع جنوب شرقی دیوارها را می پوشانند، بقیه به گونه ای قرار می گیرند که انتهای آنها به انتهای دیوار اول فشار می آورد. دو پس از این دو نمد سقفی پرتاب می شود (دیبری)،باریک در بالا، پهن در پایین، بالا و پایین آنها به شکل نیم دایره است. ابتدا نمد جلویی و سپس نمد پشتی را بپوشید. بهترین نمدهای دیوار و سقف برای محافظت در برابر باد به سمت شمال می روند. نمد سقف عقب دارای سه طناب بلند در هر دو لبه است که به صورت ضربدری از طریق لبه های جلو کشیده شده است. دیبریو به قسمت پایین توری دیوار بسته می شود. قرار بود ابتدا طناب ها را در سمت راست و سپس از طریق آنها در سمت چپ کشیده شود، همانطور که سجاف سمت چپ لباس بوریات باید روی سمت راست قرار گیرد. یورت پوشیده از نمد با کمربندهایی از مو بسته شده بود (بوساعته)یا کمربندهای صاف ساخته شده از ریسمان موهای نازک (خوشلون).کمربندها در امتداد بالا و وسط دیوارهای نمدی کشیده شده و در انتها به چهارچوب در بسته می شدند. لبه های پایینی پوشش های نمدی 15-20 سانتی متر به زمین نمی رسید قسمت پایین دیوار (هایا)با نوارهای نمدی مخصوص پوشانده شده است (حیابشی)که سه یا چهار نفر بودند. در صورت نیاز، یا سفت شدند یا برداشتند. در زمستان، برای عایق کاری یوز هیابشیپر از کود خشک در هوای گرم، گوشه نمد پشتی را بالا می آوردند و در کمربند یوز قرار می دادند تا خنک بماند. برای تثبیت یوز، پایه مشبک آن را با طنابی که از چهارچوب در سمت راست به سمت چپ کشیده شده بود، بسته بودند. دهانه بالایی یورت (تونو)با پوشش نمدی شش ضلعی پوشیده شده است (اوره)،به هر گوشه آن طناب های بلندی دوخته شده بود که پنج تای آن را روی دیوار می کشیدند (توورگا)و سقف (عجیب)نمدها، و انتهای آن به پایین شبکه گره خورده است. طنابی که به گوشه جلو دوخته شده است، پوشش سوراخ بالایی را بسته و باز می کند.

بیشتر آگین بوریات ها یورت های خود را با نمد دوبل می پوشانند. در آغاز قرن بیستم. یوزهای نمدی کمی مدرن شده بودند: بخشی از دهانه بالایی یورت با یک قاب لعاب پوشانده شد ، زیرا به جای اجاق گاز شروع به گرم کردن اجاق ها کردند. پنجره های کوچک در سمت جنوب غربی یورت کنار در شروع به بریدن کرد.

یکی از ویژگی های یورت این است که می تواند به عنوان نوعی ساعت آفتابی و قطب نما عمل کند. اشعه خورشید که از طریق دایره بالایی وارد یورت می شود و در امتداد توری های دیوار می لغزد، به ساکنان آن اجازه می دهد تا زمان روز را با دقت تعیین کنند. یکی دیگر از ویژگی های چیدمان داخلی آن است مناطق عملکردیمربوط به برخی از حیوانات مرتبط با چرخه 12 ساله تقویم عشایری باستان است (میدر، پورویف. 1980. صص 17-18).

در اینجا باید یادآور شد که در تمام فرهنگ های سنتی، خانه تصویری از جهان هستی بوده است. تضاد بین دنیای بالا و پایین تا حد زیادی سازماندهی ساختار عمودی خانه را تعیین می کند. سقف یورت با کره آسمانی مطابقت داشت. سوراخ دود به عنوان نوعی دری به فراتر عمل می کرد. در کنار تقسیم عمودی، فضای نشیمن دارای ساختار افقی خوبی بود. آتشدان نماد رفاه و نگهبان زندگی خانواده - مرکز مقدس و معنایی خانه است که سازمان آن را تعیین می کند. پشت شومینه روبروی در ورودی شریف ترین مکان است؛ اینجا حرم است (گونگاربا، بورخانای شایر)با ویژگی های فرقه لامائیست و همچنین صندوقچه ها (اوهگ، آبدار)با اشیاء و اشیاء با ارزش خانوادگی در سمت چپ ورودی، زین، تسمه اسب و تجهیزات شکار (نیمه نمادین نر) ذخیره می شود؛ بالاتر، نزدیکتر به آتشگاه، مکانی برای مهمانان ارجمند وجود دارد. سمت راست ورودی روی کابینت های کم ارتفاع (ergeneg)ظروف و سایر ظروف. کمی بالاتر تخت چوبی است. اینجا جای مهماندار (نیمه نمادین زن) است. "ارتفاع" از ورودی شمارش می شود که به طور معمول "پایین ترین" مکان در نظر گرفته می شود. بر اساس جهان بینی ها، ضلع مذکر بالا، راست و سمت زن پایین، چپ در نظر گرفته می شد. فضای ورودی توسط افراد جامعه پایین‌تر از جامعه اشغال شده بود.

در جلوی یورت یک شی مهم وجود داشت - یک تیرک (سرژ)،علاوه بر هدف سودمند خود، درخت جهان را به تصویر می کشد. مالک با شنیدن نزدیک شدن اسب سوار به دیدار میهمان در محل توقفگاه رفت و با بدرقه او با او به سمت آن رفت. (ژامبالوا، 2000. صص 45-46).

آلار، تونکین، زاکامنسک بوریات به نام یورت چوبی گر،اونگینسکی، بوخانسکی - بولگاساعتaan;ورکولنسکی، اولخونسکی، کاچوگسکی - ساعتاوره (باسایوا. 1993. ص 78).

سیس-بایکال بوریات ها از جنگل های کاج اروپایی و کاج برای ساختن یوز چوبی استفاده می کردند؛ آنها آن را با تمام خانواده ساختند: هر یک از بستگان وظیفه خود می دانستند که در ساختن یورت جدید شرکت کنند. ظرف یک روز توانستند قاب را بالا ببرند و ستون‌ها را نصب کنند؛ بقیه را مالکان خودشان تکمیل کردند. در عصر غذا به نمایش گذاشته می شد، بنابراین ساخت یورت نوعی تعطیلات بود.

یورت ها با چهار، شش و هشت دیوار ساخته می شدند. در وسط یوز چهار ستون تکیه گاه در فواصل مساوی نصب شده بود (نوجوان)،که توسط تیرهای افقی عرضی به هم متصل می شدند (حراسا)تشکیل یک قاب مربع که به عنوان تکیه گاه برای سقف عمل می کرد. اگر در رو به جنوب شرقی بود (اوردا)سپس به اصطلاح تیرک زنانه یا عمودی درست در شرق مرکز یوز قرار داده شد. جای ستون های دیگر از آن اندازه گیری شد.

دور این ستون ها به تناسب تعداد دیوارها و اندازه یوز، کنده های کاج اروپایی را به صورت پی در یک یا دو ردیف می گذاشتند که به آنها می گفتند. gazarai modon(به زبان: "سیاهه های زمین"). در یوزهای هشت جداره، چهار دیوار باربر هستند: جنوب شرقی، شمال غربی، شمال شرقی و جنوب غربی و چهار دیوار باقی مانده میانی در نظر گرفته شد. (یونیلن خان- روشن: "دیوار یتیم"). گاهی سیاهه های فونداسیون را فقط در زیر این دیوارهای اصلی قرار می دادند. گوشه‌های دیوارهایی که برپا می‌شدند «در پنجه» یا «در ابلو» یا «در تیر» بریده شدند. کنده ها را با سنجاق چوبی در کنار هم نگه می داشتند. ضلع داخلی دیوارها به آرامی نقشه کشی شده بود. سقف ها مخروطی و چند لایه بود. تعداد شیب ها با تعداد دیوارها مطابقت داشت. ساخت سقف به ترتیب خاصی انجام شد: آنها از جلو، ضلع جنوب شرقی شروع کردند، سپس به سمت شمال غربی و تنها پس از بال ها به طرفین حرکت کردند. یک سوراخ مربعی در وسط سقف باقی مانده بود (اوره).پس از گذاشتن پوشش تخته ای، پوست کاج اروپایی روی آن قرار گرفت (هولتوساعتاو)که اجازه عبور آب را نمی دهد و پوسیده نمی شود. گاهی اوقات با پوست درخت غان جایگزین می شد. در بالای این لایه خاک ریخته می شد یا چمن می گذاشتند. شیب شیب 30-35 درجه بود؛ در زاویه پایین تر، خروج دود از یوز دشوار بود. با شیب بالاتر، در یوز دود نبود، اما سرد بود.

سه سنگ در مرکز یوز قرار داده شد (دولا)،که روی آن دیگ چدنی قرار داده شده بود. از میان این سه سنگ، سنگ شمال غربی مقدس ترین تلقی می شد. زمین اطراف آتشدان فشرده شده بود و فضای اطراف آن کف تخته ای داشت. دور تا دور اجاق را در امتداد لبه‌های آن تخته می‌گذاشتند، زیرا نشان دادن انتهای تخته‌ها به سمت کوره، بی‌احترامی به صاحب آن تلقی می‌شد. در آن مکان هایی که این غیرممکن بود، آنها را در امتداد لبه ها با تخته های عرضی قاب می کردند.

در قسمت کاربری یورت، سمت راست ورودی، نزدیک قفسه هایی که در امتداد دیوارهای شرقی و شمال شرقی نصب شده بود، قسمتی از کف بدون تخته باقی مانده بود. در اینجا کوزه های شیر را روی زمین خنک می گذاشتند. بوریات‌های مرفه در ضلع شمال شرقی با خروجی از یورت امتدادی ساختند. لوازم و ظروف غذا در آن نگهداری می شد. سردابی هم آنجا بود که در زمستان پر از برف می شد. (باسایوا. 1993. صص 80-82، 83-84).

در چیدمان و تزئینات داخلی یورت چوبی، تقسیم معنایی فضای داخلی آن نیز رعایت می شد. خانه بوریات، به شکل گرد، به طور معمول به چندین بخش کاربردی تقسیم می شد که کل فضای داخلی یورت را سازماندهی می کرد و امکان استفاده از آن را به بهترین شکل ممکن می کرد. این رشته های تقسیم کننده نامرئی از اجاق گاز کشیده شده اند. پشت آتشدان، در قسمت شمال غربی یوز، جایگاه افتخاری قرار دارد (هیمور).قسمت جنوب غربی یورت، واقع در سمت چپ ورودی - نیمه تمیز است (بارون طلا)بهترین تزئینات یورت در اینجا قرار داشت: صندوقچه های زنجیر شده روی پایه ها، رختخواب در آنها، یک مبل چوبی پوشیده شده با فرشی از کاموس و یک میز. در این قسمت از یوز، زین و بند، عناصر مقدس لباس مردان (کلاه، ارسی، چاقو و ...) قرار داده شده، تفنگ، کمان، تیر و غنائم شکار ذخیره می شود. اشیای مقدس شمنیست های بوریات در اینجا آویزان است - انگون ها،تصاویری از ارواح حامی خانواده ضلع شرقی، در سمت راست ورودی قرار دارد (زون طلا)برای نیازهای خانگی در نظر گرفته شده بود. ظروف چوبی در قفسه های چوبی عظیمی که در دیوارهای یورت تعبیه شده است وجود دارد. جای خود را می گیرد میز شام. معمولاً در اطراف شومینه در کف چوبی کوسن های صندلی چرمی وجود دارد. محل خواب اعضای خانواده در مقابل دیوار غربی قرار داشت، آنها با یک سایبان چینی پرده بودند. (ژامبالووا. 1999 a. صص 33-35).

دودکش به عنوان یکی از قسمت های مقدس یورت مورد احترام بود: اعتقاد بر این بود که از طریق آن شادی وارد یورت می شود، از طریق آن خانواده با خدایان آسمانی مرتبط می شود که از طریق آن همه چیز را می بینند و بر رفاه خانواده تأثیر می گذارند. . بنابراین، در عروسی، هنگام تقدیم یورت جدید و یک آتشدان جدید، آن را از سوراخ دود بر روی اجداد و خدایان می‌پاشیدند؛ قربانی‌هایی از جمله تکه‌های گوشت و چربی همراه با آرزوهای خوب و نیکو در آن می‌پاشیدند. باز کردن راه به سوی خوشبختی آتشگاه مکان مقدسی بود: صاحب آتش در آن زندگی می کرد، حافظ رفاه و خوشبختی خانواده بود. (باسایوا. 1993. صص 82-83).

بودن. پتری در آغاز قرن بیستم. در مورد بوریات ها نوشت: «...اکنون آنها در کلبه های بزرگ و مرتفع از نوع روسی-سیبری زندگی می کنند و با قاب های پنجره های کنده کاری شده و کرکره هایشان که همیشه رنگ آمیزی شده اند ظاهری زیبا دارند. رنگ سفید. در کنار کلبه ها یوز وجود دارد، یکی دو تا در کنار هر کدام.» (پتری. 1925. ص 44). البته خانه های بوریات که در ثلث پایانی قرن نوزدهم رواج یافت، بسته به شرایط مالکان متفاوت بود. کلبه های فقرا کوچک بود، با سقف یک یا شیروانی ساخته شده از زونا که غالباً روی آن چمن می گذاشتند. این کلبه ها تک اتاقکی با دو یا سه پنجره کوچک بودند. ظاهراً اینها اولین کلبه هایی بودند که توسط بوریات ها ساخته شدند. نوع بعدی کلبه خانه‌ای بزرگ‌تر به ابعاد 2×3 یا 3×4 با سقف شیروانی از تخته یا زونا، با سایبان و ایوان، با چهار یا پنج پنجره بود. چنین خانه‌هایی در دومی در میان بوریات‌های نسبتاً مرفه رواج یافت نیمی از قرن 19 V. در ربع آخر قرن نوزدهم. بوریات های ثروتمند به طور فزاینده ای شروع به ساختن خانه های بزرگ به ابعاد 5×6 یا 6×6 کردند. سقف بلند، با سقف شیبدار، با سایبان و ایوان مرتفع. این خانه ها دارای شش تا هفت پنجره با قاب و کرکره های کنده کاری شده بودند: سه پنجره رو به جلو (جنوب شرقی)، دو یا سه پنجره به سمت جنوب غربی و یکی به سمت شمال شرقی. (باسایوا. 1993. صص 68-69).

آلار بوریات به کلبه یا خانه می گفتند سول،در میان بوریات های اوسینسکی، اونگینسکی، بوخانسکی - تورالوارهای ساختمانی خانه معمولاً در اواسط ژوئن، زمانی که درختان پر از شیره می شوند، برداشت می شد. درختان قطع شده در زمستان یا اوایل بهار از جنگل خارج می شدند. سپس دو تا سه سال دیگر نگهداری شد تا کاملا خشک شود. فقط چنین جنگلی بادوام و مناسب برای ساخت و ساز در نظر گرفته می شد. کنده های ضخیم دیوارها را پوشانده بودند. در داخل آنها تراشیده شده و پلان شده و کف (یا)و سقف (yساعتاوه)ساخته شده از بلوک های ضخیم، که آنها نیز صاف تراشیده شده بودند. ماتیتسا نامیده شد نیورگان مدونپنجره (شبااگر)از سمت آفتابی برش دهید.

چیدمان داخلی خانه ها سنتی بود. اجاقی در نزدیکی دیوار شمال شرقی قرار داشت که دهانه آن رو به پنجره بود. او تحت مراقبت بود. در هر خانه بوریات، علاوه بر اجاق گاز روسی، یک اجاق گاز مخصوص با دیگ وجود داشت. (ملخان)برای پخت و پز به اجاق روسی وصل بود؛ دودکش مشترک داشتند. فضای سمت چپ اجاق گاز به عنوان بخش اقتصادی خانه در نظر گرفته می شد و ظروف آشپزخانه در اینجا قرار می گرفت. ظروف را روی تیری پشت مالخان گذاشته بودند و وان آب روی زمین می ایستاد. قفسه هایی برای ظروف یا کمد روی دیوار بود. محبوب بودند کابینت های گوشه ایبا درهایی که ظروف کارخانه در آنها نمایش داده می شد.

در طرف دیگر اجاق در امتداد دیوار شمال شرقی تخت‌هایی قرار داشت که می‌توانست گهواره‌ای باشد. این قسمت با یک پارتیشن تخته ای پرده یا حصار شده بود. اینجا محل صاحبان جوان است. تخت‌های سالمندان نه چندان دور جلوی در گذاشته شده بود. گوشه سمت راست جلوی آن شرافتمندانه به حساب می آمد؛ نیمکت، میز و مبل های چوبی در کنار دیوارها قرار داشت. مرسوم بود که تخت و مبل را با فرش می پوشانند (خوبسار)از پوست اسب، گوسفند و بز دوخته شده است. بالشتک های صندلی تخت روی صندلی ها، چهارپایه ها و نیمکت ها قرار داده شد (ساعتاودال)پر شده با پشم این محصولات زیبا بودند و خانه را تزئین می کردند. بوریات های ثروتمند خانه های خود را به سبک شهری مبله کردند.

LL. Linhovoin می نویسد که در استپ Aginsk در آغاز قرن 20th. کلبه‌ها اتفاق نادری بود: «فقط در سال‌های 1909-1910 کلبه‌های بدبختی به ابعاد 4×5 متر ظاهر شدند... با دو یا سه پنجره کوچک... در تمام آره قبل از انقلاب به سختی بیش از دوجین ساختمان وجود داشت. که می توان آن را خانه نامید. آنها متعلق به نویون ها و حتی در آن زمان متعلق به کسانی بودند که نوعی تحصیلات داشتند. کولاک ها صرف نظر از میزان ثروت معمولاً به کلبه های ساده بسنده می کردند. در تابستان مردم در ساختمان های چوبی زندگی می کردند. از بلوک‌ها یا از کنده‌های اره‌شده در وسط ساخته شده‌اند، نه سقف داشتند، نه کف، نه پنجره... بسیاری از مردم انبارهای کوچکی را در جاده‌های زمستانی می‌ساختند. (لینخووین. 1972. صص 25-26).

موزه قوم نگاری مردم ترانس بایکالیا خانه Transbaikal Buryat از روستا را ارائه می دهد. Arbizhil منطقه Zaigraevsky، قدمت آن به سال 1912 باز می گردد. خانه از کنده های چوبی ساخته شده است، قطعه قطعه شده است، دارای یک طبقه دوتایی است، همانطور که دریچه های دو ردیفه نشان می دهد. پشت بام شیروانی دارساخته شده بر روی ناخن کلبه پنج دیواری دیگری به این خانه متصل شده بود که "در پنجه" بریده شد، اما کنده ها قطع نشدند. پایین تر از اولی است و سقف شیروانی مجزا دارد. در اتاق اصلی این کلبه یک اتاق نشیمن وجود دارد و قسمت دیگر به سه قسمت تقسیم می شود: اتاق نشیمن، دهلیز سرد که هر دو خانه را به هم متصل می کند و گنجه ای در هشتی حصار شده است. ایوان بلند سرپوشیده با نرده های کنده کاری شده و سایبان خانه را تزئین می کند. اولین خانه بزرگ دارای پنج پنجره با پنج جداره با صفحات داخلی و خارجی و کرکره های دو لنگه است. یک پنجره فایبرگلاس در دیوار پشتی وجود دارد. خانه کوچک دارای سه پنجره کوچک با کرکره های ساده، دو پنجره شیشه ای در پشت دیوار است. این قسمت از خانه با سهل انگاری عمدی ساخته شد و بر هدف کمکی و اقتصادی آن تأکید داشت.

دیوارهای داخلی خانه اصلی به آرامی پردازش می شوند، زرد عسلی طبیعی تمیز است دیوارهای چوبیو کف به آن طعم خاصی می بخشد. اجاق هلندی با اجاق گاز و دیگ متصل به آن بیرون کشیده می شود و یک گذرگاه به دیوار باقی می ماند. این جزئیات ظاهراً ناشی از تمایل بوریات ها به حفظ تا حد امکان هنجارهای سنتی زندگی حتی در شرایط جدید است. و در واقع، دکوراسیون خانه با تمام جزئیات مطابق با فضای داخلی یورت های نمدی است (ژامبالوا، 1999 a. ص 50-51).

همانطور که می بینید، سکونتگاه ها و خانه ها، اجزای مهم سیستم های پشتیبانی حیات، در طول قرن 17 تا اوایل قرن 20 حفاری می شوند. دستخوش تغییرات قابل توجهی شده و تا حدودی ویژگی های توسعه تاریخی و ارتباطات فرهنگی را منعکس کرده است. تعامل بوریات ها با فرهنگ روسی تأثیر زیادی در توسعه سکونتگاه های زمستانی داشت.

یورت بوریات یک نمونه تاریخی تثبیت شده از یک مسکن است که برای سبک زندگی عشایری مناسب است. ما در یک یورت زندگی می کردیم در تمام طول سال- کاملاً پایدار در برابر باد به دلیل شکل نیمکره ای و ارتفاع کم، از نظر لرزه ای ایمن - به دلیل ساختار متحرک دیوارها، قابلیت تغییر مساحت، در دسترس بودن مصالح، همیشه هوای تازه- این و بسیاری از خواص دیگر در طول 2500-3000 سال توسعه یافته است.

یورت به طور ارگانیک در آن قرار می گیرد محیط، تکرار شکل گنبد بهشتی بالای آن، تپه ها و تپه های نیم دایره. در گرما و گرمای تابستان، خنکی حیاتی دارد؛ در سرما، آتش زنده در اجاق، گرمای یکنواخت و ریزاقلیم خاصی ایجاد می کند که انرژی مضر برای سلامتی انسان را از بین می برد، مشخصه ساختمان های با زاویه راست.

فضای داخلی یورت به پنج قسمت تقسیم می شود: مرکز - گل گلمتا، محل شیء مقدس اصلی یورت. ضلع شمالی خیمور طلا است، بخش "بلند" افتخاری یورت. سمت غربی، سمت راست (بارون) - مهمان یا مرد؛ سمت شرقی، سمت چپ (یائون) سمت خانه یا زنان است، سمت جنوبی خروجی از یورت است.

یک خانه عشایری از نه عنصر اصلی تشکیل شده است:

وای- میله های پلانی که طاق یورت بوریات از آن ساخته شده است. فقط از گونه های چوبی انعطاف پذیر استفاده می شود: این باعث افزایش طول عمر عناصر می شود. تعداد آنها به شصت می رسد;

تونو- یک دایره خاص در بالای یورت. سوراخی را تشکیل می دهد که در طول روز دود را حذف می کند و خانه را روشن می کند. قطر "پنجره" حدود یک متر است. لبه از توس ساخته شده است. در امتداد محیطی که قطب های طاق در آن نصب شده است سوراخ هایی در آن حفر شده است.

نوجوان- ستون های نگهدارنده سازه. تنها دو نفر از آنها وجود دارد و با لبه بالایی خود در برابر تونو قرار می گیرند.

داگان- فاصله‌دهنده‌های لبه بالایی که به آن سفتی می‌دهند. از زبان بوریات این کلمه به "حمل کردن" ترجمه شده است.

اوره پوشش یوز است. به هر گوشه آن طناب های بلندی بسته می شد که به لبه پایینی پایه مشبک می رسید. در صورت لزوم می‌توان با کشیدن طناب اوره را بالا برد. سپس یک سوراخ اضافی در یورت ایجاد شد تا هوای تازه و نور وارد شود.

توورژ- نمد قسمت های کناری خانه را می پوشاند. طول هر رول به سه متر می رسد. سطح آن باید با محلول ضد عفونی کننده مخصوص تنباکو، شیر ترش و نمک درمان شود.

زیگ- طناب های مو در امتداد لبه بالایی پوشش وصل شده است. قسمت جنوب غربی یوز ابتدا با نمد پوشانده می شود، سپس قسمت جنوب شرقی و تنها پس از آن قسمت های باقی مانده از سکونت پوشیده می شود. این نظم به دلیل نیاز به حداکثر محافظت در برابر بادهای سرد شمال غربی دیکته شده است.

دیبریجهش پس از طغیان آنها دو تکه بزرگ از پوشش نمدی هستند که در بالا باریک و در پایین پهن هستند. ضخیم ترین و متراکم ترین نمد همیشه در قسمت شمال غربی یورت قرار دارد.

خوشلون- کمربندهایی از موی اسب که با آن یورت روی پوشش نمدی کشیده می شود. آنها قسمت های بالایی و میانی عایق را نگه می دارند. در قسمت پایین، روکش را با نوارهای نمدی می‌بندند و در صورت لزوم با کود خشک می‌پوشانند.

دستورالعمل مونتاژ و نصب یورت نمدی از نوع بوریات-مغولی

1. در ابتدا توصیه می شود دایره ای به قطر 6 متر روی سطح آماده شده بکشید تا هنگام نصب دیوارها راحت تر حرکت کنید.

2. قبل از شروع نصب در و دیوارها، باید تونو (دایره چوبی) و هر دو پایه را به مرکز دایره ای که یورت روی آن قرار می گیرد بیاورید تا پس از نصب دیوارها آن را روی آنها نکشید. .

3. درب را نصب کنید. به طور سنتی، مردم مغولستان خانه (یورت) خود را با در رو به جنوب یا جنوب شرقی قرار می دادند.

دیوارها به یکدیگر متصل شده و به یک "قلعه" متصل شده و با طناب محکم بسته می شوند.

دیوارهای نزدیک به در باید با طناب به در بسته شوند. به یکی از این طناب ها یک طناب می بندیم که برای دور زدن دیوارها به صورت دایره ای استفاده می شود و آن را به گونه ای می کشیم که خطوط ضربدری سر دیوارها با لبه بالایی بلوک در همسطح شود. در آینده، هنگام نصب یونیاس (قطب های سقف)، می توان این طناب را تنظیم کرد - شل یا سفت کرد، در نتیجه قطر یورت را افزایش یا کاهش داد تا یونیاها را محکم تر محکم کند.

تونو را زیر و رو می کنیم و قفسه ها را محکمتر به آن می بندیم. تونو را بلند کرده و روی قفسه های مرکز دایره قرار می دهیم که از شمال به جنوب در مرکز آن نسبت به در است.

5. ما شروع به تحکیم اتحادیه می کنیم. 6 حلقه بالای در وصل می شود، بنابراین روی دایره چوبی کنار در از حلقه به سمت چپ و راست هر کدام 3 سوراخ می گذاریم و از سوراخ چهارم و اولین چهارراه دیوار شروع می کنیم. اتحادیه ها از در به سمت چپ و راست به ندرت اتصالات را نصب می کنیم، به طوری که دیوارها به اطراف کشیده شده و قفسه ها در مرکز قرار می گیرند.

هنگام نصب یونیون، آن را با دست به سوراخ تونو می زنیم.

این اتصال با طناب به دیوار وصل می شود تا امکان "لغزش" به پایین و افتادن آن از سوراخ تونو و افتادن روی زمین وجود نداشته باشد (اگر به زمین سخت برخورد کند، انتهای اتصال می تواند زنگ تفريح).

قرار دادن اتحادیه در خارج از یورت راحت تر است. ما به طور کامل اتحادیه ها را نصب می کنیم. در صورت لزوم، باید انتهای پیوند را با تبر یا اسکنه کوتاه کنید تا انتهای پیوند عمیقاً و محکم در سوراخ تونو قرار گیرد.

6. هنگامی که همه اتحادیه ها نصب شدند، شروع به قرار دادن اتحادیه ها در بالای در می کنیم (آنها بدون کراوات هستند). انتهای آن را منطبق کنید و اتحادیه ها را داخل سوراخ ها قرار دهید. در انتهای پایین اتحادیه، واقع در بالای در، به دقت برش دهید تا محکم در بالای بلوک درب قرار گیرد.

7. اگر یوز شما با یک پوشش داخلی ساخته شده از چلوار عرضه می شود، مرحله بعدی این است که آن را روی قاب قرار دهید. می توانید آن را با یک منگنه در جاهایی ببندید تا در اثر باد از بین نرود.

8. دیوارهای نمدی را با طناب کشیده شده از حلقه های اطراف محکم می کنیم. باید از در شروع کنید و به طرف دیگر ختم کنید - هر دو انتهای طناب را محکم ببندید تا دیوارها نتوانند به پایین سر بخورند.

9. نیم دایره های نمدی - دور به ترتیب زیر روی سقف گذاشته می شود:

ابتدا در قسمت جلوی سقف (از سمت در) با بریدگی برای تونو (زیر دایره)

سپس به پشت بام به طوری که نیمه بسته باشد.

10. در آخر روکش را می گذاریم و با طناب از بیرون محکم می بندیم. ما urho - پوشش بالایی را می بندیم. ما طناب ها را به همه انتها می بندیم - یک سر بالای در باز و بسته می شود، بقیه به طور دائم ثابت می شوند، بنابراین آنها باید محکم بسته شوند.

این مربوط به خیلی وقت پیش است. کسی که این داستان را برای من تعریف کرد آن را از پدربزرگش شنید و او نیز به نوبه خود آن را از پدربزرگش شنید.

در حفره ای بین صخره های تیز و کوه های بلند، در نزدیکی رودخانه اودا، یک شکارچی عشایری توفالار زندگی می کرد. نام او کولامای بود.

کولامای یک تیر و کمان داشت و آنها را در یک کیف چوبی نگه می داشت و آن را روی پشت خود حمل می کرد.

[کوبیر - کباب. ]

شکارچی همسری به نام میمایاک داشت. آنها مدت زیادی با هم زندگی می کردند، اما هیچ فرزندی نداشتند و هیچ کس دیگری را برای بزرگ کردن آنها نمی پذیرفتند.

مونگو و خالای در اردوگاه کولامایا زندگی می کردند. مونگو با کولامای به شکار رفت، شکار آورد، سمور شکار کرد. و خلیایی از آهوها مراقبت کرد و از پوست واپیتی و الک برای چادرها دوخت و در هنگام هجرت همراه با میمایاک آهو را بار کرد و کاروان را رهبری کرد.

کولامای اغلب از اینکه فرزندی نداشت ناراحت می شد. یک روز به شمن رو کرد:

به من بگو، میرکپن عمیقاً محترم، چرا من بچه ندارم؟ در طول مناسک زیاد می بینید، از جهان بالا، میانه و پایین دیدن می کنید. از برهان برای من بچه بخواه. بهش آهو میدم قربانی...

میرکپان شنل خود را با تارهای بسیار پوشید، با موهای آهو و پر پرندگان گلدوزی کرد، روسری با پرهای غاز سیاه پوشید، تنبور، پتک برداشت و شروع به اجرای شمنیسم کرد. او میرکپن را برای مدتی طولانی با پتک زد، دور آتش پرید و سپس با خستگی به زمین افتاد. و هنگامی که شمن نفس خود را بند آورد، به کو علمای گفت:

بال یک عقاب جوان را پیدا کنید. من از این بال یک ورقه درست می کنم، سپس شما بچه دار خواهید شد.

[Eeren - کمربند شامنی. ]

کولامای دو صخره را می‌شناخت که عقاب‌ها در آن زندگی می‌کردند. در سمت شیب دار این صخره ها غارهایی وجود داشت. کولامای به مونگو می گوید:

امروز تسمه‌های بلندی می‌گیریم، از سمت شیب‌دار بر روی صخره بالا می‌رویم و بعد تو مرا به درون غار نزد عقاب‌ها پایین می‌آوری.

کمربندها را گرفتند و رفتند. از صخره بالا رفتیم. کولامای خود را محکم با تسمه ها بست و به مونگو دستور داد تا او را کم کم پایین بیاورد. بنابراین شکارچی با چسبیدن به لبه های تیز صخره به سمت غاری که در آن لانه عقاب بود راه افتاد.

به محض باز شدن تسمه ها، مونگو احساس کرد که کولامای به آن مکان رسیده است. سپس مونگو کمربندها را انداخت و خودش از صخره پایین رفت و به اردوگاه رفت.

برای مدت طولانی او می خواست Kuulamai را نابود کند، گوزن شمالی خود را بگیرد و با Maymayak ازدواج کند - او قبلاً با او موافق بود، اما هنوز نتوانست تصمیم خود را بگیرد. اکنون او امیدوار بود که کولامای در غاری بدون آب و غذا بمیرد.

مونگو به کمپ آمد و گفت که کولامای در غار افتاد و سقوط کرد.

به زودی میمایاک با مونگو ازدواج کرد، اما او کاملاً شوهرش را فراموش کرد و نمی خواست او را به یاد بیاورد. فقط خلیای حرف های مونگو را باور نکرد و در دلش احساس کرد که چیزی اشتباه است.

تابستان آمده است. گرما هم آهوها را آزار می داد و هم مردم را. مونگو به کوهستان مهاجرت کرد، جایی که در تابستان همیشه خنک است.

کولامای در آن زمان در غاری با یک عقاب و سه عقاب کوچک زندگی می کرد. عقاب ابتدا می خواست او را به زمین بیاندازد، زیرا می دانست چرا این مرد به اینجا آمده است، اما به چشمان او نگاه کرد و نظرش تغییر کرد. او آهو مشک، خرگوش و خروس چوبی آورد. کولامای آنها را تکه تکه کرد و به قطعات مساوی تقسیم کرد. وقتی باران می بارید، کف دستش را زیر سنگ می گذاشت، قطرات را جمع می کرد و می نوشد. و در گرمای شدید، وقتی سنگ خشک شد، عرقی را که روی بینی عقاب ها ظاهر می شد لیسید. عقاب قطرات آب رودخانه را در منقار خود آورد، اما تعداد آنها کم بود و کولامای همیشه تشنه بود.

یورت چوبی یک خانه سنتی برای بوریات ها است که در مناطق کوهستانی، جنگلی-استپی و جنگلی زندگی می کنند. معمولاً یوزها به صورت شش ضلعی یا هشت ضلعی ساخته می شدند، اگرچه در مناطق شرقی بوریات ها یوزهای مستطیلی و مربعی می ساختند.

دیوارها با 10-15 کنده چوب ساخته می شدند که معمولاً از درخت کاج استفاده می کردند که چوبی "گرم" در نظر گرفته می شد. سقف از چوب کاج اروپایی ساخته شده بود، اما در خانه های غنی زاکامنسک بوریات، لایه زیرین سقف از سدر ساخته شده بود. سعی کردند از همان درختان قاب در بسازند. سقف گنبدی است، با سوراخ نور و دود.

بوریات ها دو نوع اصلی یوز چوبی ساختند. اولین ستون های پشتیبانی داشت - teeni. نوع دوم ستون نداشت؛ سقف در آن توسط براکت های کوتاه مخصوصی که شیب های مختلف را به هم متصل می کرد، پشتیبانی می شد.

کف آن از چوب ساخته شده بود - با تخته یا بلوک پوشیده شده بود، اما در وسط، بین ستون های یورت، پایه ای مربعی برای آتشدان - گلمتا - از آجر یا خشت می ساختند.

هیچ پنجره ای وجود نداشت ، اما گاهی اوقات یک سوراخ کوچک مستطیل بین سیاههها برای مشاهده بریده می شد - به چنین شکاف هایی shagaabari می گفتند. در هوای سرد آنها را با درج های مخصوص پوشانده بودند. پنجره های واقعی از نوع سونخو در یوزهای بوریات نسبتاً دیر ظاهر شدند و اعتقاد بر این است که با نفوذ روسیه مرتبط است.

کف یک یوز چوبی با تخته یا بلوک پوشیده شده بود. در داخل یورت های چوبی، صاحبان ثروتمند ساختند پارتیشن چوبی، اتاق خواب را از بقیه فضا جدا می کند. در چنین دیواری دو در برای نیمه نر و ماده وجود داشت. پارتیشن habshilga دیگری روبروی ورودی نصب شده بود که هنگام باز شدن در از اجاق گاز در برابر وزش باد محافظت می کرد. علاوه بر این، habshilga ورودی متفاوت برای مردان و زنان. یورت هایی که توسط پارتیشن های داخلی جدا شده اند عمدتا توسط اخیریت بوریاتس ساخته شده اند.

در طول قرن‌های 19-20، یورت چوبی به طور مداوم تکامل می‌یابد؛ بوریات‌ها شروع به ساختن سایبان‌هایی در جلوی در ورودی کردند که به دهلیز ورودی یا سایبان تبدیل شد؛ آنها اتاق‌های ابزار را به نیمه شرقی (زنانه) اضافه کردند. به تدریج، یورت هایی که توسط معابر به هم متصل شده بودند ظاهر شدند و چیزی شبیه به یک خانه چند اتاقه را تشکیل دادند.

در آغاز قرن بیست و یکم، خواص یک یورت چوبی مانند سهولت ساخت، فضای بالقوه و روشنایی خوب در ساخت و ساز تجاری مورد تقاضا بود. یورت های چوبی به عنوان محل برای مغازه ها، کافه ها و هتل ها ساخته شدند.

یورت چوبی بوریات، ساخته شده در پارک مردمان سیبری و شرق دور، همچنین می تواند به عنوان یک کارگاه صنایع دستی، اقامتگاه قومی یا فروشگاه سوغات استفاده شود - ETNOMIR شرکای خود را برای توسعه مشاغل کوچک در حیاط قومی دعوت می کند.

MM. سودنومپیلووا
اولان اوده، موسسه مطالعات مغولی، بودایی و تبت شناسی

عکس خانه های بوریات، اتاق ها، روستاها به انتخاب من .

جنبه معنایی انتخاب مکان برای ساخت و ساز مسکن در سنت بوریات

در جهان بینی سنتی، فضای اطراف یک شخص نه تنها با توپوگرافی، بلکه با گسست معنایی مشخص می شود که وجود دو پارامتر را در مکانیسم توسعه فرهنگی فضا تعیین می کند:

• تعیین پارامترهای اساسی "مناسب بودن" بخش خاصی از فضا با نکته عملیچشم انداز؛
• مطابقت قلمرو انتخاب شده به سطح معینی در طبقه بندی نمادین.

روش انتخاب مکان برای ساخت مسکن در سنت بوریات شامل دو مرحله است که یکی از آنها با شناسایی ارزش عملی و نمادین منطقه همراه است و هدف مرحله دوم آن است.
این انتخاب یک مکان خاص برای ساخت یک خانه است و روش انتخاب مکان برای ساخت یک خانه دائمی به طور قابل توجهی با مجموعه ایده های عملی و مذهبی در هنگام نصب موقت یک خانه نمدی قابل حمل متفاوت است.

در فرآیند انتخاب قلمرو برای سکونت، آنها در ابتدا با ویژگی های توپوگرافی منطقه هدایت می شدند: وجود یا عدم وجود آن عناصر منظر که به گفته بوریات ها اجزای " مکان ایده آلاقامت»، با توجه به ملاحظات عملی و ایده های ایدئولوژیک، در محیط بوریات، اجزای اجباری منظر عبارتند از: کوه (در حالت ایده آل پوشیده از جنگل)، دره بی درخت، رودخانه.

همانطور که با تجزیه و تحلیل متون اساطیری بوریات غربی، مشابه توپوگرافی، مشهود است
این مجموعه همچنین با ظاهر مکان ایده‌آل سکونت خدایان و قهرمانان حماسی مطابقت دارد که ترجیح می‌دهند در دره‌ای وسیع با مراتع غنی، احاطه شده توسط کوه‌ها، در حاشیه رودخانه مستقر شوند. بنابراین، می‌توان گفت که جهان خدایان «یک کهن‌الگوی فرازمینی است که به‌عنوان یک «صفحه»، «فرم» یا به‌عنوان یک «دوگانه» معمولی درک می‌شود، اما در سطح کیهانی بالاتری وجود دارد» (الیاد ام. ، 2000. - ص 29).

شکی نیست که چنین عقایدی نیز مبتنی بر ملاحظات اقتصادی بوریات ها است که سبک زندگی عشایری (نیمه عشایری) را پیش می برند: دره بی درخت به عنوان مرتع برای دام ها عمل می کرد، کوه ها از دره در برابر باد در زمستان محافظت می کردند. جنگل در حال رشد در کوه ها به عنوان ماده ای برای ساخت خانه های ثابت، ساختمان های اقتصادی استفاده می شود
ek، و همچنین به عنوان سوخت استفاده می شد. در یک زمینه مذهبی و اساطیری، یک دره احاطه شده توسط کوه ها با تصویر یک کاسه پر همراه بود - نماد فراوانی. یک دره باز که توسط کوه ها محافظت نشده بود، به عنوان منطقه ای تلقی می شد که برای یک زندگی موفق و ثروتمند مناسب نبود. خروج دره در جهت جنوبی به عنوان یک علامت مثبت در نظر گرفته شد، زیرا ضلع جنوبی در طبقه بندی جهانی فضا به دسته بخش هایی از جهان با پارادایم مثبت معنا تعلق دارد (Galdanova G.R., 2000 - P. 34).

کوه به عنوان یک عنصر جدایی ناپذیر از یک زمین ایده آل - نماد معماری مرکز - با طیف وسیعی از ایده های خاص مرتبط است. جمعیت بوریات در مناطق جنگلی و کوهستانی ترجیح می دهند در دامنه کوه مستقر شوند که معمولاً مورد مذهب است. تکریم طبق عقاید بوریات ها، افرادی که در پای کوه مقدس مستقر شده اند هرگز مشکلات و بیماری ها را نخواهند شناخت (به عنوان مثال، R.D. Dansorunov از قبیله Ashabagad در روستای Ust-Dungui، منطقه کیاختینسکی، واقع در پای) گفت: کوه خوگتی خان). اما زندگی در نزدیکی مرکز مقدس تنظیماتی را برای اصل قرار دادن مسکن انجام می دهد و نیاز به رعایت قوانین خاصی دارد که نقض آن می تواند منجر به عواقب منفی شود: خانه باید در دامنه جنوبی کوه قرار گیرد. درب خانه نباید رو به کوه باشد. بیرون ریختن زباله و ریختن شیب به سمت کوه گناهی نابخشودنی محسوب می شد. الزامات خاصی در مورد خطوط کوه وجود داشت: کوه های ضلع جنوبی نباید دارای قله های تیز باشند.

انتخاب محل سکونت نیز تحت تأثیر نوع خاصی از کشاورزی اتخاذ شده در بین بوریات های غربی بود که در آن مهاجرت های فصلی که دو بار در سال انجام می شد اساساً دلیل ظهور دو روش "توسعه فرهنگی" فضا شد - در حین ساخت شهرک تابستانی زوگالان و جاده زمستانی اوبلژون. آنها سعی کردند سکونتگاه های زمستانی را در دره های کوچکی قرار دهند که به خوبی توسط کوه ها از باد محافظت می شود، در حالی که سکونتگاه های تابستانی در فضاهای بازتر و وسیع تر قرار داشتند که برعکس، باد در آن جریان داشت. یک شرط ضروریبرای مدیریت موفق دام

اگر منطقه ای که برای استقرار انتخاب می شد با الگوی مقدس مطابقت داشت، مراسمی برای درخواست اجازه از ارواح دره برای سکونت، پس از انجام مراسم قربانی انجام می شد. پاسخ منفی یا مثبت از طریق فال گیری به دست می آمد که روش های آن در بین اقوام مختلف بوریات متفاوت بود. متداول ترین روش فال گیری که در همه جا استفاده می شود پرتاب کاسه است: اگر کاسه در حالی که سوراخش رو به بالا می افتاد، نتیجه فال مثبت تلقی می شد.

لازم به ذکر است که چنین مجموعه پیچیده ای از اقدامات تنها در صورتی انجام می شود که قلمرو برای اولین بار توسط جامعه ساکن شده باشد. در حال حاضر مسکن هایی در قلمرو اجدادی خودشان یعنی سرزمین اجدادشان ساخته می شود و بر این اساس، اعمال آیینی انجام نمی شود.

در ساختار کلی طبقه‌بندی نشانه‌های مکان‌های بالقوه مناسب برای زندگی، از دیدگاه بوریات‌های غربی، یک شرط وجود دارد که تحت آن اشغال یک قلمرو خاص ممنوع است: بوریات‌های غربی هرگز خانه‌ای را بر روی «قابل سکونت» نمی‌سازند. محل. نگرش منفی نسبت به مکان مسکونی توسعه یافته به دلیل اعتقاد بوریات های محلی به وجود اربابان روحی املاک، خانه و ساختمان های بیرونی اوتگه اژین - مغول-بورخانی است که با مرگ یا رفتن مالکان نمی توانند آنها را دنبال کنید و برای همیشه در سرزمینی که توسط آنها اشغال شده است بمانید. ساکنان جدید که در چنین مکانی مستقر شده اند، مجبور خواهند شد به این ارواح احترام بگذارند و مراسم قربانی را برای آنها انجام دهند. از آنجایی که هر خانواده با استقرار در یک مکان جدید، لزوماً مغول-بورخان خود را به دست می آورد، معمولاً روابط خصمانه بین ارواح قدیمی و جدید ایجاد می شود که بر زندگی مردم تأثیر منفی می گذارد. افرادی که در نزدیکی یک ملک قدیمی متروکه ساکن می شوند نیز در خطر جذب یک مغول-بورخان خارجی هستند. آنها اوضاع را اصلاح می کنند، یعنی با انجام یک مراسم خاص، روح را از خود دور می کنند.

توجه داشته باشیم که روح معشوقه خانه - ساغان مغول - بورخان، بر اساس عقاید اخیریت ها، به نظر می رسد یک زن بچه دار باشد. برای رهایی خانه از شر یک روح بیگانه که می خواهد در خانه جدیدی ساکن شود، پنج سیگار و چند سکه به ارزش یک یا دو روبل تهیه می کنند. سپس تمام خانواده جمع می شوند. شمن با درخواست ترک خانه به ساگان مغول-بورخان روی می آورد. پس از این، در مکانی دور از جاده و به دور از چشمان کنجکاو، سوراخی حفر می شود، جایی که سیگار و پول در آن دفن می شود، اعداد پایین می آید (پول ها به گونه ای قرار می گیرند که روح مقدار واقعی آن را تشخیص نمی دهد. پول ارائه شده به آن). سپس آنها دوباره با این جمله به روح روی می آورند: "شما هزار سال اینجا خواهید بود، این سیگارها را می کشید، با این پول شراب می خرید" (اطلاعات از A.A. Markseev از خانواده Burov، ساکن روستای Baytog، اخیریت -منطقه بولاگات).

برخلاف اخیریت‌ها و بولاگات‌ها، دیگر گروه‌های قومی بوریات، به‌ویژه آنهایی که در قلمرو جمهوری بوریاتیا زندگی می‌کنند و معتقد به بودیسم هستند، ایده‌ای درباره ارواح خانگی ندارند. وظایف آنها توسط خدایان بودایی - ساکیوسان ها انجام می شود که از اعضای کل خانواده محافظت می کنند و به طور محکم در یک مکان خاص، یعنی در چارچوب یک املاک یا خانه ثابت نیستند. زاکامنسکی و تونکینسکی بوریات ها که مهاجرت های فصلی انجام می دهند، ساخیوسان ها را با خود می آورند. بنابراین، دامنه انتخاب به طور بالقوه است مکان های مناسببرای استقرار در بین بوریات های ترانس بایکال (شرق) ، بسیار گسترده تر. علائم محلی در طبقه بندی جهانی که نشان دهنده نامناسب بودن منطقه برای استقرار است، شامل ایده های Zakamensk و Tunka Buryats در مورد وجود مکان هایی است که مسیرهای ارواح مختلف - سابداک، لوس، و همچنین مکان هایی که ارتفاعات وجود داشته است. احتمال اصابت صاعقه - گایدال اورون دالاهای. اعتقاد بر این بود که اگر خانه ای در مسیر ارواح ساخته شود، برخورد اجتناب ناپذیر است و پیامد آن مرگ های مکرراعضای خانواده، مرگ دام، بیماری. با در نظر گرفتن یک عامل مشابه در انتخاب مکان برای یک خانه، فرد اعتماد به نفس خود را نشان می دهد که زندگی او ارتباط نزدیکی با زندگی جهان های دیگر دارد و تمایل به زندگی در هماهنگی با نمایندگان این دنیاها را نشان می دهد. اگر اشتباهی رخ می داد، راه حل های مصالحه ای جستجو می شد - لاما دعاهای ویژه ای را با شاس می خواند و با تاراسون عبادت می کرد.

پس از نتایج مثبت فال گیری قبل از اسکان منطقه، مشکل انتخاب مکان دقیق برای ساخت مسکن و ساختمان های جانبی به وجود آمد. در این مرحله مجموعه فال افزایش یافت و پیچیده تر شد. ماهیت فال در موقعیت انتخاب مکان برای خانه، گفت و گوی فرد با دنیای بیرون است و یک کنش باستانی است. هنگام گفتن فال، شخص نه به انتخاب خود، بلکه به انتخاب روح استاد یک منطقه معین تکیه می کند: افراد مسن سنگی را در مکان مورد علاقه خود قرار می دهند و اگر بعد از مدتی کرم هایی در زیر آن ظاهر شوند (مرتبط با مارها - chthonic موجودات)، پس این مکان بدشانسی تلقی می شد و اگر زیر سنگ مورچه باشد، خانواده و دام مانند این حشرات تکثیر می شوند. در گذشته، یاکوت‌ها نشانه‌ای داشتند که نشان می‌دهد شخصی که در منطقه‌ای با لانه مورچه یوز می‌سازد، در رفاه زندگی می‌کند (Alekseev N.A., 1980. - P. 40). راه دیگری هم برای فال گرفتن وجود دارد، وقتی راهنما موقعیت یک شی است، مثلاً تبر، آن را باید به مکان مورد علاقه پرتاب کرد، و اگر نوک خود را به زمین بچسباند، این فال نیک است. این فال پیوندی تداعی با نماد بارور کردن زمین در آیین شخم زدن اولین شیار را نشان می دهد.

اغلب، رفتار حیوانات هنگام انتخاب مکانی برای ساخت خانه به عنوان یک راهنما عمل می کرد. بیشتر اوقات ، رفتار اسب در نظر گرفته می شد - حیوانی با طبیعت خورشیدی که توسط بهشت ​​به انسان داده شده است. بوریات های منطقه اولخون در منطقه ایرکوتسک مناسب بودن مکان را با رفتار اسب تعیین می کنند: اگر او شروع به چنگ زدن زمین با سم های خود کرد - تییرخه ، متعاقباً خانه ای در اینجا ساخته شد. قابل توجه است که بسیاری از روستاها در منطقه ملی Ust-Orda Buryat نیز نام های مربوط به Tiirgen را دارند که از کلمه tiirhe - حفاری گرفته شده است. در منطقه تونکا، ایده های مشابه با گاو مرتبط است، که نشان دهنده وجود فرقه گاو نر در میان بوریات های دره تونکینسک است، که در میان آنها خدای Bukha-noyon baabay، جد بوریات ها، به ویژه مورد احترام است.

جنبه عملی فال در مورد مناسب بودن مکان برای ساختن مسکن به نظر من با روشی نشان داده می شود که در آن با چوب سوراخی در زمین ایجاد می شود و یک سطل آب ریخته می شود. پس از مدتی که مشخص نبود، وجود یا عدم وجود آب در سوراخ بررسی شد. علامت اول مثبت در نظر گرفته شد که نشان دهنده مکان خشک بود و علامت دوم نشان دهنده باتلاق بودن منطقه بود.

لازم به تأکید است که آیین های انتخاب مکان در هنگام ساخت یک مسکن ثابت جدید با ساختار پیچیده تری نسبت به مجموعه اقدامات مشابه انجام شده در هنگام انتقال مسکن به مکان جدید توسط گروه های قومی که سبک زندگی عشایری را هدایت می کنند متمایز می شود. خانه تاشو همیشه می تواند به مکان دیگری منتقل شود، اگر از خانه قبلی راضی نباشد.

انتخاب مکان برای ساخت یورت های چوبی جدید با افزایش تقاضا برای ویژگی هایی مشخص می شود که کیفیت منطقه را به عنوان مناسب برای زندگی نشان می دهد. ترکیب چنین ویژگی هایی متنوع تر می شود. همانطور که در سنت زاکامنسک بوریات ذکر شده است، ساخت مسکن دائمی با آیین های بازخرید زمین انجام شد. در این آیین محل سکونت را با عاج گراز ترسیم می کردند و سر آن را اغلب در زیر آستانه خانه دفن می کردند. آداب استفاده از عاج گراز در هر عمل مربوط به حفر زمین (از جمله در مراسم تشییع جنازه) با عقاید مغولی در مورد گراز وحشی به عنوان موجودی بی باک همراه است: "خوکی که زمین را بدون مجازات حفر می کند ... درک شد. چون موجودی شجاع که از خشم سابدک ها و ناگ ها، صاحبان زمین و روده های آن نمی ترسد». افراد ثروتمند یک بومبا - ظرفی با جواهرات - را در زمین دفن کردند که رفاه آینده مردمی را که در این قطعه زمین زندگی می کردند تضمین کرد. اغلب تعداد رگ ها با تعداد گوشه های خانه مطابقت داشت.

ساخت یورت در میان مردم مغول زبان همیشه با نصب یک نقطه مرکزی از خانه آغاز می شود که به طور سنتی به عنوان یک آتشدان نشان داده می شود که با کهن الگو مطابقت دارد. "برای جوامع سنتی، یک تقابل بسیار مشخص بین قلمرو سکونت و فضای ناشناخته و نامعینی است که آنها را احاطه کرده است. اولی جهان (به طور دقیق تر، دنیای ما)، فضا است. همه چیز دیگر دیگر فضا نیست، بلکه چیزی شبیه به آن است. جهان دیگری... اگر هر قلمرو مسکونی یک کیهان است، دقیقاً به این دلیل است که قبلاً تقدیس شده است... همه اینها به وضوح از آیین ودایی تصرف قلمرو استنباط می شود که پس از ساختن محراب قانونی می شود. آتش به خدای آگنی. اگر محراب آتش ساخته شود، می توان خود را مستقر دانست... و همه کسانی که محراب آتش را می سازند، قانوناً قرار می گیرند... فضای محراب به فضایی مقدس تبدیل می شود» (الیاد) م.، 1994. - ص 27).

در یکی از روش های فال که در بین تونکا بوریات ها شناخته شده است، سنگی که مکان مناسبی برای ساخت و ساز مسکن پیدا شده است، نشان دهنده محل کوره آینده است. در سنت آلار بوریات، مرکز مقدس با ستون های نگهدارنده تعیین می شد. آلار بوریات ها هنگام شروع به ساختن یک خانه، در ابتدا ستون های تکیه گاه یورت را نصب کردند و تنها پس از آن مکان کوره آینده را تعیین کردند. طبق افسانه سیس-بایکال بوریات ها، برای اولین بار یک یوز چوبی به این ترتیب ساخته شد: شکارچیان در حالی که شب را در جنگل مستقر می کردند، ناگهان متوجه چهار درخت شدند که در یک فاصله از یکدیگر قرار داشتند و یک درخت را تشکیل می دادند. فضایی به شکل مربع شکارچیان بالای درختان را قطع کردند، بین آنها شومینه درست کردند و دیوارها و سقفی نصب کردند (Khangalov M.N., 1960). اینگونه بود که اولین خانه چوبی بوریات ها پدیدار شد.

در آیین های ساخت و ساز به عامل زمان اهمیت زیادی داده می شد. سیس-بایکال بوریات شروع ساختن یک مسکن را در دوره رشد ماه ضروری می دانستند. در چرخه سالانه، آغاز روند ساخت و ساز در پایان تابستان - آغاز پاییز رخ می دهد، دوره تکمیل کارهای کشاورزی، که طبق تقویم عامیانه باستانی بوریات، مربوط به آغاز یک چرخه سالانه جدید است. همچنین درخواست‌های اولیه‌ای به بزرگان و شمن‌های آگاه وجود داشت که می‌توانست زمان مساعد برای شروع ساخت و ساز را نشان دهد.

بوریات های ترانس بایکال روش انتخاب مکان و زمان ساخت خانه را به روحانیون بودایی می سپارند. لاما یک روز خوب به نام Heshekte Uder را برای ساختن یک خانه انتخاب کرد که به افزایش تعداد دام ها کمک کرد. انتخاب مکانی برای مسکن در اکثر مناطق بوریاتیا به متداول ترین روش انجام شد که در آن صاحبان خانه آینده زمین را از محل انتخابی خود به داتسان آوردند که در آن روحانیون می توانستند پاسخ مثبت یا منفی بدهند. در مناطق Zakamensky و Tunkinsky در Buryatia، پیشگویی با سنگ ها انجام شد که لاما آنها را در سه مکان بالقوه مناسب برای ساخت و ساز قرار داد. پس از مدتی، بر اساس علائم خاصی که متأسفانه قابل شناسایی نبود، لاما مکان خاصی را برای ساخت خانه نشان داد. سنگ مورد استفاده در فال، در چارچوب یک فضای مقدس از قبل، به عنوان مرکز جهان نشان داده می شود و متعاقباً یک آتشدان در این مکان ساخته می شود.

در میان قبایلی که سبک زندگی عشایری دارند، آیین انتخاب مکان در فصل بهار که اولین مکان خانواده در سال جدید انتخاب می شود، اهمیت ویژه ای پیدا می کند. یافتن مکانی برای مهاجرت به مرتع فصلی بعدی بر عهده سرپرست خانواده بود که می توانست مسن ترین و محترم ترین فرد باشد. برای انجام این وظیفه عمومی مهم، رئیس اردوگاه در روز سوم ماه اول آن را ترک کرد. تقویم قمریدر سال جدید، دقیقاً ظهر، پس از جشن سال نو توسط اعضای کمپ. پس از انتخاب مکانی برای اردوگاه بهار، دایره ای رسم کرد که در آن یک سنگ و علف یا سه سنگ و فضولات اسب قرار داد - این را گریین روی آواخ می گفتند و به این معنی بود که هیچ کس دیگری نباید ادعای این مرتع کند. 1993. - C 33).

انتخاب ناموفق مکان، کل زندگی آینده خانواده را تحت الشعاع قرار داد و باعث بیماری برای صاحبان و دام ها، بدبختی های مختلف و حتی مرگ شد. موقعیت منفی مسکن نیز می تواند دلیل عدم حضور فرزندان در خانواده باشد. در آیین درخواست سولده (فرزند)، شمن یاکوت به نمایندگی از الهه ای که روح فرزندان را عطا می کند، از همسران سؤالات زیر پرسید: «...شاید مناطق شما ناپاک باشد، شاید زمین شما ناهموار باشد. ، شاید جنگل های شما از درختان خشک شده با نوک شکسته تشکیل شده است؟ (Alekseev N.A., 1980. - P. 144) که از آن تصویر یک منطقه نامناسب برای سکونت شکل می گیرد. اگر هیچ فرزندی در خانواده وجود نداشت، تلنگیت ها حتی می توانستند خانه قدیمی خود را ترک کنند و به مکان جدیدی نقل مکان کنند و ابتدا خانه قدیمی را ویران کرده بودند.

به طور کلی، همانطور که مطالعات انجام شده در چندین منطقه از ناحیه ملی اوست-اوردا بوریات و جمهوری بوریاتیا نشان می دهد، در سنت های مختلفیک استراتژی دو مرحله ای برای انتخاب سایت برای ساخت و ساز مسکن وجود دارد. تفاوت هایی در مجموعه فال و در ترکیب علائم دائمی و گاه به گاه طبقه بندی جهانی وجود دارد که فضاهای مناسب و نامناسب برای ساخت خانه و محل سکونت را مشخص می کند. خانه در سنت بوریات ها یافت می شود که سبک زندگی نیمه بی تحرک و عشایری را پیش می برند. مشخص شده است که اصول مختلفی برای انتخاب مکان برای یک خانه نمدی ثابت و قابل حمل وجود دارد. بنابراین، مشکل ساختاربندی فضا نه تنها در تعیین تناسب عملی منطقه، بلکه در شناسایی ارزش آیینی آن است که از طریق سیستم محدودیت ها به دست می آید.

ادبیات

الکسیف N.A. اشکال اولیه دین مردمان ترک زبان سیبری. - نووسیبیرسک، 1980.
بایبورین A.K. اقامت در آیین ها و نمایش ها اسلاوهای شرقی. - L.، 1983.
گالدانوا جی.آر. فرهنگ سنتی بوریات ها. - اولان اوده، 2000.
خانگلوف م.ن. آثار جمع آوری شده - اولان اوده، 1960. - T. 3.
Tserenkhand G. سنت های اردوگاه عشایری مغولان // از تاریخ اقتصاد و فرهنگ مادی مردمان ترک - مغول. - نووسیبیرسک، 1993.
Eliade M. مقدس و سکولار. - م.، 1994.

یورتا - مسکن سنتی بوریات ها خانه سنتی بوریات ها یورت است. طراحی آن نه تنها عملی بودن عشایر را منعکس می کرد، که توانستند در شرایط زندگی عشایری، مسکنی راحت و نسبتاً کامل ایجاد کنند، بلکه ایده های زیبایی شناختی، اخلاقی و فلسفی آنها را نیز منعکس می کرد. شیوه زندگی عشایری مدتهاست که نوع مسکن فشرده مهر و موم شده را تعیین کرده است - یک ساختار پیش ساخته از یک قاب مشبک و پوشش نمدی، گرد در پایه و با بالای نیمکره، که برای حمل و نقل توسط حیوانات بسته بندی شده است. یورت گرد یک نمونه اصلی و تاریخی تثبیت شده از یک مسکن است که برای سبک زندگی عشایری مناسب است. قابلیت حمل و نقل (وزن سبک)، تحرک (سریع مونتاژ و جدا می شود)، تطبیق پذیری (مردم در تمام طول سال در آن زندگی می کنند)، کاملاً مقاوم در برابر باد به دلیل شکل نیمکره ای و ارتفاع کم، قابلیت تغییر در منطقه، در دسترس بودن مواد، همیشه هوای پاک - این و بسیاری از خواص دیگر طی 2500-3000 سال توسعه یافته است. تکامل قرن‌ها یورت عشایری نسبت‌های روشن، قوانین مونتاژ و جداسازی، اشکال و روش‌های تزئین و تزیین آن را توسعه داده است. ابعاد یورت با مقیاس یک فرد مطابقت دارد، چیدمان داخلی علایق و سلیقه ساکنان آن را در نظر می گیرد و نیازهای فعالیت های اقتصادی و خانگی آنها را برآورده می کند. شکل یوز نماد جهان هستی است. همچنین نماد خورشید و ماه کامل. علاوه بر این، نمادی از ابدیت است که در آن همه فرآیندها در یک دایره پیش می روند. سقف یورت با کره آسمانی مطابقت داشت. سوراخ دود به عنوان نوعی "در" به فضا - زمان ماورایی عمل می کند. از آنجایی که هیچ گوشه ای در یک یورت وجود ندارد، جایی که مردم در آن جمع می شوند وجود ندارد نیروهای شیطانی، بنابراین زندگی در یورت از افراد در برابر نفوذ آنها محافظت می کند. شکل آن باعث ایجاد ارتباط هماهنگ بین افراد می شود. یورت به طور ارگانیک در محیط قرار می گیرد و شکل گنبد آسمان بالای آن، تپه ها و تپه های نیم دایره را تکرار می کند. در گرما و گرمای تابستان، خنکی حیاتی را حفظ می کند؛ در هوای سرد، آتش زنده در اجاق گاز گرمایش یکنواخت و یک میکروکلیم ویژه ایجاد می کند که انرژی بیماری زا مضر برای سلامتی انسان را از بین می برد، مشخصه ساختمان های با زاویه راست. تمام جزئیات یورت یکپارچه است. از 9 قسمت اصلی تشکیل شده است. چارچوب دیوارها از تاشوهای به هم پیوسته تشکیل شده است توری های چوبی، که اندازه و ظرفیت خانه را تعیین می کند. هر شبکه‌ای که دیوار مشترک را تشکیل می‌دهد از لت‌های مسطح تشکیل شده است که با یک قفس مورب بر روی یکدیگر قرار گرفته و با طناب‌های مو بسته شده‌اند. با توجه به اینکه این سازه مانند آکاردئون فشرده یا کشیده می شود، امکان کاهش یا افزایش یوز تا ارتفاع مورد نیاز و یا تا زدن آن در هنگام مهاجرت وجود داشت. طراحی لولایی توری های دیوار نیز ویژگی مهمی از یورت - مقاومت لرزه ای را ارائه می دهد، که در شرایط زندگی در نزدیکی دریاچه بایکال، جایی که زمین لرزه ها مکرر است، بسیار مهم بود. اسکلت سقف یورت یک طاق را تشکیل می دهد. بالای یورت با نمد محکم پوشیده شده است. هنگام راه اندازی یورت، از طناب های موی اسب به عنوان همه بند استفاده می شود. بوریات ها و مغول ها معتقد بودند که ارواح نیاکان از طریق موی اسب از جهان بالاست که فیض و شادی را از بهشت ​​فرود آورده اند. اما این یک اهمیت عملی نیز داشت - هنگامی که از باران یا برف خیس می شد، طناب طول خود را تغییر نمی داد، بنابراین پوشش یوز را در هر شرایطی محکم می کرد. نواختن خره یورت همیشه در فضایی باز به خورشید قرار می گیرد؛ حتی در یک منطقه جنگلی، یک چمنزار آفتابگیر انتخاب می شود. این در درجه اول به دلیل این واقعیت است که کل اقتصاد و فعالیت های خانگیعشایر در زمان با چرخه خورشید مرتبط بود. بوریات ها مانند برخی از مردم ترک زبان معمولاً زمان روز، ماه و سال را با خورشید می شمردند، یعنی با زاویه تابش پرتو خورشید از دهانه بالایی یورت - دودکش. همانطور که اشعه خورشید در امتداد محیط دودکش می لغزد، سپس در امتداد نوک تیرها (60 عدد از آنها وجود داشت) سقف یورت را نگه می داشت، سپس در امتداد سطح نیم دایره پوشش نمدی، روی قسمت های خاصی از مبلمان. ، عشایر زمان دقیق را تعیین کردند و برنامه کاری روزانه را ساختند. بنابراین تناسبات دودکش، تعداد تیرها، ارتفاع دیوارهای مشبک و کل یوز و نیز سنت نصب درب به سمت جنوب تابع آهنگ حرکت خورشید بود. چندین بودند روش های خانگی تعاریف روز: صبح، هنگامی که پرتوهای خورشید به سمت غرب می‌افتد - "خورشید سر تخت" - زمان چای صبحگاهی، دوشیدن گاو بود. ظهر - زمانی که خورشید در اوج خود بود، زمانی که کوتاه ترین سایه افتاد. این بار «شیر» نام داشت. زن خانه دار به فرآوری شیر و تهیه انواع غذاهای لبنی مشغول بود. زمان عصر - "خورشيد در پاي تخت" - زمان رانندگي در دام ها، دوشيدن گاوها و تهيه شام ​​است. جهت یابی در شب با مشاهده حرکت ستارگان در سراسر آسمان، به ویژه حرکت Pleiades انجام شد. در شب های صاف که دودکش بسته نمی شد، زمان را ستاره های معمولی که بالای دودکش ایستاده بودند تعیین می کردند. ساعت آفتابی به اندازه یورت یا محل آن (در استپ، در جنگل، روی کوه، زیر کوه) بستگی نداشت، بلکه به فصل بستگی داشت. در زمستان، ساعات روز بسیار کوتاهتر بود و فاصله بین هر نقطه سریعتر از تابستان طی می شد. بوریات ها از سیستم زمانی مغولی استفاده می کردند که بر اساس آن یک ساعت برابر با دو ساعت بود، یعنی. 120 دقیقه. خرگوش - در تابستان این زمان نزدیک شدن به طلوع خورشید از ساعت 4 تا 6 صبح است. اژدها - زمان طلوع خورشید - از ساعت 6 تا 8. گوسفند - بعد از ظهر - از ساعت 12 تا 14؛ میمون - از 14 تا 16 ساعت؛ خورشید غروب می کند - از 16 تا 18 ساعت؛ سگ - گرگ و میش از ساعت 18:00 تا 20:00 می آید. خوک - از 20 تا 22 ساعت؛ ماوس - ساعت نیمه شب - از 22 تا 24 ساعت؛ گاو نر - زمان بعد از نیمه شب - از ساعت 24 تا 2. ببر - به وقت سحر، از ساعت 2 تا 4 یکی از ویژگی های مهم یورت، سازماندهی منطقی و مصلحتی فضای داخلی آن است. در همان زمان، فضای یورت دارای چندین نشانه است - نمادهایی که با کمک آنها تسلط پیدا می کند، از بقیه جهان حصار می کشد و به عنوان طلسم، به عنوان اشیاء مقدس عمل می کند. اگرچه چیدمان داخلی نمایانگر یک کل معماری و هنری واحد است، اما به مناطق عملکردی واضح تقسیم می شود. چیدمان اشیاء در یورت کاملاً ثابت بود. در ضلع شمال غربی یک مکان افتخار وجود دارد، زیستگاه خدایان، که در آن یک محراب خانگی - یک زیارتگاه برپا شده است. محبوب ترین شخصیت ها خدایان هستند که طول عمر می بخشند - آیوشا، ثروت - نامسارای، رحمت - آریابالا، و حامی - صاحب تمام زندگی روی زمین - ساگان اوبگن. سمت راست غربی یورت (سمت چپ در ورودی) ضلع «نر» و طرف مقابل آن ضلع «مونث» در نظر گرفته می شد. سمت راست را محترم می شمردند؛ مهمانان، مردان، در اینجا پذیرایی می شدند، اما این بدان معنا نیست که زنان حق ورود به نیمه مردان را نداشتند. این ممنوعیت فقط در مورد عروس بود، اما برای دختران صدق نمی کرد. با عروس بود که سمت چپ به عنوان نمادی از بیگانگی همراه بود. بر اساس عقاید سنتی، «چپ» به ویژه به معنای جهان دیگر بود. دادن یک فنجان چای به خصوص ارهی (ودکای شیر) با دست چپ اوج توهین محسوب می شد و به عنوان آرزوی مرگ برای این شخص تلقی می شد. در سمت راست، تسمه اسب و تجهیزات شکار، یعنی. موارد مربوط به ویژگی های کار مردانه. در سمت راست یوز کنار دیوار چندین تخت چوبی در کنار هم قرار داشت. در خانه های ثروتمند، تخت ها از چوب سرو ساخته می شد. گاهی اوقات آنها به سادگی تختخواب ها را نصب می کردند - بلوک های گسترده روی کنده های گرد که اعضای یک خانواده بزرگ روی آن می خوابیدند. ملافه برای فصول سرد و گرم آماده شده بود. برای زمستان یک پتو از پوست گوسفند می دوختند. پتوی تابستانی از پوست کره‌ها یا گوساله‌های خوش‌پوش و مو کوتاه درست می‌شد. از نمد ضخیم به عنوان تشک استفاده می شد. برای افراد مسن، برای نرمتر شدن آن، 2-3 لایه نمد می گذاشتند؛ جوانان ترجیح می دادند از یک نمد استفاده کنند - خوابیدن روی یک نمد سفت برای سلامتی مفید است، زیرا نمد از طبیعی ساخته شده است. پشم گوسفندهیدروسکوپی خوبی داشت. در زمستان، یک نمد ضخیم زیر آن و یک پتوی پوست گوسفند در بالا، محافظت قابل اعتمادی را در برابر سرما ایجاد می کرد. در شرق محراب (تقریباً روبروی ورودی) صندوق هایی بر روی طاقچه هایی قرار داشت که در آنها اشیاء قیمتی خانوادگی و لباس های جشن نگهداری می شد. قسمت جلوی جعبه ها و صندوق ها با تزئینات تزئین شده بود. محبوب ترین الگوها به شکل دو دایره یا دایره متحدالمرکز با پره های شعاعی - نماد خورشید و ماه بودند. گاهی زیورآلات هندسی، گلدار و زئومورفیک وجود داشت. در سمت چپ "زنانه" (راست از ورودی) وسایل مربوط به آشپزخانه قرار داده شده بود و از آنجایی که زن مسئولیت کارهای خانه را بر عهده داشت. اگر قسمت شمالی محترم شمرده می شد، پس فضای جنوبی مجاور در، پایین ترین قسمت خانه است. هنگام پذیرایی از مهمانان، ویژگی های طبقاتی و سنی یک فرد به شدت رعایت می شد: افراد با سن و رتبه محترم بالاتر در سمت افتخاری می نشستند، جوانان و افراد فقیرتر "پایین تر" - نزدیک تر به در بودند. دانشمند مغولی B. Daazhav معتقد است که چیدمان یورت توسط تقویم چرخه 12 ساله تعیین می شود. موش، که چرخه 12 ساله با آن آغاز می شود، با شمال مرتبط است؛ صندوقی با ارزشمندترین اشیاء در زیر علامت آن نگهداری می شود. سال گاو، نماد رفاه، غذا، - زیر علامت آن یک کمد با محصولات غذایی آماده است. سال ببر نماد قدرت و شجاعت است - تحت حفاظت آن تخت همسران است - صاحبان. خرگوش نماد ضعف و ترسو است. این علامت نشان دهنده محل قرارگیری کودکان در پای تخت والدین است. اژدها فرمانروای کره آسمانی است - زیر علامت او ظروف با آب و هیزم برای آتش اجاق قرار داده شده است. مار نمادی از موجودی پایین تر است که روی زمین می خزد، محل افراد با موقعیت اجتماعی پایین است. اسب نماد تحرک است - ورودی خانه تحت حفاظت آن است. سال گوسفند - در زیر علامت آن، گوساله ها و بره های تازه متولد شده در فصل سرد نگهداری می شوند. میمون اغلب با صورت فلکی Pleiades همراه و ترکیب می شود - در زیر این علامت مکانی برای تجهیزات اسب وجود دارد. مرغ نماد باروری و جوانی است - در زیر علامت آن جایی برای مهمانان - مردان وجود دارد. سگ نگهبان یورت، همراه همیشگی شکارچی نر، چوپان، گله دار و چوپان است. آخرین سال چرخه 12 ساله، سال خوک است که نماد سیری و رفاه است؛ زیر علامت آن یک محراب خانه وجود دارد. در گذشته های دور، گراز وحشی به عنوان یکی از حیوانات توتم اجداد مردمان مغول زبان مورد احترام بود. ادامه